「我們的主」 是《使徒信經》中一句簡短卻極具顛覆力與牧養深度的宣告。它把前面所有基督論（耶穌是基督、是上帝的獨生子）轉化為與我們生命直接相關的信仰告白。
一、在信經中的位置與作用
信經片段是：
我信主耶穌基督，
上帝的獨生子，
我們的主。
請注意結構的轉變：
- 主耶穌基督 → 他是誰（身分）
- 上帝的獨生子 → 他是怎樣的主（本質）
- 我們的主 → 他與「我們」的關係（歸屬）
👉 這一句完成了從「客觀信條」到「群體委身」的轉折。
二、「主」（Κύριος, Kyrios）的三重背景
1️. 政治與社會背景：反帝國的宣告
在羅馬世界中：
- Kyrios 是對皇帝的尊稱
👉「凱撒是主」
初代教會卻宣告：
「耶穌是主」
📖 哥林多前書 12:3
「若不是被聖靈感動的，也沒有能說『耶穌是主』的。」
👉 這不是宗教口號，而是忠誠轉移：
- 我不再把最終效忠給帝國、權力、制度
- 而是給那位被釘十字架、卻復活的主
2️. 舊約上帝名背景：主 = 耶和華
在七十士譯本（LXX）中：
- YHWH（耶和華）→ Kyrios（主）
當新約作者把「主」用在耶穌身上時，等於宣告：
耶穌分享上帝的名、榮耀與權柄
📖 腓立比書 2:10–11
「因耶穌的名，無不屈膝……無不口稱耶穌基督為主。」
3️. 救贖關係背景：買贖的主
「主」也有主人／擁有者的意思。
📖 哥林多前書 6:19–20
「你們不是自己的人，因為你們是重價買來的。」
👉 因此「我們的主」包含：
- 他不是暴君
- 而是用自己生命贖回我們的主
三、為什麼說「我們的」主？
1️. 群體性，而非個人主義
信經不是說：
❌「我的主」
而是：
✅ 「我們的主」
👉 這是教會的信仰語言：
- 我不是單獨的信徒
- 我屬於一個被主呼召、治理、差遣的群體
📖 以弗所書 4:5
「一主，一信，一洗。」
2️. 盟約關係的語言
「我們的主」是盟約用語：
- 他承認我們屬他
- 我們承認他是主
📖 約翰福音 20:28
多馬說：
「我的主，我的上帝！」
👉 個人告白最終被帶入群體的敬拜。
四、「我們的主」的神學重量
1️. 基督的主權是全面的
不是只在「宗教領域」：
- 良心
- 工作
- 家庭
- 政治
- 金錢
- 身體
📖 歌羅西書 1:18
「他在凡事上居首位。」
2️. 主權不是壓迫，而是生命秩序
耶穌作主的方式：
📖 馬可福音 10:42–45
「人子來，不是要受人的服事，乃是要服事人。」
👉 這位主：
- 不是靠強權
- 而是靠十字架
五、改革宗神學的特別強調
改革宗常說一句話：
「耶穌基督是生命所有領域的主。」
加爾文強調：
- 信仰不是私領域
- 而是整全生活的順服（coram Deo）
📖 羅馬書 14:8–9
「我們或活或死，總是主的人。」
六、牧養與靈修反思
當我們每次背誦：
「我信……我們的主」
其實是在問自己：
- 我是否讓耶穌決定我不願交出的領域？
- 我是否只要救主，卻不要主權？
- 我的教會生活是否真正在主的治理之下？
📖 路加福音 6:46
「你們為什麼稱呼我『主啊，主啊』，卻不遵我的話行呢？」
七、總結一句話
「我們的主」不是溫柔的稱呼，而是徹底的生命宣告。
它宣告：
· 我不再屬自己
· 我與眾聖徒同屬基督
我的現在與未來，都在他的主權之下