2024年7月5日 星期五

主教制的教會

    雖然聖經沒有規範教會教制與組織的具體細節,但在傳統上許多的教會都依循著三種聖秩(Holy order)加上信徒參與的教會體制。當然聖公會也是屬於這樣的主流傳統,以這四種身分來管理教會:信徒(Lay person,教會中最主要的服事者)、主教(Bishop,監督者)、會長(Priest,教會中的長老)、會吏(Deacon,或稱執事,服務者)。而這幾種服事的職分和呼召,基本上都可以在新約聖經中找到基礎。

    在教會裡,最重要的呼召就是成為一位信徒。Laity這個字來自希臘文的Laos,意思就是「人」。所以,在教會服事最基礎的呼召,就是成為一個具有上帝形象的「人」。一位信徒最初的呼召就發生在他的洗禮中。而實際上,教會裡大部分的服事是由信徒完成的,他們就是基督的身體,奉獻自己的時間、天賦和資源。

     會吏(Deacon)這個字的來源是「為餐桌服務的」(Diakonein trapezais),在希臘文中有僕人之意。所以,原本是為了管理飯食的需要而選出來的人,後來卻演變成為一固定的職分。然而,這個為了服務所設的職分卻為教會帶進一些有天賦又忠實的僕人,進而此制度得以被保留。在崇拜儀式中,他們的象徵是一條斜背的聖帶,表示他們已經準備好要去服務了。所有的職分的起點是信徒,而所有會長和主教聖職的起點是會吏。因此,所有的聖職都仍然具有會吏的身分,因為他們為人服務的角色永遠不會被取代。

    會長(Priest)在英語的詞源是來自希臘文Presbuteros,即Presbyter「長老」這個字。在新約聖經中「長老」和「監督」這兩個字還沒有明顯區別,而他的職責就是管理教會(提前5:17)、照看教會(提前3:5),其他基督徒必須聽他(彼前5:5),他要為群體中的人禱告,用油膏抹和醫治需要的人(雅5:14),也要教導和傳揚上帝的話語(提後3:2; 5:17)。總之,會長要關心當地教會所有的需要,包含精神和身體上的。他們在教會中的角色是講道、教導、主持聖禮、為信徒提供訓練,和經常的巡視牧區(Parish)等。

    主教(Bishop)的名稱是源自新約希臘文中的Episcope,意即「監督者」。後從希臘文被轉譯成拉丁文,再被轉譯到英文,最後變為Bishop「主教」。字意上來說就是一個監督者,一個對人事物仔細查驗、深為關切的人。其核心事工仍包含著服務,但服事和管理互為表裡。主教做為一個管理人員,以僕人導向作領導,並且以榮耀上帝和回應基督做為他們的呼召。他們負責按立及牧養牧師,並守護教會的信仰和團結,教會存在這樣的監督者,就能持續的運作。主教又被視為使徒的繼承人,一般相信使徒透過按手(Laying on of hands)將他們的職責傳承給指定的人選,特別在早期教會異端橫行的環境中,承擔傳遞純正信仰的責任。在聖公會中,主教通常是由信徒和聖品選舉產生,而後再由其他主教祝聖按立,因此他們是各地信徒的代表;另一方面,由於各地方主教的共融關係(基督只有一個教會,但在不同地方由不同主教牧養),主教又是普世大公教會在各地的代表。

    傳統上,聖公會的精神領袖坎特伯里大主教(Archbishop of Canterbury)被視為普世聖公宗主教之間「平等中的第一人」(First among equals),所以他不是聖公宗裡的教宗,他在自己的教省以外只存在重要的影響力而非權力。在大部分教省中,主教的產生需要聖品院和信徒院的認可,彼此之間也會定期聚會以解決教會面臨的各種問題。在二十一世紀,世界各地主教的角色和權力已成為教會公眾討論的議題。

聖經、傳統、理性

 

    伊莉莎白一世在位的後期,清教徒完全移除所有教會的傳統,包含教堂音樂、蠟燭、祭衣、禮儀手勢、彩色玻璃、十字架遊行、赦罪與祝福等等,雖然在中世紀這些事物可能曾經被誤用,但並不表示這些東西本身都是錯誤的。而且很多議題並未在聖經(Scripture)中出現或被討論,這樣,基督徒應該如何作出決定呢?當時的英格蘭神學家理察·胡克(Richard Hooker)肯定清教徒說的:「聖經是一切教義的基礎。」但他也認為,在某些沒被提及的事情上,英格蘭教會應該要有運用理性的空間,並且去反省自教父時代以來,古聖先賢們所給予的教誨和訓勉,和教會所建立的傳統。

    由於清教徒認為教會的崇拜和任何管理細節,都必須嚴格遵守聖經裡上帝所啟示的律法,胡克則撰寫了「教會組織法規」(Of the Lawes of Ecclesiastical Politie)來反思這種說法,主張聖經不是發現上帝律法的唯一方法。上帝也通過我們的理性,和透過我們的感官察覺在歷史中的證據,來使我們明白祂的律法。而聖經的功能就是宣揚上帝在基督裡的救贖,以及信靠祂作為門徒身分的基礎。

    因此,安立甘信仰被認為要透過聖經(Scripture)、傳統(Tradition)和理性(Reason)來確立。而聖公會用聖經、傳統、理性作為三種準繩(或稱為三重砝碼、三支柱),確實提供了一種很好的方式來進行神學反省和對話,也基於聖公會對中性之事(Adiaphora,無關緊要之事)的理解,在特定問題上也減少了過度詮釋的危險,最後形成一種改革的大公主義(Reformed Catholicism)。

日課

 

    公禱書的「日課」(The Daily Office,包含早、午、晚和寢前禱告)是聖公會的一項靈修傳統,來自於修道院一天八次祈禱的傳統(LaudsPrimeTerceSextNoneVespersComplineMatins)。在宗教改革開始的時候,這八次日課被合併為兩次,用於一天的開始和結束。而當克蘭麥大主教開始編輯日課讀經表時,為了要讓人們定時閱讀聖經,依照當時公眾月曆來編排進度;一年讀新約四遍、讀舊約一遍,一個月讀詩篇一遍。

 

    而現在台灣聖公會的日課讀經表是採用兩年循環,第一年由奇數年之前的降臨第一主日開始,第二年由偶數年之前的降臨第一主日開始。從詩篇、日課開始的經句、或其他聖經經節選出能配合詩篇吟誦的節期選句(Antiphons),都可與詩篇及經文頌歌一同使用。節期選句可用在每篇詩篇或頌歌的前後,亦可作為每節或每段經文的副歌(Refrains)。如遇特殊時期時,主領可自選合適的詩篇及經課。在日課中,主禱文(太6:9、路11:2)是整個禱告的基礎。透過每天日課的操練,能使信徒的靈性得到有規律的培養,達到信仰生活化的目的,每天都與上主更加親近。

公禱書

 

    在聖公會的崇拜中,「公禱書」的使用是其中一個很鮮明的特色。而第一本公禱書的起源,是英王愛德華六世於1549年通過「統一法案」(The Act of Uniformity)後,由克蘭麥大主教起草編修而成,且自當年6月起英格蘭境內的所有教會都要遵照使用此公禱書。第一本公禱書承襲了西方教會的禮儀傳統,包含了「日課祈禱書」(包括經課、各時辰禱文等)、「彌撒書」(包括感恩聖禮禮文等)、「儀式書」(Ritual,包括各種禮儀如婚喪、探病、悔罪禮等指引及禱文)等。

 

    克蘭麥大主教編輯公禱書的邏輯,是嘗試在「聖言」(Word)和「聖禮」(Sacrament)中取得一個平衡。許多教會常偏重在單一焦點上,比較重視聖言的教會,是以「講台」作為中心;而重視聖禮的教會,除了莊重的「祭壇」外,還會有許多華麗的裝飾。而主耶穌所說的大使命(太28:18-20),應該要包含聖禮的元素(給他們施洗)和聖言的元素(教訓他們遵守)。因此,聖公會就是遵循主耶穌的吩咐,運用的是具有雙重焦點的崇拜方式,去使人成為門徒。

 

    而英格蘭教會也透過對公禱書的編修,開始將注意力放在大眾的參與上,所以公禱書剛開始設定的對象就是一般的民眾,讓他們在公眾的崇拜中使用。隨著時代的演變,在普世聖公宗不同地方的公禱書也有各自的發展,但基本上都包含了各式連禱文、祝文、聖洗禮文、聖餐禮文、按立聖職禮文和各種家庭生活會用到的牧養禮儀。現在有些當代公禱書亦提供了傳統和現代兩種語言的禮文可以選用。而詩篇也被完整的收錄在公禱書中,另外還有一些選用的禱文、信仰綱要和歷史文件等。

 

    為什麼聖公會會使用公禱書來崇拜呢?可以這麼說,某種程度上所有的教會都是有禮儀的教會,或許型態不同但仍有他們的「禮儀」。即使沒有嚴謹的禮儀書,主領者還是會以他的習慣,每個禮拜提供類似的禱告或程序。然而,依照個別的習慣來禱告和崇拜,一定會比使用一本文字清晰優美和神學正統的公禱書來崇拜更好嗎?正如崇拜(Worship)這個字來自於「worth-ship」,表示要做那些最值得做,且不會改變、需要反覆做的事。所以崇拜中應該要提供信徒一套表達虔誠信仰的方式,而這需要有紀律的使用一套重複的禮儀。此外,公禱書的使用也帶有「教育」的目的,能幫助所有參與崇拜的人,能認識上帝的真理和明白如何實踐信仰生活。

 

 

禮儀的教會

 

    聖公會的崇拜十分莊嚴慎重,是在一種神聖的氛圍中榮耀上帝,教友能用他的五種感官來參與崇拜。他能「聽」到聖言和聖樂;並在聖餐禮中「摸」和「嚐」到祝聖的餅和酒;也可以「聞」到撒香的味道;當然也「看」見整個教堂的禮儀空間和莊嚴的崇拜。整體上來說,聖公會崇拜遵循優雅、敬虔的儀式進行,所以聖公會是一個禮儀的教會。

 

    而我們知道如此崇拜的起源,可以追溯到使徒的時代,當時就已經有一些基督徒聚會的內容被記錄下來,包含敬拜、頌讚,甚至是聖餐。

 

    聚會在特定的區域舉行,由主教或長老主持。崇拜分為兩個部分,前半部對所有人開放,包含讀經、詩篇、講道、問安和頌讚;但後半部只有那些已經受洗的人能夠參加,包含奉獻祈禱和聖餐。所以,我們知道教會的崇拜從一開始就有禮儀存在。

 

    「禮儀」的目的就是要邀請人們參與崇拜,由它的希臘文Leitourgia暗示了這一點,它是由兩個字組成:「人們」(Laos)和「工作」(Ergon)。所以,禮儀的本質是關乎人們的工作,是上帝從起初就賦予人類的使命。所以禮儀不應是僵化的形式,而是要幫助人類表達自己使命的活動。特別在崇拜聚會中,良好的禮儀有助於形塑信徒的生命。

 

    然而在中世紀中,有些事態的發展削弱了一般人在禮儀崇拜中的參與。禮儀轉變為神職人員在祭壇上表演的複雜儀式,而一般人不懂拉丁文更是難以理解所發生的事。這樣的現象到了宗教改革開始之後,有了一些轉變。英格蘭教會透過對「公禱書」的編修,開始將注意力放在大眾的參與上。所以公禱書剛開始的設定,使用的對象就是一般的民眾,目的在增進公眾崇拜中的使用。

 

    聖公會不同於其他認信教會(Confessional Churches),以教義信條定義其信仰;而是一個禮儀的教會,著重以崇拜親近上主,以禮儀深化信徒的信仰生命。透過禮儀崇拜我們使無形的神恩以有形的記號來展現。因此,禮儀不只是儀節規範,而是上主向在世門徒施予恩典的媒介。

 

 

2024年6月15日 星期六

基督代贖的價值無限

 

  「限定的代贖」這個教義並不是要限制基督代贖的價值與能力。代贖的價值有多高,要看是誰來代贖,代贖的人愈尊貴,代贖的價值就愈高。既然基督是以「是上帝也是人」的身份受苦,他受苦的價值是無限的。聖經清楚提到基督是以「是上帝也是人」的身份受苦,例如:「榮耀的主」被釘在十字架上(林前二8);惡人「殺了那生命的主」(徒三15);上帝「用自己的血」「買贖」了教會(徒廿28)。代贖的價值既然無限,所以上帝如果計畫要拯救全人類,這代贖的功勞是足以拯救全人類的。所謂代贖被限定,是指「這代贖功勞的對象」被限定,只有某些人得到代贖的功效,就是那些真正得救的人才得到代贖的功效。

   說到這裡,有時候會有人誤以為加爾文主義教導「基督為這個人受了一些苦,又為那人受了一些苦,如果基督還要拯救更多人,就還得受更多苦」。但是我們相信,即使人類中蒙赦免得拯救的人數很少,這些人還是需要無限價值的代贖,才能使他們得到赦罪救恩的福氣。

      反之,如果有許多的人,甚至全人類都要蒙赦免得拯救,基督受死的功勞作為他們得救的憑據,也是綽綽有餘。這就好像如果地上只有一棵樹木,太陽要讓它生長必須發射的光線,和如果地上長滿蔬菜樹木,太陽要讓它們生長必須發射的光線,兩者是一樣的。

      同理,如果只有一個靈魂得救,基督必須為他受的苦,和如果大多數人甚至全人類得救,基督必須為他們受的苦,兩者是一樣的。罪人既然是得罪那位有無限尊榮的上帝,並且已經被定罪,要永遠受苦,除非另外有一位既有無限的價值,又為他犧牲的人物,否則他的罪就不能得贖。

      既然沒有人會因為「人類由於亞當犯罪而被定罪」,就說「亞當為這個人犯了一些罪,又為那個人犯了一些罪,所以如果有更多的罪人,亞當就還得犯更多的罪」。那麼他們對基督受苦,怎麼可以有那樣的想法呢?

2024年6月12日 星期三

自我否定的信仰

  

    基督教之自我否定和棄絕世界的哲學:我們不屬自己,乃屬上帝《基督教要義》第3卷第7章提到「自我否定」內容如下

 

1. 我們是屬上帝的,並不是自己的主人

 

「所以弟兄們,我以上帝的慈悲勸你們,將身體獻上,當作活祭,是聖潔的,是上帝所喜悅的,你們如此事奉,乃是理所當然的。不要效法這個世界,只要心意更新而變化,叫你們察驗何為上帝的善良、純全可喜悅的旨意。」(羅馬書1212節)

 

    我們被分別為聖並將自己獻與上帝,好使我們之後的思想、言語、行為都能榮耀上帝。「我們若活著,是為主而活, 若死了,是為主而死,所以我們或活或死,總是主的人。」(羅馬書148節)

 

    作基督徒的第一個步驟就是要離棄自己,且在否定肉體私慾後,能完全聽從上帝的靈,保羅稱這變化為「心意更新」;誠然,我們是屬上帝的,並不是自己的主人。

 

2. 因將自己獻給上帝而自我否定

 

    第二個步驟是我們不再尋求自己的事,而是尋求上帝的旨意及榮耀祂的事。「於是耶穌對門徒說,若有人要跟從我,就當捨己,背起他的十字架,來跟從我。」(馬太福音1624節)

 

    耶穌對跟從祂的門徒吩咐,要他們學習捨己,選擇自我否定,今日對你我亦然。人若不捨己,尋求自己的好處,則與假冒為善的人一樣,在今世已得賞賜,天上再沒有財寶。

 

3. 提多書2章所教導的自我否定

 

「因為上帝救眾人的恩典,已經顯明出來, 教訓我們除去不敬虔的心,和世俗的情慾, 在今世自守、公義、敬虔度日,等候所盼望的福,並等候至大的上帝,和我們救主耶穌基督的榮耀顯現。祂為我們捨了自己,要贖我們脫離一切罪惡,又潔淨我們,特作自己的子民,熱心為善。」(提多書21114節)

 

    保羅所說的不敬虔不只是指迷信,也包括一切攔阻我們熱心敬畏上帝的事。世俗的情慾與肉體的私慾是一樣的。保羅將我們行事為人侷限於自守、公義、敬虔。自守指貞潔和節制;公義指我們對別人當盡的本分;敬虔即是離棄世俗的罪孽並過聖潔生活,且與上帝和好;三者使我們成為完全的人。

 

●自我否定的原則與我們跟別人的關係

 

1.       自我否定使我們對他人有正確的心態

 

    聖經吩咐我們要看別人比自己強,並誠實、全心全意善待他人,這些才能是上帝所賜, 不可驕傲,且要省察自己過錯,常常謙卑下來,並尊敬別人。

 

2.       自我否定使我們能幫助自己的鄰舍

 

「愛是恆久忍耐又有恩慈;愛是不嫉妒;愛是不自誇、不張狂,不做害羞的事,不求自己的益處,不輕易發怒,不計算人的惡。」(哥林多前書1345節)

 

    聖經牽著我們的手, 引導我們不求自己的益處,以愛心出發即能幫助鄰舍且否定自我。

 

3.       愛鄰舍不是看鄰舍是否應得,乃是仰望上帝

 

    除了哥林多前書13章「恆久忍耐……不輕易發怒」,希伯來書1316節「不可忘記行善」、路加福音610節「上帝要我們在鄰舍身上看到上帝的形像」,都指導我們不再記念他人的過犯,且吸引我們愛鄰舍又接受他們。

 

4.       主要的是意圖,並非外在的表現

 

    不少人在施捨的時候,懷著輕看他人的心態;基督徒應站在對方立場,可憐他人困境就如同自己所經歷和擔當一樣,主要是意圖, 不在外在表現。

 

●我們與上帝關係的自我否定

 

1.       在上帝面前的自我否定:順服上帝的旨意

 

    我們的私慾貪愛錢財、尊榮、權威;聖經要我們將一切交託在上帝的旨意中。畢竟追求財富、尊榮來自我滿足,是一無所值。

 

2.       唯獨依靠上帝的祝福

 

上帝賜福心裡純潔、行為正直的人,故當離棄惡念和敗壞的行為。須知,一切的財富、尊榮均上帝照祂旨意分配給人。

 

3.       自我否定幫助我們在患難中忍耐

 

    信徒在順境、逆境都感謝上帝,因信徒知道祂的恩典不會離棄自己。「這樣,祢的民,祢草場的羊,要稱謝祢,直到永遠;要述說讚美祢的話,直到萬代。」(詩篇7913節)

 

    他宗教信徒在遭受患難時,常歸因於命運,這是極其愚昧,因它盲目且不可理解,唯有上帝公義地賜給人順境與逆境,使自我否定者在患難中學習忍耐。

 

當優先思想與上帝的關係

 

   從加爾文「自我否定」論述,得到一些感想:

 

   他的預定論,學者稱之為「鬱金香」( TULIP),即T(完全墮落Total depravity)、U(無條件的揀選Unconditional selection )、L(有限制的代贖Limited atonement I(不能抗拒的恩典Irresistable grace)、P(聖徒永得保守Preservation of saints), 誠然,自我否定與完全墮落有異曲同工之意味。通常「自我肯定者」端賴自己才華、聰明來行事,而「自我否定者」則將主權由上帝來引導,以上帝旨意為依歸;前者高抬自我,後者高舉父上帝。

 

    當優先思念天上的事,置地上的事為次要。《人生下半場》一書的作者班德福(Bandford)強調:「人生上半場追求成功, 下半場追求意義。」

 

    主耶穌在主禱文中教導我們先求上帝的國和義,即是天上的事為重;奈何吾人身處地上環境,錢財、尊榮、權勢何其重要,然而這些僅突顯私慾擴張成功而已,信徒當以天上的事為念。

 

    有一首詩歌〈天堂是我家〉,內容約言如下:「天堂是我家,歸家吧!世界無可掛,世上名譽草上風,爭名奪利作什麼,唯要聽主話,天堂是我家,世人都辱罵,人雖辱罵我不怕,天堂是我家,歸家吧!世界無可掛。」

 

    歷代聖徒均盼望有根基之城,「這些人都是存著信心死的,並沒有得著所應許的;卻從遠處望見,且歡喜迎接,又承認自己在世上是客旅,是寄居的。說這樣話的人是表明自己要找一個家鄉。他們若想念所離開的家鄉,還有可以回去的機會。他們卻羨慕一個更美的家鄉,就是在天上的。所以上帝被稱為他們的上帝,並不以為恥,因為祂已經給他們預備了一座城。」(希伯來書111316節)

 

    20世紀莫特曼(J. Moltmann)的「盼望神學」的確帶震撼給世人,這對於無輪迴觀的基督教言, 何其重要。信徒在自我否定中常思念天上的事,來榮神益人。

 

    基督徒正確心態是經常能仰望上帝,且看別人比自己強,又不求自己的益處,因從鄰舍身上見上帝形像,內心意圖順服上帝旨意,不求外在表現。須知,「這世界和其上的情慾都要過去,惟獨遵行上帝旨意的是永遠常存。」(約翰壹書217節)

 

    仰望神,得知「既是這樣, 還有什麼說的呢?上帝若幫助我們,誰能敵擋我們呢?」(羅馬書831節)「然而,靠著愛我們的主,在這一切的事上已經得勝有餘了。」(羅馬書837節)

 

    莫忘我們心思意念當仰望上帝,如此,則「上帝所賜出人意外的平安,必在基督耶穌裡保守你們的心懷意念。」(腓立比書47節)

 

    自我否定者能居順境,逆境亦處之泰然, 隨遇而安。保羅說:「我知道怎樣處卑賤,也知道怎樣處豐富;或飽足,或飢餓;或有餘, 或缺乏,隨事隨在,我都得了祕訣。我靠著那加給我力量的,凡事都能做。」(腓立比書4 1213節)任何環境都泰然安穩。

 

    信徒在自我否定中經歷在基督裡的滿足,能預嚐天堂的喜樂,人生充滿彩色及意義。人生在生、老、病、死中度日,不如意事十之八九;然而在基督裡信徒成為「新造的人」,不再受罪的捆綁,在謙卑及否定自我中,「行公義、好憐憫,存謙卑的心,與你的上帝同行。」(彌迦書68b節)

 

    如此必能預嚐天堂喜樂,在感恩、見證、禱告、讚美中呼求上帝,讓天堂景觀藉著我們來彰顯,則區區人生歲月沒有留白,且充滿色彩與意義矣。