主教制的教會

    雖然聖經沒有規範教會教制與組織的具體細節，但在傳統上許多的教會都依循著三種聖秩（Holy order）加上信徒參與的教會體制。當然聖公會也是屬於這樣的主流傳統，以這四種身分來管理教會：信徒（Lay person，教會中最主要的服事者）、主教（Bishop，監督者）、會長（Priest，教會中的長老）、會吏（Deacon，或稱執事，服務者）。而這幾種服事的職分和呼召，基本上都可以在新約聖經中找到基礎。

    在教會裡，最重要的呼召就是成為一位信徒。Laity這個字來自希臘文的Laos，意思就是「人」。所以，在教會服事最基礎的呼召，就是成為一個具有上帝形象的「人」。一位信徒最初的呼召就發生在他的洗禮中。而實際上，教會裡大部分的服事是由信徒完成的，他們就是基督的身體，奉獻自己的時間、天賦和資源。

     會吏（Deacon）這個字的來源是「為餐桌服務的」（Diakonein trapezais），在希臘文中有僕人之意。所以，原本是為了管理飯食的需要而選出來的人，後來卻演變成為一固定的職分。然而，這個為了服務所設的職分卻為教會帶進一些有天賦又忠實的僕人，進而此制度得以被保留。在崇拜儀式中，他們的象徵是一條斜背的聖帶，表示他們已經準備好要去服務了。所有的職分的起點是信徒，而所有會長和主教聖職的起點是會吏。因此，所有的聖職都仍然具有會吏的身分，因為他們為人服務的角色永遠不會被取代。

    會長（Priest）在英語的詞源是來自希臘文Presbuteros，即Presbyter「長老」這個字。在新約聖經中「長老」和「監督」這兩個字還沒有明顯區別，而他的職責就是管理教會（提前5:17）、照看教會（提前3:5），其他基督徒必須聽他（彼前5:5），他要為群體中的人禱告，用油膏抹和醫治需要的人（雅5:14），也要教導和傳揚上帝的話語（提後3:2; 5:17）。總之，會長要關心當地教會所有的需要，包含精神和身體上的。他們在教會中的角色是講道、教導、主持聖禮、為信徒提供訓練，和經常的巡視牧區（Parish）等。

    主教（Bishop）的名稱是源自新約希臘文中的Episcope，意即「監督者」。後從希臘文被轉譯成拉丁文，再被轉譯到英文，最後變為Bishop「主教」。字意上來說就是一個監督者，一個對人事物仔細查驗、深為關切的人。其核心事工仍包含著服務，但服事和管理互為表裡。主教做為一個管理人員，以僕人導向作領導，並且以榮耀上帝和回應基督做為他們的呼召。他們負責按立及牧養牧師，並守護教會的信仰和團結，教會存在這樣的監督者，就能持續的運作。主教又被視為使徒的繼承人，一般相信使徒透過按手（Laying on of hands）將他們的職責傳承給指定的人選，特別在早期教會異端橫行的環境中，承擔傳遞純正信仰的責任。在聖公會中，主教通常是由信徒和聖品選舉產生，而後再由其他主教祝聖按立，因此他們是各地信徒的代表；另一方面，由於各地方主教的共融關係（基督只有一個教會，但在不同地方由不同主教牧養），主教又是普世大公教會在各地的代表。

    傳統上，聖公會的精神領袖坎特伯里大主教（Archbishop of Canterbury）被視為普世聖公宗主教之間「平等中的第一人」（First among equals），所以他不是聖公宗裡的教宗，他在自己的教省以外只存在重要的影響力而非權力。在大部分教省中，主教的產生需要聖品院和信徒院的認可，彼此之間也會定期聚會以解決教會面臨的各種問題。在二十一世紀，世界各地主教的角色和權力已成為教會公眾討論的議題。

聖經、傳統、理性

 

    伊莉莎白一世在位的後期，清教徒完全移除所有教會的傳統，包含教堂音樂、蠟燭、祭衣、禮儀手勢、彩色玻璃、十字架遊行、赦罪與祝福等等，雖然在中世紀這些事物可能曾經被誤用，但並不表示這些東西本身都是錯誤的。而且很多議題並未在聖經（Scripture）中出現或被討論，這樣，基督徒應該如何作出決定呢？當時的英格蘭神學家理察·胡克（Richard Hooker）肯定清教徒說的：「聖經是一切教義的基礎。」但他也認為，在某些沒被提及的事情上，英格蘭教會應該要有運用理性的空間，並且去反省自教父時代以來，古聖先賢們所給予的教誨和訓勉，和教會所建立的傳統。

    由於清教徒認為教會的崇拜和任何管理細節，都必須嚴格遵守聖經裡上帝所啟示的律法，胡克則撰寫了「教會組織法規」（Of the Lawes of Ecclesiastical Politie）來反思這種說法，主張聖經不是發現上帝律法的唯一方法。上帝也通過我們的理性，和透過我們的感官察覺在歷史中的證據，來使我們明白祂的律法。而聖經的功能就是宣揚上帝在基督裡的救贖，以及信靠祂作為門徒身分的基礎。

    因此，安立甘信仰被認為要透過聖經（Scripture）、傳統（Tradition）和理性（Reason）來確立。而聖公會用聖經、傳統、理性作為三種準繩（或稱為三重砝碼、三支柱），確實提供了一種很好的方式來進行神學反省和對話，也基於聖公會對中性之事（Adiaphora，無關緊要之事）的理解，在特定問題上也減少了過度詮釋的危險，最後形成一種改革的大公主義（Reformed Catholicism）。

日課

 

    公禱書的「日課」（The Daily Office，包含早、午、晚和寢前禱告）是聖公會的一項靈修傳統，來自於修道院一天八次祈禱的傳統（Lauds、Prime、Terce、Sext、None、Vespers、Compline和Matins）。在宗教改革開始的時候，這八次日課被合併為兩次，用於一天的開始和結束。而當克蘭麥大主教開始編輯日課讀經表時，為了要讓人們定時閱讀聖經，依照當時公眾月曆來編排進度；一年讀新約四遍、讀舊約一遍，一個月讀詩篇一遍。

 

    而現在台灣聖公會的日課讀經表是採用兩年循環，第一年由奇數年之前的降臨第一主日開始，第二年由偶數年之前的降臨第一主日開始。從詩篇、日課開始的經句、或其他聖經經節選出能配合詩篇吟誦的節期選句（Antiphons），都可與詩篇及經文頌歌一同使用。節期選句可用在每篇詩篇或頌歌的前後，亦可作為每節或每段經文的副歌（Refrains）。如遇特殊時期時，主領可自選合適的詩篇及經課。在日課中，主禱文（太6:9、路11:2）是整個禱告的基礎。透過每天日課的操練，能使信徒的靈性得到有規律的培養，達到信仰生活化的目的，每天都與上主更加親近。

公禱書

 

    在聖公會的崇拜中，「公禱書」的使用是其中一個很鮮明的特色。而第一本公禱書的起源，是英王愛德華六世於1549年通過「統一法案」（The Act of Uniformity）後，由克蘭麥大主教起草編修而成，且自當年6月起英格蘭境內的所有教會都要遵照使用此公禱書。第一本公禱書承襲了西方教會的禮儀傳統，包含了「日課祈禱書」（包括經課、各時辰禱文等）、「彌撒書」（包括感恩聖禮禮文等）、「儀式書」（Ritual，包括各種禮儀如婚喪、探病、悔罪禮等指引及禱文）等。

 

    克蘭麥大主教編輯公禱書的邏輯，是嘗試在「聖言」（Word）和「聖禮」（Sacrament）中取得一個平衡。許多教會常偏重在單一焦點上，比較重視聖言的教會，是以「講台」作為中心；而重視聖禮的教會，除了莊重的「祭壇」外，還會有許多華麗的裝飾。而主耶穌所說的大使命（太28:18-20），應該要包含聖禮的元素（給他們施洗）和聖言的元素（教訓他們遵守）。因此，聖公會就是遵循主耶穌的吩咐，運用的是具有雙重焦點的崇拜方式，去使人成為門徒。

 

    而英格蘭教會也透過對公禱書的編修，開始將注意力放在大眾的參與上，所以公禱書剛開始設定的對象就是一般的民眾，讓他們在公眾的崇拜中使用。隨著時代的演變，在普世聖公宗不同地方的公禱書也有各自的發展，但基本上都包含了各式連禱文、祝文、聖洗禮文、聖餐禮文、按立聖職禮文和各種家庭生活會用到的牧養禮儀。現在有些當代公禱書亦提供了傳統和現代兩種語言的禮文可以選用。而詩篇也被完整的收錄在公禱書中，另外還有一些選用的禱文、信仰綱要和歷史文件等。

 

    為什麼聖公會會使用公禱書來崇拜呢？可以這麼說，某種程度上所有的教會都是有禮儀的教會，或許型態不同但仍有他們的「禮儀」。即使沒有嚴謹的禮儀書，主領者還是會以他的習慣，每個禮拜提供類似的禱告或程序。然而，依照個別的習慣來禱告和崇拜，一定會比使用一本文字清晰優美和神學正統的公禱書來崇拜更好嗎？正如崇拜（Worship）這個字來自於「worth-ship」，表示要做那些最值得做，且不會改變、需要反覆做的事。所以崇拜中應該要提供信徒一套表達虔誠信仰的方式，而這需要有紀律的使用一套重複的禮儀。此外，公禱書的使用也帶有「教育」的目的，能幫助所有參與崇拜的人，能認識上帝的真理和明白如何實踐信仰生活。

 

 

禮儀的教會

 

    聖公會的崇拜十分莊嚴慎重，是在一種神聖的氛圍中榮耀上帝，教友能用他的五種感官來參與崇拜。他能「聽」到聖言和聖樂；並在聖餐禮中「摸」和「嚐」到祝聖的餅和酒；也可以「聞」到撒香的味道；當然也「看」見整個教堂的禮儀空間和莊嚴的崇拜。整體上來說，聖公會崇拜遵循優雅、敬虔的儀式進行，所以聖公會是一個禮儀的教會。

 

    而我們知道如此崇拜的起源，可以追溯到使徒的時代，當時就已經有一些基督徒聚會的內容被記錄下來，包含敬拜、頌讚，甚至是聖餐。

 

    聚會在特定的區域舉行，由主教或長老主持。崇拜分為兩個部分，前半部對所有人開放，包含讀經、詩篇、講道、問安和頌讚；但後半部只有那些已經受洗的人能夠參加，包含奉獻祈禱和聖餐。所以，我們知道教會的崇拜從一開始就有禮儀存在。

 

    「禮儀」的目的就是要邀請人們參與崇拜，由它的希臘文Leitourgia暗示了這一點，它是由兩個字組成：「人們」（Laos）和「工作」（Ergon）。所以，禮儀的本質是關乎人們的工作，是上帝從起初就賦予人類的使命。所以禮儀不應是僵化的形式，而是要幫助人類表達自己使命的活動。特別在崇拜聚會中，良好的禮儀有助於形塑信徒的生命。

 

    然而在中世紀中，有些事態的發展削弱了一般人在禮儀崇拜中的參與。禮儀轉變為神職人員在祭壇上表演的複雜儀式，而一般人不懂拉丁文更是難以理解所發生的事。這樣的現象到了宗教改革開始之後，有了一些轉變。英格蘭教會透過對「公禱書」的編修，開始將注意力放在大眾的參與上。所以公禱書剛開始的設定，使用的對象就是一般的民眾，目的在增進公眾崇拜中的使用。

 

    聖公會不同於其他認信教會（Confessional Churches），以教義信條定義其信仰；而是一個禮儀的教會，著重以崇拜親近上主，以禮儀深化信徒的信仰生命。透過禮儀崇拜我們使無形的神恩以有形的記號來展現。因此，禮儀不只是儀節規範，而是上主向在世門徒施予恩典的媒介。

 

 

改革宗與信義宗不合歷史因素

 

　　改革宗神學是復原教（Protestantism）在十六世紀發展出來的神學，它與信義宗（Lutheranism）的思想有別。起初路德與慈運理是在聖餐（Eucharist）上有分歧，到馬爾堡對談（Colloquy of Marburg, 1529）就公開決裂。

  路德的所謂合質論〔consubstantiation；參變質說（Transubstantiation）〕是本於他那創新的「屬性相通論」〔communicatio idiomatum，意即基督神人二性是相通互助的〕，這在他論基督的人性無處不在這思想上充分表明出來。

  其他不同的立場也是有的，但也只是各有不同的著重點，或分裂性不是那麼強的意見而已。舉例說，信義宗神學傾向於分開律法與福音（Law and Gospel），以為政府留下較大的權力空間；它又比改革宗更集中注意救恩論。

  不過信義宗與改革宗的相同觀點非常多。他們與 羅馬及 君士坦丁堡的立場一 樣，對三位一體（Trinity）和基督論的看法與普世的教義（Dogma）相吻合。

  再者，二者均肯定改教運動（Reformation）的中心教義，如因信稱義（Justification）、否認變質說、聖禮（Sacrament）的數目，和聖經（Scripture）的權威（Authority）等；在此等事上，他們的立場是一致的，可惜除此之外，一切尋求神學與教會合一的努力都沒有果效。

公理會(Congregationalism)之介紹

 

      第一個傳播公理派思想的人是布饒恩（Robert  Browne，1550 - 1633AD）。1581年，當英國伊莉沙白在位時，他為了教會行政制度的問題而脫離英國教會，稱為Seperationist。在諾域治（Norwich）組織了一個公理派教會。因這缘故，他曾坐監。釋放後流放荷蘭的密得爾堡（Midd1eburg）。

      公理派主義強調每個教會獨立聯於主，自行選擇牧師、教師、長老和執事。教會間沒有從屬，但卻有弟兄相愛和互相幫助。在需要時，各教會可以派代表開會。會議的決定，也是各教會各自決定是否採納。教義及崇拜方面，他們屬于加爾文派。

       1587年，倫敦一位律師名叫巴饒（Henry  Barrow，1550 - 1593）和一位名叫革林武得(John Greenwood) 的牧師，也因舉行獨立聚會而遭監禁。在獄中，他們寫了幾篇關乎公理派原則的文章。這些文章攻擊安立甘派和清教徒派。後來被偷運到荷蘭出版，結果公理派思想得以廣傳，並且吸引了一位名叫強生（Francis  Johnson）的清教徒牧師加入。在1592年，公理派教會在倫敦成立時，強生被選為該教會牧師，而革林武得擔任教師。

      第二年春天，巴饒和革林武得不肯承認女王伊莉沙白是教會的元首，因而上了斷頭台。後來國會通過法規，所有不承認女王為教會元首，又拒絕參加主教制教會聚會，並且參加那些不按國家公禱書所定的儀式聚會的人，一概放逐。因此，大部份倫敦公理派信徒都逃到荷蘭阿姆斯特丹（Amsterdam）。

      後來在克倫威爾（Oliver  Cromwell）的影響下，公理派主義越來越趨重要。1658年九月廿九日，公理派長老們聚集一起，制訂一份信條。在克倫威爾死後第廿六天，大會在英國倫敦的薩浮宮(Savoy Pa1ace)制訂了「公理派信仰與制度宣言」。該宣言將加爾文派的西敏寺信條(Westminster Confession)全部放進公理派信條中。

門諾派

     一些激進份子過度的狂熱行為，玷辱了重洗派的聲譽，以致有一段時期重洗派似乎全盤失敗。然而在一位荷蘭改教家門諾（Menno Simons）的領導下，一支溫和的重洗派，在十六世紀後半期興起。

      門諾於西元1524年在自己家鄉弗立斯蘭被立為天主教神父。他事奉的第一年，便開始懷疑「化質說」的教義。許多事情發生，使他不得不在聖經上多下功夫，並研讀早期作者和路德等改教領袖的著作。直到西元1536年，他才脫離羅馬天主教，加入弗立斯蘭重洗派。他在荷蘭及德國各地旅行，每到一處，必將信徒組成教會，藉講道及寫作勸勉他們。

      不久以後，這批信徒就以「門諾派」取代了「重洗派」。他們是一些和平、勤奮、興盛、被人尊重的公民。在改教時期到處被拒的重洗派信徒，現在卻是一批被譽為「敬虔的」基督徒。他們最大的貢獻，是強調政教分開。

門諾會( Mennonite) 之介紹

 

       重浸派反對天主教，又不容於路德的信義宗和慈運理和加爾文的改革宗。自從經歷了閔斯特(Munster，1533AD)那激烈重浸派的革命和暴亂。所有重浸派的跟從者，不論是激烈重浸派的分支還是和平的寂靜派的分支，都分散各地，並且遭受逼害。

      1536AD荷蘭神父門諾西門(Menno Simons，1496-1561)， 因閱讀聖經而反對天主教，並且辭去神父。他信守聖經，教導因信得救，高舉聖經是信仰和生活獨一的權威，反對以教會的傳統為權威，主張回復新約教會的樣式。 他認為信者才能受洗。他主張效法基督的愛，教導和平，不抵抗，不以惡報惡、拒絕發誓等。他倡導自由教會，廢除一切圖像，認為教會儀式應當簡單樸素。

     他為了逃避殺害而周游四方。他以新約教導人，也整合了重浸派信徒，洗去那激烈重浸派的啟示和革命色彩。他的跟隨者後來被稱為門諾派〈Mennonites〉。

      門諾會堅持下面的教導：

  第一：   教會是由一群悔改、決志受洗和跟隨耶穌的人所組成；

第二：   和平無抵抗主義(Pacifism)：相信和平、愛心和饒恕。不當兵，反對任形式殺人，免得奪取他人得救的機會；

第三：    過   分別為聖的生活：跟隨耶穌，做美好的見證，道德標準高，常能影響社會而不被污染；

第四：    否認原罪，反對嬰兒受洗；

第五：    反對國家治理教會，但信徒卻在不違反聖經原則底下順服；

      1693年，瑞士門諾會領袖雅各阿曼（Jacob Amman，1656－1730AD）認為門諾會已經漸漸偏離了門諾西門的教導，特別是閃避（shunning）曾被驅逐出教會的人，不再像從前荷蘭重浸派一般嚴謹地避開。阿曼認為要嚴格實施閃避，甚至拒絕同配偶吃住，直到對方悔改。

      1693年阿米希派(Amish mennonites)正式分立。他們被視為保守的門諾會，嚴格拘泥於字句。由於在瑞士不受歡迎，一些阿米希人移居美國，最初散居於賓夕法尼亞州，現今在美國約有十八萬信從，分散在美國的22州及加拿大。他們以拒絕汽車及電力等現代設施，過著簡樸的生活而聞名。

      現今全世界約有130萬門諾會信徒，有堅守傳統到接納現代科技等各種不同的分支。設有世界門諾會聯盟即門諾會互助促進社(Mennonite Central Committee)，以緊急救災和長期扶助出名。

門諾會之發展

 

      重洗派主張嚴格的世界隔離。早期加入重洗派的許米亞(Balthasar Hubmaier)於1525年被捕入獄，他受不了苦刑而放棄他的觀點。被釋放後，逃到莫拉維亞(Moravia)又開始宣揚重洗派的信仰。莫拉維亞深受 的重洗派影響，比其他的地方更激進。他們主張無政府主義的社會，凡物公用，過著共同生活(communal life)。他們預言基督再臨時，基督將刀劍交給被揀選的子民，殺掉貴族和教會權貴。領導者叫赫德(Hans Hut)。不久赫德被捕，判處死刑。許米亞取代了他的領導，在那裏展開工作，最後也被捕，在苦刑下，仍然不肯放棄信念，於是當局便下令將他燒死。 Jacob Hutter堅定組織，創立Hutterian Brethren，1536年在 Innsbruck殉道。

      Hutterian Brethren在美國有77間教會，會員4千人。17世紀末Jacob Amman (1644-1720)覺得瑞士門諾會太世俗化，因而脫離門諾會成立Amish Church。 Amish最大一派Old Order Amish Mennonite約有十八萬信徒，分散在美國的22州及加拿大。1927年 Beachy Amish Mennonite Church 從此分出，大多分佈在Somerset, PA共有 6,500會員，101間教會。Mennonite Church有100,000人 1,100間教會，是美國最大門諾會。General Conference Mennonite (GCMC) 美加共有六萬人，教會350間。

      1948年世界門諾會聯盟即門諾會互助促進社〈Mennonite Central Committee〉和長老教會合作設立醫療佈道。之後他們在花蓮設立門諾醫院，並在台東設有附屬醫院。由於醫療傳道工作的進展，MCC乃請GCMC下屬 的海外宣道會評估，來台設立教會，擴展宣道的工作，結論是肯定需要，而且決定要以台語宣教。門諾會於1954年在台灣設立第一間教會就是台中林森路教會， 由宣教師宋大衛牧師設立。門諾會在台灣由於長期和長老會合作所以深受長老會之影響，用長老會聖詩，早期牧師由台神合作訓練，宣教師派到長老會神學院任教。很多會員也是從長老會轉會籍。由於國情不同，年輕人也當兵，接受軍事訓練等。教會分散在台北、台中和花蓮（最近桃園開始宣教）。 

十六世紀各宗派之狀況

    我們在第一章看到了古代教會的活潑信仰和生命所產生的信經。中世紀教會忙於鞏固教會地位，注重修道生活，推廣傳教事業，伸展教皇權威，激勵十字軍征，提倡神秘主義，鑽研經院哲學，並處理政教關係，而在信條一方面則墨守成規，無可敘述。路德發動改教，教會的信仰和生活又如古代教會一般呈現活潑新鮮的氣象，因此信條又隨之產生了。

     羅馬教會在中世紀的腐化和專橫早為歐洲各邦國有識人士所不滿，所以路德為反對售賣贖罪票，於一五一七年諸聖日在威登堡（Wittenberg）張貼九十五條，有如登高一呼，萬山響應，改教運動便一發而不可遏。它的影響所及之處，如日耳曼，瑞士，法蘭西，尼得蘭，英格蘭，蘇格蘭，各產生了信條。可以說十六世紀是復原教信條的黃金時代。此類信條的思想和公佈，雖不免受各國有功於改教運動政府的影響——在日耳曼和英格蘭為最大，在共和國的瑞士和由諾克斯施行神治國的蘇格蘭為較小——但就基本的信仰而言，這類信條是從改教家深刻的屬靈經驗和生活中產生出來的。它們所著重的教義，不是古代教會關於三位一體，以及基督或聖靈之位格和工作的教義，而是關於恩典的工具：聖經、聖禮、教會、教職、個人的救贖，和基督以外有無中保等教義。

  它們將條頓民族的精神和其在神學上的進展，以及對聖經（尤其是對保羅的書信如羅馬人書，加拉太人書）更深刻的瞭解，都表現出來了。它們回到基督教的源頭——新約。可以說，它們發動了人類心靈從中世紀的教皇制度，教士階級，和律法主義的大解放運動，開創了人類皆平等的新時代。因為它們發揚光大了聖經中基督教的真理，即在上帝和人中間只有一個中保，就是耶穌基督，凡靠上帝在耶穌基督裡之恩典的人，都能直接來到上帝面前，因信稱義。它們以基督所啟示上帝的話，作為信仰，生活，和真理的基礎和試金石，去代替並攻擊人的話，又以上帝的至上權威去代替並攻擊教會的、教皇的、或任何時候人的至上權威。

     現在將復原教與天主教的信條對照如下：

 一，復原教的信條贊同古代大公教會的信經，在一般的神學和基督論上與天主教（和希臘教）相同。

 二，復原教的信條在論人的教義上帶著奧古斯丁的神學思想，著重罪惡與恩典，預定論，和恆忍的教義。天主教當中世紀時期，逐漸墜落到伯拉糾主義及半伯拉糾主義，因而著重人的善良和功德。

 三，復原教信條的特色是在著重救世論，主觀的基督教，或個人得救的問題。

       由此便產生了復原教與天主教對立的教義！即聖經為信仰與生活惟一的最高權威，對教會遺傳與聖經（包括若干旁經）有同樣的權威；純由上帝的恩典並因信基督而稱義，對同時要靠功德得救；信徒個人是屬靈的祭司，能與主直接相交，並且在上帝和人中間只有一位中保耶穌基督，對祭司階級、教皇制度、神像、聖徒崇拜、彌撒獻祭、變質說、煉獄、和贖罪票等等不合聖經的教義。

        改教期中復原教的信條約可依其三大宗，即信義宗、改革宗、和安立甘宗而分。信義宗的信條起自一五二九年迄於一五七七年，儘是在日耳曼境內產生的。改革宗的信條是在慈運理和加爾文影響所及之地，如日耳曼、瑞士、法蘭西、荷蘭、匈牙利、波蘭、英格蘭、蘇格蘭產生的。安立甘宗的信條，顧名思議，產生於英格蘭。

      信義宗和改革宗的信條，對基督論、人論、救恩論，和末世論大體站在一條戰線上，反對天主教。但兩宗之間也有不同之點，略述如下。

     兩宗最大的不同點在預定論和聖餐論。改革宗加爾文 派嚴格主張預定論，信義宗則較鬆懈。關於聖餐，信義宗主張合質論（Consubstantiation），而改革宗主張表號或臨在說。     信義宗的信條從罪人的需要和惟獨因信稱義的個人經驗出發，認為在這「關係教會存亡的信條，」——因信稱義——上，人才能獲得良心的慰藉和平安，以及聖潔生活最強有力的激勵。改革宗（尤其加爾文派）從上帝的絕對主權和聖道的至上權威出發，企圖在這基礎上重建整個教會。

  信義宗從人類學到神學；改革宗由神學而及人類學。信義宗以改教運動的主觀原則為首，客觀原則為副；改革宗則恰相反。不過二者都主張改教運動的主觀原則和客觀原則是不可分離的。信義宗最主要的信條為奧斯堡信條。它雖然自始至終以聖經為本，卻未如此說明。直到該宗的協和信條方如此明說了。改革宗的信條特列一條，以論聖經為信仰和生活的唯一準則，並將之列於首位，有時且舉正典之名。

  信義宗有一種理想的，沉思的精神和傾向，企圖將教會與國家，神學與哲學，崇拜與藝術互相調和。改革宗有一種實在的，實用的精神和傾向，將上帝的話與人的遺傳，教會與世界，受餐教友的教會與聽道會眾，重生者與未重生者，屬上帝的與屬人的嚴格分清。

  信義宗保存中世紀教會凡不為聖經所禁止的。改革宗則廢除凡聖經所未曾吩咐的。信義宗集中攻擊天主教的猶太教化或法利賽主義；改革宗集中攻擊天主教的異教化。

     路德和墨蘭頓 致力於廓清教義，他們所建立的教會由諸侯、神學家，和牧師治理，平信徒幾乎袖手旁觀。加爾文和諾克斯不僅改革教義，也改革教會的行政、紀律、和崇拜，而求建立由信徒參加服務的、純潔的、自由的教會。 

     路德及其從者不干預政治，而將主教之權交付於同情改教運動的諸侯。加爾文和諾克斯力持基督是惟一的元首，而圖使屬世國家變為神治國家。 

     信義宗的美與力在乎深遠的神學，豐富的頌詩，單純、天真、交託的虔誠，因而產生了虔敬主義、莫拉維派、煩瑣的正統，以及神學各科的研討和系統，但也產生了反律法主義以及各種的神秘主義，唯理主義或極端批評主義。改革宗產生了清淨主義、公理主義、循道主義、福音主義（在英國國家教會內），最大的聖經公會、聖教書局、或傳教差會，建立了大部分的禮拜堂和慈善機關，但派別分歧，幾無止境。

     信義宗和改革宗可說是改教運動的雙生子，是彼此大同小異的。

     安立甘宗（傳到中國又稱聖公宗）乃是介於天主教和復原教中間的教會。在宗教改革時期它有時被列入改革宗，但嚴格說來，它是復原教中的第三宗。它成為英國的國教，在復原教國家教會中是最有勢力，最為保守的教會。它推翻了教皇制度，而將教會最高權歸於國王。它保存了中世紀的教士階級，和崇拜禮式。但在教義方面它首先傾向於路德的見解，惟自女王以利沙伯秉政以後，則傾向於溫和的加爾文派，甚至有一時贊同極端加爾文派的多特熱赫特會議（Synod of Dort）所訂的信條。

     安立甘宗既是天主教和復原教中間的一種妥協教會，所以除從其中逐漸分出了若干會如公理會和循道會以外，又在其中逐漸形成了三派：一是高派，近乎天主教，以使徒統緒與得救有密切關係；二是低派，近乎清淨教徒，與高派意見相左；三是廣派，產生於百多年前，介乎高派與低派之間，多接近其他宗派。此三派其所以能團結於一個教會，固然是由於共守每十年一次蘭白特會議（Lambeth Conference）的決議，並共以坎特布里大主教為最高領袖，更是由於同奉一個信條，即屬福音派和溫和加爾文派的三十九條（The Thirty-nine Articles），並且同用一禮儀，即近乎天主教，但澄清了迷信成分的公禱書（Book of Common Prayer）。 

     當改教時期，還有一派起來反對羅馬天主教，主張改革教會的，叫重洗派。但他們不屬復原教以上所舉三宗的任何一宗，而是復原教中的激烈派，因為他們否認嬰兒洗禮，堅持凡在嬰兒時已受洗的成人親自發生信仰時必須重洗，故因以得名。他們又反對灑水洗禮，及其他樣式的洗禮，而認為惟有全身浸入水中方為有效。他們此外還有一些信仰頗為獨特，非但與羅馬天主教，而且與復原教各宗相衝突，所以當改教時期受兩方面的攻擊和逼迫。當時由該派所組成最著名的教會為門諾教會（Memonite Church），而後者又是以後貴格會（Quakers）和英美浸禮會或浸信會（Baptists）的先驅。 

     天主教為求對抗並消滅改教運動，乃有反改教運動興起。這運動是由西班牙人羅約拉（Loyola）及其所創耶穌會所領導。結果有天特會議（Council of Trent）的召集，於 一五四五年十二月十三日 在天特開幕，於一五六三年在同地閉幕，但在一五四七年至一五五一年一段期間開會地點移到布羅格那（Bologna），而且一五五二年至一五六二年沒有集會。此會議產生了天特教條和教令，批准天主教的教義，反對改教家，並將復原教的主要教義，即將那以聖經為信仰和生活的唯一至高權威，人惟獨因信稱義，以及反變體說，贖罪票，和煉獄等教義，都判定為非法。一五六四年庇烏第四（Pius IV）也頒佈了他的信條（Professio fidei Tridentinae）作為教士、修道、教授、和信徒宣誓效忠之用。

 

洗禮

 

問：洗禮只是一種教會的禮儀嗎﹖

答：洗禮不僅是教會的禮儀，而且是一種神聖的制度。這制度永遠有效，而且是基督徒都必須遵守的。基督吩咐要給萬民施洗的命令，與傳福音的命令是一同被強調，也是使徒所承認的。

　

問：何事使洗禮成為聖禮﹖

答：單獨有水並不能使洗禮成為聖禮。當人照著基督設立的話去實行時，該行動即成為聖禮。應用水雖然重要，但實際上是基督的話與應用聯合，才使聖禮成為「重生的洗和聖靈的更新」。
 　　基督的話有雙重性質。一是命令：「所以…要去…給他們施洗」（太廿八19）；二是應許：「信而受洗的必然得救」（可十六16）。所以洗禮的正確定義，是水包含在上帝的命令中，與上帝赦罪、賜生命和救恩的應許聯合。

　

問：洗禮是施恩具嗎﹖為什麼﹖

答：根據聖經所說，洗禮不僅是教會的禮儀，也是真正的施恩具（水包含在神聖命令中，並由上帝的道所印證），上帝藉這施恩具將基督代贖的功勞賜與人。教義學家稱洗禮為「稱義的媒介」，是屬於福音，不屬於律法。也就是說，洗禮救人並非因為我們向上帝所行的一件工作，而是上帝向我們所行並賜福給我們的事。

洗禮使受洗者得著罪的赦免，洗除罪過、潔淨而成聖、重生而得救。此外，聖靈也藉著洗禮堅固我們的信心。其實，洗禮供給一切屬靈的福氣，是因為水與賜恩典和救贖的福因應許聯合。這些神聖的應許既在每逢聽講或誦讀之時有效，在洗禮應用時也同樣有效。

　

問：洗禮要像聖餐一樣常常受洗嗎﹖堅振禮的意義又是什麼﹖

答：

1.    信徒應常常領受聖餐，但是聖經沒有一處是命令一個人當多次受洗。反之，一經洗禮，信徒就畢生得安慰。基督徒日日的悔改（繼續的悔改），就是一個恆心悔改的人，時刻回到上帝在洗禮內所設立的恩約；或說是藉信心時時獲得洗禮內賜與的罪得赦免、生命和救贖等恩惠的應許。所以，背信者再次悔改時、也僅是回到他們洗禮（歸回於洗禮），並非如羅馬教所說的依靠告解禮。

2.    堅振禮並不是「洗禮的確認或證實」，也不是「補足或完成洗禮而有的聖禮」，僅為公開的承認忠於上帝，因為上帝在洗禮內與人設立了祂的恩約；堅振禮是信徒對洗禮的公開應答，或受洗者公然承認在洗禮內潔淨他的那位基督。堅振禮不是基督所設立的，但我們仍保存它，因為堅振禮提醒信徒要想起他的洗禮，和上帝在洗禮中賜與我們的至高恩典。

 

問：教會應當給誰施洗﹖

答：

1.    聖經教訓我們，成年人和小孩都應當受洗。關於成人，聖經明白的指出，只給那些相信並承認基督的人施洗。倘若兒童由其父母或有親權的人將他帶來要求施洗，就當給他們施洗。但是，不可在父母不知道或者反對的情形下給小孩施洗。

2.    嬰孩也應當受洗。原因如下：

(1)嬰孩也是肉身生的肉身，是在罪惡裡沉淪的

(2)上帝的旨意也要嬰孩重生得救

(3)   帶嬰孩到基督那裡的媒介就是洗禮

 

問：誰可以給人施洗﹖

答：　　因耶穌基督捨己所的一切屬靈福氣是屬於眾信徒的。所以，當被召而立的牧師不在場時，任何基督徒，皆有權利和義務給人施洗（緊急施洗，平信徒施洗）。在有組織的教會內，被召而立的牧師則是因著他們的職分施行洗禮。

　

問：洗禮是絕對必須施行的嗎﹖

答：洗禮只是神聖的設立和制度。但是我們不可曲解成「凡沒有受洗的，沒有一人能獲得罪的赦免而得救」。洗禮的施行不是絕對的，因為福音的傳講已經完全地提供神聖的赦罪、生命和救贖，以致任何相信福音應許的人，就已經有了一切屬靈的祝福。

路德會認為：「不是缺乏洗禮者就被定罪，唯有輕蔑洗禮者才受咒詛。」所以路德會強調人因相信基督罪得赦免的絕對性；卻未教導過洗禮是絕對需要的。

　

問：關於洗禮的規矩與儀式有哪些﹖

答：當我們提及洗禮的儀式時，不應把上帝所命令的動作（奉三位一體上帝的名用水）包含在其中，因為這不是儀式，而是上帝的道。洗禮的儀式指的是那些在教會裡所添加的動作。我們不應該把人所加上的禮節和上帝的道置於同一位置。

　　按照窩勒特爾博士（Dr. C . F . W . Walther , Pastorale 牧師學）的意見，我們承認的洗禮規矩和儀式如下：

1.提及遺傳罪；

2.起名；

3. 小驅邪詞；

4. 畫十架記號；

5. 禱告與祝福；

6.大驅邪詞；

7.誦讀可十13～16；

8.按手；

9.主禱文；

10.拒絕魔鬼並承認使徒信經；

11.使用代父母或見證人；

12.用施洗衫遮蓋嬰孩；

13.最後祝福。

以上一切規矩的本身都是可有可無的，教會牧師可以使用或省略，對於聖禮無所損害

 

** 注: 此為信義宗之洗禮之看法, 供參考用。

 

門諾會特色

 

1. 教會的本質：教會是由一群經由悔改、決志受洗、跟隨耶穌的人所組成，相對於「國家教會」，自由教會在重洗派首先被提倡，他們反對嬰兒受洗，出生就屬教會的做法。

2. 和平、無抵抗主義：重洗派信徒要自國家執法和武裝的機構功能中退出，相 信和平、愛心和饒恕，甚至盼望我們的敵人也能得救。自己受害比害別人犯罪更好，國家必須借助武力，但重洗派不參與，因為認為這權力不屬於基督徒。有人以刀殺人，就奪取了他人得救的機會了〈馬太5：38-48；羅馬書12：14-21〉。
   

3. 分別為聖的生活：重洗派主張跟隨耶穌，就是過聖潔的生活，做美好的見證。他們的道德標準很高，因此常遇重大挑戰：要如何應付這罪惡的世界、要如何順服基督的命令、參與影響社會而不被污染。

 

人在信靠主耶穌以前的光景

 

    當人墮落時，罪就滲透了他的整個人。這種墮落是如此徹底，以至於人對上帝和公義都沒有渴望。人完全被罪奴役，只能選擇邪惡；他不能選擇好的。 他無法選擇上帝和他的救恩。人對福音完全視而不見；除了來自上帝的超自然干預之外，福音信息對一個人絕對沒有影響。完全的墮落也被稱為完全的無能。

 

    在這樣的光景之下，人所能期盼的，就是「來自上帝的超自然干預」！也因為如此，我們要為我們傳福音的對象禱告，期盼上帝的拯救能夠臨到他們。雖然我們的禱告不能左右上帝的決定，但是這樣的禱告卻讓我們體會到上帝拯救的意願。因為主耶穌曾經用牧羊人作比喻，宣告上帝尋找亡羊的決心！

 

    我們不怕上帝不拯救，我們怕的是自己軟弱不被主所用。因為，我們現在雖然名為基督徒，但是實際上，罪在我們身上還是有影響力，以致於我們軟弱不敢為主所用。也因此，我們需要藉由禱告，與主相交，讓聖靈大大更新我們，越還越體會主心意！

 

    所以這樣的教義不是貶低人，而是提醒人要靠主的大能和憐憫，才能完成傳福音的使命！