2026年9月12日 星期六

真正的基督信仰是談什麼?

  

真正的基督信仰,究竟是在談什麼?

可以用一句話概括:基督信仰不是首先談「人怎樣努力成為一個好人」,而是談「上帝在耶穌基督裡為人做了什麼,以及人如何因著信靠基督進入一個被更新的新生命」。

一、基督信仰首先是在談「上帝」

不是從「我」開始,而是從「上帝」開始。聖經不是首先問:我怎樣才能過得更幸福?而是問:上帝是誰?祂是怎樣的上帝?祂對這個世界有什麼旨意?因此,基督信仰的核心不是一套人生技巧,而是認識上帝

加爾文《基督教要義》卷一的基本架構:認識上帝與認識自己彼此相連。人若不認識上帝,也很難真正理解自己是誰。

二、基督信仰是在談「人出了什麼問題」

如果上帝是美善、公義、聖潔、慈愛的,那麼問題就來了:為什麼世界會變成現在這個樣子?戰爭、暴力、貪婪、謊言、不義、壓迫、仇恨,也包括我們自己裡面的驕傲、自私、嫉妒、恐懼。聖經把這個根本問題稱為:罪。罪不只是「犯了幾個錯誤」。更深一層,是人離開上帝,以自己取代上帝,並因此破壞自己、他人以及整個受造世界的關係。

所以基督信仰並不是:「你再努力一點,就會成為好人。」而是:「人需要被拯救。」

三、基督信仰最核心是在談「耶穌基督」

這是整個基督教與一般道德宗教最大的差異之一。基督教不是說:「耶穌教我們怎麼做一個好人。」而是宣告:上帝在耶穌基督裡親自來到人中間。耶穌的生、死、復活,不只是基督徒模仿的榜樣,而是上帝拯救工作的核心事件

所以福音的中心不是:「你應該為上帝做什麼?」而首先是:「上帝已經在基督裡為你做了什麼?」這一點非常重要。

四、基督信仰是在談「十字架」

十字架把基督信仰的核心濃縮在一起。在十字架上,我們同時看見:人的罪上帝的公義上帝的愛基督的順服上帝的恩典因此,基督徒不是靠自己的好行為換取上帝的愛。而是因為上帝先愛我們,所以我們才開始學習愛上帝、愛人。這就是恩典。

五、基督信仰是在談「復活與新的創造」

如果只有十字架,基督教就只剩下一個悲劇性的故事。但福音宣告:基督復活了。所以基督信仰不只是「罪得赦免」。還包括:

死亡不是最後的答案。

邪惡不是最後的答案。

苦難不是最後的答案。

舊世界不是最後的答案。

上帝正在基督裡開始一個新的創造。這也是保羅神學非常重要的一個方向。

六、基督信仰是在談「信心」

所以「相信耶穌」究竟是什麼?不是單純回答:「你相信耶穌存在嗎?」也不只是:「你相信基督教的教義嗎?」聖經所說的信心更接近:把自己交託給基督。也就是:知道祂是誰相信祂信靠祂跟隨祂讓祂改變我的生命

所以,一個人可以知道很多神學知識,卻還沒有真正學會信靠基督。反過來,一個人即使帶著很多疑問,只要仍然轉向基督,也可能正在學習真正的信心。

七、基督信仰最後一定會談「生命被改變」

因此:恩典不是「什麼都不用改變」。恰恰相反:恩典使人開始能夠改變。真正的信心會逐漸產生:

  • 饒恕
  • 憐憫
  • 公義
  • 誠實
  • 謙卑
  • 服事
  • 與人和好
  • 關懷弱勢
  • 對權力保持警醒
  • 對受苦者有憐憫

所以雅各說:「信心若沒有行為就是死的。」

但我們也要避免另一個極端:不是靠行為得救,而是得救的信心會產生新的行為。這個次序非常重要:恩典信心新生命愛與善行。而不是:善行賺取救恩。

如果要把整個基督信仰濃縮成六個問題

我會建議你的成人主日學第一課直接使用這六個問題:

上帝是誰?認識上帝

人是誰?人出了什麼問題?罪與人的困境

耶穌是誰?道成肉身、上帝的兒子、主與救主

耶穌為我們做了什麼?十字架、復活、救贖與和好

人如何回應?悔改、信靠、跟隨基督

信了以後成為怎樣的人?聖靈更新、愛人、服事、活在教會中,並在世界中作見證

因此,我會把「真正的基督信仰」定義成:

基督信仰,是人在聖靈的引導下,藉著聖經認識三一上帝,承認自己的罪與破碎,信靠耶穌基督所成就的十字架與復活,在恩典中與上帝和好,並在教會群體中被更新,逐漸活出愛上帝、愛鄰舍、追求公義與和平的新生命。

而這裡面最重要的一個中心,可以再濃縮成一句:基督信仰不是「我為上帝做了多少」,而是「上帝在基督裡為我做了什麼,以及我如何回應這份恩典」。

 

2026年8月29日 星期六

召會之"神而人者"與傳統信仰之"道成肉身"有何不同

  

「召會」是指李常受(Witness Lee)/水流職事站(Living Stream Ministry)所代表的「主恢復」傳統,那麼兩者確實有一個非常重要的差異。

最簡單地說:

傳統大公教會的「道成肉身」主要是在回答「基督是誰」;召會所說的「神而人者/神人生活」,則把基督論進一步延伸到「信徒成為怎樣的人、教會是怎樣的群體」。

但這裡需要非常精確,因為「神而人者」若單指基督是神又是人,與傳統「道成肉身」其實沒有本質上的衝突;真正產生差異的是:召會把「神人」這個觀念延伸到基督徒。


一、首先:兩者在基督本身上,其實非常接近

傳統基督教說:耶穌基督是真神,也是真人。

也就是:一個位格神性 + 人性

「道成肉身」就是:永恆的聖子取了真正的人性,成為人。

這與召會講「神而人者」的第一層意思其實相當接近。

例如你提供的加爾文材料所說,基督是上帝的兒子,為了救贖我們「取得人的肉身」;祂的死、復活、升天都具有救贖性的意義。

而材料引用的經文也很清楚:

「上帝在肉身顯現」——提前 3:16
「降世為人的基督耶穌」——提前 2:5
「按肉體說,是從大衛後裔生的」—— 1:3

因此,若有人說:「召會認為基督是神而人者,而傳統基督教相信道成肉身。」

不能因此就說兩者在基督論上不同。


二、真正的差別出現在「神人」這個概念是否延伸到信徒

這才是問題的核心。

傳統大公教會通常會把:

道成肉身(Incarnation嚴格用在聖子成為人——耶穌基督。

信徒雖然「與基督聯合」、「有基督住在裡面」、「成為上帝的兒女」,卻不因此成為另一個「道成肉身」。

但是在召會的神學語境中,「神人」的概念具有更廣的意義:基督是第一位神人,而信徒藉著重生、神聖生命與基督聯結,也被帶進神人生活。

於是產生一個很重要的次序:

基督——第一位神人

重生的信徒——神人

眾神人——基督的身體/召會

所以召會所說的「神人」,不是只回答:「耶穌是誰?」

還回答:「基督徒成為什麼樣的人?」


三、因此兩種神學的「方向」不完全相同

可以畫成這樣:

傳統基督論

上帝

道成肉身

耶穌基督

救贖

我們在基督裡成為上帝的兒女


召會的「神人」思想

(上帝)

道成肉身

基督——第一位神人

死而復活

賜生命的靈/重生

信徒接受神聖生命

信徒成為神人

眾神人構成基督的身體

所以,召會的「神人」概念有一個傳統基督論通常不會用同樣方式強調的延伸性


四、最關鍵的區別:「成為神」到底是什麼意思?

這裡必須非常小心。

召會傳統講「信徒成為神」,通常不是說:信徒成為三一神本身。

也不是說:信徒成為與父、子、靈同等的第四類神。

它通常會區分:(上帝)的生命與性情(life and nature神格(Godhead

因此其基本意思是:信徒有分於神(上帝)的生命和性情,但不是成為神格中的一位。

這個思想其實與早期教父所謂的 theosis/神化(divinization 有某種可比較之處。

東方正教尤其常說:神(上帝)成為人,使人可以「有分於神(上帝)」。

所以不能簡單地把召會的「神人」說成:「召會相信人變成上帝。」

這樣會過度簡化。

更準確的說法是:召會把基督的神人性進一步理解為信徒藉著重生與基督聯合,在神聖生命中活出一種神人生活。


五、但這裡就出現一個重要的神學張力

傳統西方教會,特別是改革宗,會非常強調:創造者與受造者的區別永遠存在。

人可以:

  • 蒙恩
  • 稱義
  • 成聖
  • 與基督聯合
  • 被收養為上帝的兒女
  • 有聖靈內住
  • 「有分於上帝的性情」(彼後 1:4

但人仍然是受造者

加爾文的上帝論始終維持上帝與受造世界之間的區別;人雖然是上帝所造的最高貴受造物,但仍是受造者。

因此改革宗比較傾向說:我們越像上帝,但我們不成為上帝。


六、召會則更強調「神聖生命進入人的生命」

召會神學最有特色的地方,是它不滿足於:「上帝赦免我們,所以我們成為好基督徒。」

它要說得更深:(上帝)不只是赦免人,神(上帝)還把祂自己的生命分賜到人裡面。

因此「救恩」不只是:罪得赦免上天堂

而是(上帝)生命進入人人被變化活出基督成為基督身體的一部分

這也是「神人生活」這個詞真正的重要性。


七、所以「道成肉身」與「神人生活」的關係可以這樣表達

我們會認為:道成肉身是「神成為人」。

而召會進一步說:(上帝)成為人,為要使人接受神聖生命,成為神人。

也就是:

God became man → man may partake of God's life

但一定要補上一句:不是人變成神格,而是人有分於神(上帝)的生命與性情。

這一句是理解召會神學的關鍵。


八、這與「成聖」的傳統理解有什麼不同?

這裡又可以看出差異。

改革宗的典型表述

成聖是:聖靈使已稱義的信徒越來越像基督。

核心是:效法基督、治死罪、更新生命、活出愛與公義。

加爾文把信、成聖、愛的生活放在聖靈的工作中理解;信心不能與成聖、愛分開。


召會的「神人生活」

則更強調:不是單單「效法」基督,而是「基督活在我裡面」。

因此加拉太書 2:20:「現在活著的,不再是我,乃是基督在我裡面活著。」

在召會神學中,這不是單純的倫理模仿,而是:神聖生命與人的生命調和、神(上帝)在人裡面活、人憑神(上帝)而活。

所以它使用「神人生活」這個詞,而不是只說「基督徒倫理」。


九、這就是兩種語言背後不同的救恩論

可以把它整理成:

傳統「道成肉身」

召會「神而人/神人生活」

核心

基督成為人

基督成為人並使信徒活出神人生命

主要對象

耶穌基督

基督+信徒

重點

基督的位格

基督的生命如何分賜到信徒

救恩

稱義、成聖、與基督聯合

重生、生命分賜、變化、模成

信徒

上帝的兒女、基督的肢體

神人

「成為神(上帝)

通常避免此語,或非常謹慎使用

可以使用,但區分「神的生命性情」與「神格」

教會

基督的身體

眾神人所構成的基督身體

最終目的

榮耀上帝、與上帝永遠同在

模成基督的形像、團體彰顯神


十、但是有一個非常重要的問題:這是不是「另一個福音」?

不能這麼快下結論。

因為如果把召會的「神人」理解成:「基督是完全神(上帝)、完全人;信徒因重生與基督聯合,藉聖靈得著神聖生命,生命被更新而越來越像基督,但信徒並不成為神格。」

那麼它與古代基督教的「神化」、東方教會的 theosis,以及新約「有分於神(上帝)的性情」(彼後 1:4)之間,其實有相當大的對話空間。

真正需要討論的是:「有分於神(上帝)的性情」究竟意味著什麼?

以及「神(上帝)與人的調和」是否仍然充分維持創造者與受造者的區別?

這才是比較嚴肅的神學問題。


十一、我反而認為最值得比較的是「腓立比書 2章」

因為這裡可以把兩種神學放在同一段經文前面。

腓立比書 2:6–8

祂本有上帝的形像

取了奴僕形像

成為人的樣式

自己卑微

順服至死

這是傳統「道成肉身」非常重要的基礎。

但到了 2:5:「你們當以基督耶穌的心為心。」

於是產生一個非常有意思的結構:

基督論

基督是上帝成為人降卑

門徒論

你們在基督裡也當有基督的心活出降卑、捨己、服事

這裡其實已經存在一個「基督的神人生活信徒的生命」的橋樑。

所以召會強調的「神人生活」,並不是完全沒有聖經根據;問題在於:

這個「神人」概念應該延伸到什麼程度?


十二、最後給你一個我認為最精準的區分

如果要在神學課堂上用一句話說:

傳統大公基督論的「道成肉身」,首先是基督論的命題:永恆聖子取了完整的人性,成為真正的人;召會的「神而人者/神人生活」則在接受這個基督論基礎之上,進一步把「神人成為人的基督」理解為「神聖生命分賜給信徒,使信徒在基督裡活出神人生命」的救恩論與教會論。

因此真正的差異不是:「道成肉身」 vs. 「神而人者」

而是:

「基督是上帝而人」傳統基督論
「基督是神(上帝)而人,因此信徒也能在生命與性情上有分於神(上帝),活出神人生活」召會特有的救恩論延伸。

而這裡恰恰是最值得深入比較的地方:「神而人」到底只是基督的專有身分,還是可以成為信徒的生命身分?

若以**加爾文、迦克墩信經、東方教會 theosis、李常受「神人生活」**四條線放在一起比較,會非常清楚地看出「神化/成神」與「成聖」其實不是完全相同的概念。


十三、個人心中的看法

就長老教會的傳統我們要避免走向李常受「神人生活」,因為看自己是"神人"這會造成自視清高,認為自己比別人高一等,導致所謂的屬靈驕傲,看不起未信的人,認為自己高於傳統信仰的基督徒。這是不蒙主喜悅的,因為主拯救我們不是要我們棄絕過去的人際關係,仍然要愛我們過去的親朋好友,我們還有使命要領他們信主呢

2026年8月20日 星期四

有效呼召的重要性

  

在基督教救恩論中,有效的呼召Efficacious Call)是連結上帝永恆旨意與個人救恩經歷的關鍵樞紐。它的重要性體現在以下幾個核心面向:

1. 確保救恩的必定成就

  • 解決「完全墮落」的困境:根據聖經,罪人在靈性上是死寂的(以弗所書 2:1),無法靠自身意願選擇上帝。有效的呼召透過聖靈賜予新生命,解決了人無力回應福音的根本難題。
  • 鎖定金鏈救恩的必然性:正如羅馬書 8:30 所示,凡上帝所預定的人必蒙呼召,蒙呼召的必蒙稱義與得榮耀。有效的呼召保證了上帝的救贖計畫不會因人的軟弱或拒絕而落空。

2. 確立救恩完全出於上帝的恩典(唯獨恩典)

  • 排除人的主觀功勞:救恩的起點與轉折完全源於聖靈的主動工作,而非人的智慧、道德或主動選擇,徹底廢去了人的自誇(以弗所書 2:8-9)。
  • 尊重人的真實意願:有效的呼召並非上帝強迫人,而是聖靈更新了人的意志,使人「甘心樂意」地歸向上帝。

3. 為信徒提供終極的救恩確據

  • 信仰根基建立於上帝:信徒明白自己的得救並非建立在自己易變的心態或感覺上,而是建立在上帝不可撤回的呼召之上(羅馬書 11:29)。
  • 帶來面對患難的平安:深信上帝既然有效呼召了自己,就必保守自己到底,這給予信徒在逆境中極大的盼望與安全感。

4. 奠定福音使命與宣教的信心

  • 宣教行動的不竭動力:既然是聖靈在人的心中作有效呼召的工作,傳福音者就不必承受「必須憑靠自身說服力來拯救人」的重擔。
  • 保證福音產生的果效:正如以賽亞書 55:11 所言,上帝的話語絕不徒然返回。宣教士與信徒傳播福音時,能堅信上帝必透過福音訊息召出祂所預定的人。