不要先從「路德宗／改革宗聖餐觀」開始，而是先問兩人究竟怎麼理解
communicatio idiomatum 本身。
先給一個核心結論：路德與加爾文都承認「一位基督、神人二性」，也都承認某種意義的
communicatio idiomatum；真正的分歧在於：兩性的聯合，究竟容許我們把「神性的屬性」以何種方式歸於基督的人性。
這個差別最後才會爆發成 ubiquity（無所不在）與聖餐論的爭論。
一、先不要把 communicatio
idiomatum 翻成「屬性互相傳遞」
這是第一個非常重要的澄清。
拉丁文：communicatio idiomatum
communicatio = 分享、交通、相通
idiomata = 特有屬性、特徵
所以它首先不是說：神性把「全能、無限、無所不在」傳輸給人性。
更基本的意思是：因為神性與人性聯合在同一位格裡，所以屬於某一本性的事情，可以述說於同一位基督。
例如：「上帝的兒子受苦。」
並不是說神性會痛。
而是那位上帝的兒子，按照祂的人性，真正受苦。這一點是迦克墩基督論的基本框架。
二、迦克墩其實給了雙方共同的起點
451 年迦克墩所要避免的是兩個方向：
方向 A：把兩性混在一起
結果：人性變成神性。
方向 B：把兩性分開
結果：上帝兒子是一位，耶穌這個人又是另一位。
因此迦克墩的基本結構是：一位格（one person）＋兩本性（two natures）
所以我們必須同時說：基督是上帝。以及基督是真正的人。
而且神性仍然是神性；人性仍然是人性。這是共同的正統基督論起點。
三、那麼路德到底走了多遠？
路德最重要的基督論問題不是：「基督到底是一位還是兩位？」
這一點他毫不含糊：一位基督。
真正的問題是：既然人性與上帝兒子位格如此真實地聯合，那麼神性的尊榮與能力是否可以歸於基督的人性？
路德宗後來將這個問題系統化，其中一個重要發展就是：genus maiestaticum
通常可理解為：「威嚴／尊榮的類型」
也就是說，基督的人性因為與上帝兒子位格聯合，可以分享某些超越普通受造人性的神聖尊榮與能力。
於是：
神子
│
位格聯合
│
▼
┌──────┐
│ │
神性 人性
│ │
無所不在
原本有限
│ │
└──┬───┘
│
communicatio
│
▼
人性在基督位格中
分享神聖的尊榮／能力
注意：這仍然不是說「人性變成神性」。
而是人性在與上帝兒子位格聯合的條件下，享有神性所賦予的特殊臨在與尊榮。這一步，正是改革宗開始說「不行」的地方。
四、加爾文真正害怕的是什麼？
加爾文最關心的問題是：如果我們說神性的屬性傳給了人性，那麼基督的人性還是不是「真正的人性」？這個問題非常重要。
因為有限性本身就是受造人性的特徵。
耶穌真正：
- 飢餓
- 口渴
- 疲倦
- 受苦
- 死亡
- 在某一個空間中
如果人性現在因為神性而無所不在，那麼我們就必須問：這還是不是我們所說的「人性」？所以加爾文極其強調：兩性聯合，但屬性不混合。
五、這就是 extra
Calvinisticum 真正的意義
這個詞經常被錯誤理解。
它不是：「基督的人性之外，還有另一個基督。」
而是上帝兒子雖然真正成為人，但祂的神性並沒有被限制在祂所取的人性裡。
所以上帝兒子成為人 ≠ 神性被縮小成為人性。
可以畫成：
神子
┌──────┐
│ │
神性 人性
│ │
│ │
│ │
無限、永恆 有限、肉身
無所不在 空間性
│ │
└──┬───┘
│
一位格
│
▼
Jesus
Christ
所以加爾文可以同時說：基督是真神。基督是真人。神性與人性真正聯合。
但是人性沒有因為聯合而取得神性的無限性。
六、所以兩人的差異可以濃縮成一句話
路德宗傾向：位格聯合具有「屬性交通」的實質效果。
加爾文／改革宗：位格聯合是真實的，但不能把神性屬性轉化為人性的本質屬性。
換句話說：
Luther：union has consequences for the way Christ's humanity participates in
divine majesty.
Calvin：union does not erase the distinction of the natures or make humanity
omnipresent.
這才是兩者真正的神學差異。
七、這裡有一個很漂亮的「語言實驗」
假設我們說：「基督是無所不在的。」兩派都可能接受這個句子。
但是問第二個問題：「基督的人性是無所不在的嗎？」這時候分歧就出現了。
加爾文：不能這樣說。
因為「無所不在」是神性的屬性，不是受造人性的屬性。
所以
基督按照神性 → 無所不在
基督按照人性 → 有限、在空間中
路德宗：
則會說：基督的人性因為與上帝兒子位格真正聯合，可以分享這種超越普通人性的臨在。
因此基督的人性可以在基督的位格中，以超越普通身體的方式臨在。這就是後來
ubiquity 的基礎。
八、所以真正的爭論其實不是「基督能不能無所不在」
而是「誰」無所不在？這句話非常關鍵。
加爾文：
上帝兒子按照神性無所不在。但人子按照人性不因此無所不在。
路德宗：
同一位基督是無所不在的；而且因為兩性位格聯合，人性也可以分享這種基督位格的臨在。
所以真正的分歧是：神性的屬性是否可以「傳給」人性？
九、這就直接進入「基督升天」問題
這是整場爭論非常重要的一步。
使徒行傳 1 章說：基督升天。
改革宗問：如果基督的人性現在是無所不在，那「升天」究竟還有什麼意義？
因為真正的人性具有空間性。
因此加爾文非常重視基督的人性現在在天上。
這不是說基督不在世界。
而是基督按照祂的人性，在父右邊。
而按照神性祂仍然無所不在。
這兩句話並不矛盾，因為它們是按照不同本性而言。
十、這就是 extra
Calvinisticum 的聖餐意義
現在我們終於來到聖餐。
耶穌說：「這是我的身體。」
路德宗問：如果耶穌說「這是我的身體」，為什麼不能真的就是基督的身體？
於是基督的身體真實臨在聖餐。
但是基督的人性怎麼可以同時在天上、又在世界各地的聖餐中？
路德宗的基督論答案就是因為基督的人性在位格聯合中具有特殊的臨在能力。這就是
ubiquity 與聖餐的連接點。
十一、改革宗的答案完全不同
改革宗說：我們不需要讓基督的人性變成無所不在，才能相信基督真實臨在聖餐。這是非常重要的一句。
加爾文的方向是：基督的人性在天上。然後聖靈使我們與在天上的基督真正聯合。
所以聖餐中的臨在不是基督的肉身從天上「移動」到餅裡。
而是聖靈把我們帶入與升天基督的真實交通。
加爾文聖餐觀正好強調這一點：聖餐不是「僅僅紀念」，而是信徒真實參與基督；而這種參與是藉著聖靈與升天的基督發生。
十二、所以可以畫出兩條完全不同的路
路德宗路線
迦克墩
↓
一位基督、兩性
↓
communicatio idiomatum
↓
神性尊榮／能力與人性的聯合
↓
人性具有特殊臨在能力
↓
ubiquity
↓
基督身體可真實臨在聖餐
改革宗路線
迦克墩
↓
一位基督、兩性
↓
communicatio idiomatum
↓
兩性各自保有自己的屬性
↓
extra Calvinisticum
↓
基督的人性仍然有限、在天上
↓
聖靈使信徒與升天基督聯合
↓
聖餐中的真實屬靈臨在
十三、這裡其實有一個非常深的神學差異
你可以把兩者的問題意識這樣理解：
路德：不要讓我們的哲學限制基督的應許。
基督說：「這是我的身體。」
那麼就相信基督真的把祂的身體賜給我們。
加爾文：不要為了聖餐而破壞基督真正的人性。
基督是真人。
因此祂的人性是真正有限、空間性的。
但這不妨礙聖靈使我們真正與升天的基督聯合。
所以兩者其實都在保護一件事情：基督的真實臨在。
只是「真實臨在」的基督論機制不同。
十四、最容易犯的錯：把改革宗說成「象徵論」
這是不準確的。
尤其如果我們讀加爾文，不能簡化成：
路德宗 = 真實
改革宗 = 象徵
這樣會把加爾文的聖餐論嚴重扁平化。
加爾文的立場其實是基督真正賜給我們祂自己。
問題只是基督如何賜自己？
答案不是基督肉身離開天上。而是聖靈使信徒真正分享升天的基督。
加爾文反對把聖餐理解為「僅僅紀念」，而強調它是與基督真實的交通。
十五、最後用「四個問題」把整個爭論記起來
|
問題 |
路德宗方向 |
改革宗方向 |
|
基督是誰？ |
一位基督、神人二性 |
一位基督、神人二性 |
|
屬性相通是什麼？ |
位格聯合使兩性可有更深的屬性交通 |
屬性歸於同一位格，但兩性屬性不混淆 |
|
人性是否分享無所不在？ |
路德宗傳統傾向肯定特殊的
ubiquity |
否；人性仍具有限與空間性 |
|
聖餐如何臨在？ |
基督身體真實臨在 |
基督真實臨在，但藉聖靈與升天基督聯合 |
十六、最重要的神學公式
如果你正在教會查經、神學院課程或講道準備，我會建議把這五句背起來：
1. 一位基督，兩個本性。
2. 屬性的相通首先是「述說於位格」，不是「本性互相變成」。
3. 路德宗進一步強調位格聯合對人性臨在方式的影響。
4. 加爾文用 extra Calvinisticum 保持神性無限與人性有限之間的區別。
5. 因此兩者最後在聖餐問題上分歧：基督身體的真實臨在，究竟是否需要人性具有 ubiquity？
