2019年9月6日 星期五

認識聖靈的重要與困難


1.      教義之重要性,乃在於:

    a. 新約時代是聖靈明顯工作的年代(參使徒行傳與新約其他書卷)

    b. 聖靈在三位一體中的一位,與基督徒生命有很密切的關係,內住在人心中,並在他們中間工作。

    c. 藉聖靈工作基督徒感到和觸摸到上帝的同在。

2. 認識之困難

    a. 聖經中關於聖父、聖子的啟示是明顯的,聖靈方面,經文直接提及的只有約翰福音14-16章。其他經文論聖靈都在別的主題下涉及而已。

    b. 欠缺圖像,只有提及鴿子,而古英文更譯為神聖的靈(Holy Ghost),不及聖父、聖子的圖象般具體,只有抽象的意會。

    c. 聖靈的工作是服事聖父、聖子,執行三位一體的旨意,給人有次等地位的感覺。事實上,在教會中,聖父聖子常被提及,而聖靈卻較多被忽略。

    d. 二十世紀下半葉有關聖靈的爭論掀起,尤其五旬節宗多討論聖靈,非此宗派人士為劃清界線而三緘其口,免被誤會走靈恩路線,亦是引至認識上之困難。



聖靈論的歷史背景


1. 早期的一些信條:

    使徒信經(3-4世紀):「...我信聖靈。...

    尼西亞信經 (Nicene Creed325):「我信聖靈,賜生命的主,從父和子同受敬拜,同受尊榮,他曾藉眾先知說話。...

    亞他那修信經(Athanasian Creed4世紀):「...父一位,子一位,聖靈亦一位,然而父子聖靈同一神性,同一榮耀,亦同一永恒之尊榮。父如何,子如何,聖靈亦如何。...聖靈亦不受造...聖靈亦無限...聖靈亦永恒...聖靈亦全能... 聖靈亦是上帝...聖靈亦是主...聖靈由於父與子,既非作成,亦非受造,亦非受生,而為發出(proceeding)...

2. 聖靈論的歷史發展與實況

    追溯歷史發展的意義,在於明白教會對聖靈論之理解背景。

    早期教會對論聖靈不多,主要涉及聖經乃是經聖靈而出,如俄利根 (Origen185-254)說聖經是聖靈寫的。

    二世紀末有較多聖靈的討論:

    a. 特土良(Tertullian160-220)稱聖靈為上帝,與父子同質(one substance)。其實以後的兩個世紀大家的注意力集中於聖父與聖子之關係討論,所以聖靈論乃是聖父聖子論的「副產品」。

    b. 及至亞力山大主教亞他拿修(Athanasius297-373)為回應當代一本喻意解經之作品有較詳盡之聖靈觀,因為那些作品稱聖靈為從無而有的受造物,在天使中為至高的,與聖父、聖子不同(Substance)。亞氏回應指稱聖靈有同等之神性,與、父子同質(Consubstantial with the Father & the Son)

    c. 上述都是環繞著神學的思想,與信徒生活方面有關的見於156年孟他努(Montanus),認為他本人是聖靈的代言人,有新啟示,提出主將快來,鼓吹說方言,並道德嚴謹的生活。

    中世紀教會對信徒生活的經驗沒多興趣討論,所以對聖靈論不大重視。

    改革宗的年代,也只有少許的討論,馬丁路德只論及聖靈將愛灌注信徒心中,使他()順從上帝的旨意,聖靈的內住使人在老我中有掙扎。加爾文則重聖經的權威上,認為是聖靈感動之作,特別討論聖靈如何感動聖經作者。

    近代方面:

    a. 有約翰衛斯理 (J. Wesley1703-1791)論聖靈與成聖之關係,有類似聖靈的洗的主張,人亦可以參予協助聖靈之工作。

    b. 1819世紀聖靈論鮮出現與時代的氣息有關,神學的發展上,聖經雖然被高舉,但當代關注的是正統信仰方面。此外,理性成為衡量真理的途徑。即使論聖靈,傾向浪漫色彩,如德國神學家士來馬赫(F. Schleiermarcher1768-1834),反理性主義,強調信徒內在的個人經驗。

    c. 19世紀美國大復興,強調悔改與歸信(conversion),與聖靈的工作有密切的關係。某些宗派如五旬節宗(Pentecostal),尤其重視聖靈,在其神學中佔一席位。



2019年8月29日 星期四

歷史的耶穌是信心的基礎


    我們相信耶穌除了在外表上與我們非常相似之外,祂也和我們有很明顯的不同之處。歷史上的研究,最多只能告訴我們祂長的和我們有多像,但惟有信心能讓我們知道祂和我們有多麼不一樣。

   
信心並不是用來回應看得見的事或是自然界事物;信心是在自然與眼見之外的,歷史沒有方法讓人有信心。

   
而歷史乃是要盡可能的在自然的範圍內,陳明過去究竟發生了甚麼。然而,即使我們相信歷史資料是完整無誤、全然值得相信的,我們所得的也不過僅是確認昔日發生的事,而不是可以深信的事物。歷史沒有辦法證明未見之事,就是那隱藏在事件背面的屬靈真理。

   
客勒爾(Kahler)認為,歷史研究的結果可以提供我們一個歷史人物,祂可能在許多方面比我們優秀、傑出,但現代人不會覺得這個人物與他相近。這樣的人物不需要我們用信心來相信他。

   
若我們真的希望自己能深信耶穌,並深信祂在世上的言行,我們最需要建立的就是真正的信心。但是信心來自於主的賞賜,主通常先賜給我們奇異的恩典,例如聖靈的體驗、病痛的得治、壞習慣的去除等等,成為信心的確據,使為我們更深信祂的話語是信實的,每當我們照著祂的應許去做,就經歷祂的話是不落空,如此信心的根基就更扎實。所以許多信仰上的偉人就是因著信被稱為義,樂意與主同行。
    在探索「歷史的耶穌」時,就在這許多交互的質疑中,人們一定很想知道歷史的耶穌與我們的關係。

   
我們可以回顧第一世紀末,因為當代人不肯相信歷史上的耶穌的確復活了,所以約翰也極力見證主耶穌已將生命之道彰顯出來,所以他一再強調:「上帝已叫死人復活,為何看作不可信的呢?」(徒四19,廿六8

   
道成肉身的耶穌與父原為一,耶穌說:「我本出於上帝,由上帝而來」;又說:「看見我就是看見父」(約壹五20;約一114,十四711)。當約翰經歷主的話,看到主的作為大大彰顯,深深體會到上帝的豐盛、智慧與能力,都在基督耶穌裏(西二123),難怪約翰極力的見證:「我們將所看見、所聽見的傳給你們,使你們與我們相交。我們乃是與父並他兒子耶穌基督相交的。」

   
人若沒有在水和聖靈裡重生,豈能憑人有限的理性認識耶穌,豈能從祂領受生命之道,與人分享?當代的法利賽人非常硬心,如同「瞎眼又耳聾的」,他們難以理解生命之道的可貴(太十一20,十二28),就不知道歷史的耶穌就是道成肉身的基督,結果存嫉妒的心,處處想害死耶穌;同理,我們若不重視禱告、讀經,就成了「瞎眼的」,不但是非不分,也看不到屬靈的好處;我們若不用心聚會,就成了「耳聾的」,不肯聽勸,無法與人分享生命之道,自然不知如何行道,就成了「瘸腿的」。

   
由此可見,唯有積極參與屬靈生命的團契,才能明白耶穌就是基督。

    誠然,耶穌是一位歷史人物,其生活和工作也由門徒們照著印象記載下來。書中所傳達的,無疑是他們對耶穌生活、工作、受死、和死後等要事詮釋了歷史的耶穌同時具有人性與神性,他們如此記下了歷史。

   
投身探索「歷史的耶穌」的學者們,卻趨向貶低新約聖經在成書時的詮釋過程。但是,聖靈運行在使徒們身上,不但使他們詮釋的過程滿有能力,同時在耶穌升天之後,他們也經歷了基督耶穌話語的能力;例如保羅生命的更新;彼得能叫瘸腿的走路,靠著主的大能,叫多加死而復活等等。

   
這些資料如今極具價值,並非只作為歷史的證據,而是關於耶穌復活前後生活的見證。如今我們屬靈的經歷也能證實的,聖靈的運行在耶穌的生活中,也在祂復活之後,運行在教會中。因此,我們不只在單純歷史層面上認識歷史的耶穌,同時也在祂復活後,藉著聖靈運行,讓我們知道這位耶穌,上帝已經立祂為主為基督了(徒二3236)。

    我們在探索「歷史的耶穌」中,深知祂就是「信仰的基督」,是因聖靈的臨在,仍繼續運行在我們心中。這一個跨越時代、不停轉動的歷史中,唯有親身領受生命之道,並且祈求聖靈的內住,至終會證明這一切的真理:就是肉身的耶穌已成了靈體的基督,祂成了信徒生命的源頭,能夠讓人透過主觀的經歷,引領我們進入靈裡基督的奧祕殿堂,實踐成聖的真理,我們的信仰才有可能達到完全。