近年來又有許多人大談基督教本色化。一個比較新的名詞是“本土化”，似乎在內容上有點不同，但實質上還是一樣，將福音落實到本國去。
用意
將基督教的信仰本色化，其用心是良苦的，是希望透過本土文化，和特有的情境去了解基督教信仰，進而去解釋及傳揚它，希望本國人民容易接受它。這種用心是可取的，亦是可佩服的。
危險
然而，用意雖然好，危險卻是存在的，而且是嚴重的。若不小心，後果是不堪設想的。然則本色化會帶來甚麼危險呢﹖
一．異化
第一個可能會出現的危險是信仰會被異化。
原來，當我們用本土的東西去解釋和表達聖經的時候，很容易會將不是聖經的東西放進信仰裏面。久而久之，人就誤以為這些就是聖經的真理，是基督教的真正信仰了。輕微的，可能還只是些禮儀，習慣等枝節小事，嚴重的，就會影響基督徒的情操，甚至連信仰的精神也會被歪曲。
我們今天為甚麼要求本色化﹖豈不是因為我們覺得信仰有很多地方是“西化”了麼﹖福音信仰為甚麼會西化﹖豈不是西方教會將西方的本色加進信仰裏面 的結果嗎﹖我們認為西化了的信仰不是純基督教的信仰，於是努力的求復原，但頂希奇的，我們在求復原的呼聲中，卻又將本色的東西加進去，使信仰“本色化”。 我們正在走基督教西化的老路。
其實，信仰不但不可以“西化”，聖經給我們看見，信仰即使是“猶太化”也不可以。猶太人將他們的傳統，遺傳等本色混進福音裏面去的時候，保羅一看出這個危險，就極力的爭辯，嚴嚴地提出警告。其實，猶太人的文化是深受聖經影響，是最接近聖經的了，他們的“本色”應該是最接近聖經的了，但是，聖經卻 清楚給我們看見，信仰連“猶太化”也不可以。因為猶太文化到底是猶太文化，它不等同聖經；不等同上帝的啟示。信仰若猶太化，它就是變了質，就是異化了。
基督教信仰若本土化了，它同樣也會變質，也會異化。
唐代的景教，是基督教第一次傳來中國，亦是最“本色化”的一次。無論是名稱，儀節，教堂的樣式，是徹底的本土化。結果呢﹖信仰不錯是本色化了， 但更是異化了，成了不倫不類的“景教”。本以為本色化了就易為國人接受，誰知這種信仰不但不能落地生根，百年後，一場政治風暴，便告消失。變了質的信仰， 遲早定會被消滅。
太平天國是另一次信仰中國化的痕跡。這次不是文化混入信仰裏面，乃是政治和人的野心滲入信仰裏面。結果，信仰又是大大的走了樣，成了一場為人譏笑的鬧劇。
將文化，風俗，習慣，政治混入信仰裏面固然會導至福音異化，即使將人的情懷去解釋，去表達信仰，也有這種危險。譽滿美國，連聯合國兒童基金會也 採用她的作品為宣傳的黑人自學畫家亨特太太（Clementine Hunter），她的一幀“耶穌的降生”，將三博士和馬利亞畫成黑人，連天使和耶穌也畫成黑人，一切都變成了黑人世界。
這是人的情懷，是個人感受，若表現於圖畫，那還是小事。若成為神學，成為思想，化成行動，那就危險了。它將會演變為種族仇恨，階級的鬥爭，人與 人之間的疏離了。這種危機卻隱見於當今許多本色神學中，他們還美其名的說這是伸張上帝的公義！白人挾福音而欺壓黑人不對，黑人藉福音而仇視白人同樣是不對。 福音是叫人和睦，福音不是被人用來對付別人的工具和武器。
二．弱化
將信仰本色化亦可能使信仰弱化。
原來當人將不是聖經的東西加進聖經的信仰裏頭時，本來純一不雜的聖經信仰自然的被沖淡了。被沖淡了的東西自然就變弱了。福音是精純而強有力的，它是“上帝的大能要救一切相信的人。”“純”才有力。
福音若加上割禮，福音就被沖淡而弱化了。福音若加上行為，同樣也就被弱化了。怪不得保羅極忿怒地說：“無論是我們，是天上來的使者，若傳福音給 你們，與我們所傳給你們的不同，他就應當被咒詛。”（加一：８）又說：“恨不得那攪亂你們的人，把自己割絕了。”（加五：12）
頂希奇的，割禮是和舊約有關，行為是和人的品德有關，這些本來都是好的東西，但是，都不可以加進救恩裏面，因為一加進去，就會變相地把耶穌基督 那絕對和惟一的救法沖淡了，降低了。人得救，不再是單靠耶穌基督的救贖了，祂再不是唯一的道路，祂只不過是道路之一，或道路的一部份罷了。好的東西尚且不 可以加進去，其他的就更不必說了。
今天，許多人為了避免國人反對，希望國人容易接受福音，於是極力的想將中國人的風俗習慣，容納到基督教信仰裏頭，亦盡力的想將中國的文化道統等 同聖經的真理。用心是良苦，但卻只是一廂情願想法，人家卻不一定接受。人不領情，固然使自己難為情，但最嚴重的，還是福音因此被弱化了，它不再是那麼絕對 了，它只是人生哲理之一，它在不知不覺中被貶了值。
其實，我們應該直接了當的傳講聖經，傳講耶穌基督救罪人的福音。聖經清楚給我們看見，人是聽了彼得傳耶穌釘十架，死而復活的救恩而覺得扎心。保 羅是“只傳基督並祂釘十字架”，即使到了哲學城雅典，看見了許多鬼神偶像，他還是傳耶穌復活的真理。（徒十七：31）我們不必怕人反對，反正耶穌到世上來 就是被人反對。我們亦不必怕人不接受而遷就人，而修改福音信仰。我們深信福音本身就是能力。雜化了的福音一定沒有能力。
三．路向
將信仰本色化，希望藉此引導人接受福音，用心是值得稱讚的。只是，現今出現一種傾向，本色化已不再只是一種手段，而是逐漸成為信仰內容了。“本土化”（CONTEXTUALIZATION）這一較新名詞正顯示出這種新趨勢。他們認為單以風俗習慣，文化等作為傳福音的手段已捉不住問題的核心，影響 不了群眾，必須將信仰本土化才能抓住社會群眾的脈博，才能喚醒群眾。
從許多鼓吹信仰本色化的文章看來，雖然各人強調的內容和領域不同，但似乎都是依循着同一公式發展出來的。這公式是：
基督徒→（是）當盡責任的→（是）須付諸行動的。從這公式引伸出來的結果是：
基督徒是天上國民也是地上公民→有當盡責任作光作鹽→要付諸行動，因而主張爭取社會地位，參加政治活動；伸張公義，反對逼害，承擔文化…等。
許多現代神學，特別是第三世界的神學，基本上都是朝這公式而產生的。各國因本身情境不同，於是產生許多不同名稱的神學：黑色神學，解放神學，草根神學，甚至現在所謂的香港神學（一九九七神學）。從這些神學所強調的來看，本色化已不再只是手段，（雖然口號上，理論上還是）實質上已成為內容了。
這些神學是吸引人的，口號是響亮的，其抱負也似乎是把聖經真理落實到今日世界中。其理論邏輯表面看來也是沒有甚麼問題似的。但是，若再想深一層，我們不難發現，這公式所發展出來的神學，在理論邏輯上是有問題的。因為我們若將這公式倒過來看，就立刻看出其毛病了。試看看：
付諸行動→（是）盡責任→（是）基督徒。
這倒過來的公式告訴我們，付諸行動的就是盡責任，盡了責任的就是基督徒。換言之，不付諸行動的是未盡責任的，未盡責任的不是基督徒。明顯的，這是絕對錯誤的。
這就是將本土，本色的東西作為福音的內容的危險之處。這種危險不但在理論邏輯上，更是在行動表現上。許多鼓吹本色化的文章中，常好戰地批評教會 在好些本土的問題上未盡責任，未付諸行動，煽情地要求信徒採取行動，以表明自己是真正作光作鹽的基督徒。於是反種族，反傳統，反政府…若沒這些行動，就好 像不是基督徒似的。
究其實，基督徒的使命是將基督的福音傳給全世界，基督徒的抱負是見證基督，活出基督。基督是我們的中心，是我們的一切。本色化只可作為手段，不 可作為目的，更不可作為內容。向中國人傳福音，我們當然用中國文字和言語去表達，這樣，中國人才聽得明白。我們用中國的文物事例去說明，這樣，中國人才容 易領悟。這是手段，是用本色的東西作為工具。我們可以用道家的“道”字去說明聖經的上帝，這是手段，但是甚麼時候，我們將道家的道視同聖經的上帝，這就是把它變成內容了。
基督徒可以參政，可以透過政治方法去表達信仰。但是，我們若說，基督徒不參政，就是未盡社會責任，就是未作光作鹽，這就是把參政當作內容了。聖 經中有政治，有政治改革，甚至有政變。但是，這些決不是聖經的主要內容，不是聖經中心，亦不是重心。聖經有這些事例，但我們絕不可將事例當作道理，更不可 當作原則。今日有不少人犯了這毛病。
我們可以利用文化去完成傳福音的使命，但我們不必太強調福音本地化，因為本色化不是我們的目的。“道成了肉身”似乎是本色化很有力的證據，但是，這仍只不過是手段，是過程罷了。“道成肉身”絕不是目的。上帝的目的不是要成為人，乃是要人成為祂的兒女，這才是祂的目的。故此，本色化不是我們的目 的，基督化才是我們的目的。我們不必強調信仰本色化，本土化，我們反應該強調本土基督化才對呢！
