平安

　　"……願恩惠平安，多多的加給你們！”（彼前一2）

　　我在前面講過成聖的第一個果子，就是確信。我現在要講的第二項，就是平安。”願平安多多的加給你們。”

　　平安有哪幾種呢？

　　平安在聖經裡被比喻成河流，並分岔為兩個支流（賽六十六12）。

　　一、有外在的平安，那就是

 

（1）家庭裡的平安。

 

（2）國境裡的平安。平安是豐盛之培育者。”祂使你境內平安，用上好的麥子使你滿足”（詩一四七14）。

 

（3）教會裡的平安。正如在三位一體中的合一是屬天最大的奧秘一樣，在真理中的合一亦是塵世中最大的憐憫。教會裡的平安與紛爭和逼迫是相反的。

　　二、屬靈上的平安是雙重的﹔從上頭來的平安就是與上帝的和平﹔而在我們裡面的平安，或者說，與我們良心的平安，是至高的﹔其他的平安也許會有其持久性，但這種屬靈上的平安是永恆的。

平安從何而來

　　平安源自三位一體的上帝。父上帝是”賜平安的上帝”（帖前五23）。聖子是”和平之君”（賽九6）。聖經也告訴我們：平安是”聖靈所結的果子”（加五22）。

　　（1）父上帝是賜平安的上帝。既然祂是有次序的上帝﹔照樣，祂也是賜平安的上帝（林前十四33﹔腓四9）。這是祭司祝福他的百姓的話語內容。”願主賜你平安”（民六26）。

　　（2）聖子是平安的買贖者。祂用祂的血使我們得和平。”既然藉著祂在十字架上所流的血，成就了和平……”（西一20）。當亞倫帶著血進入至聖所為他百姓獻上贖罪祭的時候，這是預表基督是我們的大祭司，藉著祂自己的獻祭平息了父上帝的忿怒，也為我們作成了挽回祭。基督曾付出極大的代價買贖了我們的平安﹔因為當祂為世人忍受生產之苦，直等到平安成形時，祂的靈魂曾經在極痛苦的狀態之下。

　　（3）平安是聖靈所結的果子。祂把平安印在良心上。聖靈把恩典的工作成形在人心中，並從中生出平安。聖靈讓我們發現活水泉，這使得良心能夠向人見證擁有了真實恩典的作為，所以使得平安流入人的心裡。

因此你可以知道這平安源自何處—源自父上帝的意旨，聖子的買贖，聖靈的運用。

未蒙恩的人能擁有平安嗎

　　不能！平安源流自成聖，但這些沒有重生的人是與平安無分的。

“我的上帝說：’惡人必不得平安’”（賽五十七21）。

他們或許有短暫的停戰之時，卻沒有平安。上帝也許會容忍惡人一會兒，並且暫停祂隆隆的炮擊之聲﹔雖然停戰，卻沒有平安。惡人也許擁有一些看似平安的東西，但實際上他沒有平安。他們也許遲鈍並愚昧地不感到害怕﹔但遲鈍、愚昧的良心與被平息過的良心是大不相同的。

“壯士披挂整齊，看守自己的住宅，他所有的都平安無事”（路十一21）。

這是屬魔鬼的平安﹔它將人放在安全的搖籃中搖晃﹔當人高懸在地獄的峭壁上時，它呼喊著說：”平安了，平安了。”

罪人所擁有看似平安的所謂平安，並不是來自他對快樂的知識，而是來自他對危險的無知。

假平安的記號為何

　　假平安有極大的自信在裡面，但這”信心”就是他的自傲。

罪人不會懷疑上帝的憐憫﹔然而從這任意妄為的自信心裡興起了一種內心的平靜。

“信心”這個字，希伯來文具有兩個意思：一個是信心﹔一個是愚昧。的確，一個罪人的”信心”就是代表了他的愚昧。那些愚昧的童女是何等的有”信心”啊！

　　虛假的平安，把上帝所擺在一起的事情分開來了。上帝把聖潔和平安擺在一起。但那些擁有虛假平安的人將這兩者分開了。這人宣稱擁有平安，但丟棄了聖潔。

"……我雖然行事心裡頑梗，連累眾人，卻還是平安”（申廿九19）。

惡人是放縱自己並驕傲的人，並且他們仍然會感謝上帝給他們平安。這是何等的欺瞞啊！若你認為可以從罪惡中擷取平安，那就仿佛你能夠從毒藥裡吸出健康一樣。

　　虛假的平安是不甘願被試驗的。有瑕疵的產品是無法承受明亮光線照耀的﹔一個拒絕屋子被搜索的人是他屋裡隱藏了偷竊之物的徵兆。一種虛假的平安是無法忍受被上帝真道試驗的。經上記載：”當一個人獲得平安之前，他必定經過謙卑、煉淨的工作”﹔但假平安卻無法忍受聽到真理。

至輕微的困難就會動搖這假平安﹔它會在絕望中了結。在虛假的平安中，良心是沉睡的﹔但良心這頭獅子將在死亡的時刻甦醒，它將向這個人吼叫﹔這人將成為自己的恐懼，並預備好隨時對自己施加暴力。

怎麼知道擁有真平安

　　真正的平安源自與基督的聯合。一根移植或接木的嫩枝首先要被接在樹枝上，才能從中吸取汁液的滋潤﹔照樣，我們首先必須被接在基督的身上，才能從祂獲取平安。我們有信心嗎？藉著聖潔，使我們得像基督﹔藉著信靠，我們得與基督聯合，並且在基督裡，我們擁有平安（約十六33）。

　　真正的平安源自對基督的臣服。基督在哪裡給予平安，就在那人的心中設立祂的政權。”祂的政權和平安必加增無窮”（賽九7）。基督被稱為”坐在寶座上的祭司”（亞六13）。基督因著祂祭司的職分而賞賜平安﹔但祂必定是坐在寶座上的祭司—祂降服人的心使人心臣服在祂的面前。如果基督是我們的平安，祂同時也是我們的君王（賽九6）。基督在哪裡平息了我們的良心，祂就在那裡抑制了我們肉體的私慾。

　　真正的平安是在患難之後出現的。首先，上帝鬆開了我們屬靈上的捆綁。祂使得靈魂得確信，並成為謙卑的﹔然後，祂才講到平安。許多人說，他們擁有平安，但這個平安是在暴風雨之前或之後才有的呢？

真正的平安是在患難之後產生的。首先，有天崩地裂的地震產生，然後有火產生，然後有堅定的微小聲音（王上十九9-12）。這些從來沒有經歷過上帝律法所壓傷的人，應該要對你們所擁有的平安深表懷疑。上帝將祂黃金般平安之油澆灌在這破碎的心裡。

成聖的人擁有真平安嗎

　　成聖的人擁有支取這平安的權利﹔擁有平安的憑據﹔恩典是平安的種籽，且會在一定的時間裡轉變成平安﹔就好像樹上所開的花要結果，也像乳汁被煉化成煉奶一樣。他們擁有上帝賜平安的應許，"……耶和華必賜平安的福給祂的百姓”（詩廿九11）。

他們或許擁有與上帝同在的平安，縱然在他們的良心裡沒有平安﹔他們擁有了這平安的開端。在事奉上帝的心中擁有隱藏的平安﹔在盡本分的事上，內心的柔軟及擴展使得靈魂復甦，並且托住了它，免得下沉。

　　但為什麼不是所有的信徒都擁有對此平安的完滿及豐富享受呢？為什麼平安這花朵沒有完全被收成呢？

有一些敬虔的人也許還未達到平安的完滿程度。

在 經過火煉般的引誘之後，魔鬼雖然始終無法摧毀我們，但它必定會攪擾我們。它要使我們懷疑得兒子名分的真實性﹔它要使我們懷疑在我們心中的恩典工作，好以此 攪擾我們內心的平靜。牠像是一個狡猾的騙子，如果無法使一個人所握有的產權失效，便會讓他面臨許多法律上使人困擾的官司。如果撒旦不能使我們成為不敬虔 的，牠會使我們感覺不安。暴風使得海浪成為洶湧的﹔照樣，誘惑之風吹動，攪擾著屬靈上的平安，使得靈魂進入混亂之中。

　 　敬虔的人可能會因為誤解了有關罪的事，而沒有辦法享受到平安。他們發現他們心中許多的敗壞，使得他們堅定的認為，如果在他們裡面已有上帝的恩典的話，就 不會有如此強烈的敗壞之工在他裡面了﹔但這種敗壞不應該使基督徒感到灰心，而攔阻了他們的平安，他們反而應該極力證明他們已擁有這信心的平安存在他們心 裡。

讓我來問你一個問題，你從哪裡感覺到罪呢？一個人除了藉著恩典之外，不會感覺到罪的存在。一個惡人對屬靈的事是不敏銳的。你把一百磅重的東西擺在一個死人的身上，他是不會抱怨的﹔當一個人會深入的感知他內心的腐敗時，這證明了他心裡面已經擁有了恩典的生命要素（羅七21）。

再者，從哪裡展開與罪的爭戰呢？除了那來自恩典的生命之外，又來自什麼呢（加五17）？

一個死掉的東西是不能作戰的。

有什麼事情會使得聖徒為罪憂傷哭泣呢？這些眼淚除了就是信心的種籽之外，又會是什麼呢？

一個人若對此有了誤解，就會阻礙了基督徒所擁有的平安。

　　敬虔的人也許會因他在該盡的本分上怠惰，而無法享受到平安：他們或許會離開他們起初的愛心。當基督徒減低了他們在該盡的本分上的熱誠度，上帝就在平安上減少給他們。

如果你隨便彈奏琴弦，這音樂就不會和諧了﹔照樣，如果基督徒在當盡本分的事上輕忽，就會使他們靈魂裡甜美的平安樂音受虧損。當火減弱的時候，寒冷度就越增加了﹔照樣，在我們當盡本分的工作上減低熱度，我們的平安就冷漠了。

努力獲取蒙福的平安

要努力獲取這蒙福的平安—就是與上帝和好以及與良心和好的平安。一次的平安遠比無數次戰爭上的得勝要來得好。

希伯來文（Shalom）”平安”這個字是具有包含所有祝福的含意﹔平安是一個國度的榮耀。一個君王的冠冕，當它掛上代表白色的平安百合時，遠較當它掛上紅色代表血腥戰爭的玫瑰更美。

哎呀！那麼，與良心和好的平安是何等的甜美啊！它是抵擋仇敵攻擊的堡壘（腓四7）。它保守你就像把你安放在一個駐扎的軍營裡一樣﹔你可以向仇敵挑戰，並且拒絕聽敵人的話。這平安是嗎哪和盛嗎哪的金罐。這平安是樂園裡初熟的果子。一個基督徒若缺乏這平靜的音樂，他將持續地活在恐懼中，而不會在恩典之道上得著安慰。

哈拿雖參加了耶路撒冷的喜筵，但她卻哭泣而不吃飯（撒上一7）﹔照樣，一個灰心頹喪的人來到上帝的恩典之道前，卻不享用此一筵席﹔他哭泣而不吃飯。他無法從屬世的祝福、健康、產業裡得著安慰﹔他缺乏使他甘甜慰藉的內在平安。哎呀！要努力獲取這蒙福的平安。要思想這平安的高貴和完滿的結果。

這平安能使我們坦然無懼地來到施恩座前。良心上的罪惡感夾住了我們禱告的翅膀，它使得我們臉紅，且使心跳衰弱。當一個基督徒活潑地體會到上帝的愛，並且聖靈微聲告知他平安時，他會大膽的來上帝面前，就好像一個孩子來到他父親面前一樣。”耶和華啊，我的心仰望你”（詩廿五1）。

大衛的心曾經有一個時候是低落是。”我疼痛，大大拳曲，終日哀痛”（詩卅八6）。但如今他的情況改變了，他以一種得勝的姿態將他的心向上帝仰起。這是從何而來的呢？那是因為上帝對他說了平安以後才有的。”因為你的慈愛常在我眼前，我也按你的真理而行”（詩廿六3）。

這屬上帝的平安使人的心向基督燃燒著愛。平安是赦罪的結果。擁有赦罪印記的人，不能不愛他的君王。基督對人的靈魂而言是何等可親的啊！如今基督的確是寶貴的。靈魂說：”哎呀！””這沙侖的玫瑰是何等的甘甜啊！基督難道不是曾涉過血海和忿怒之海來買贖回我的平安嗎？難道祂不是曾經不單單使我與祂和好，也曾對我說：’平安嗎？’那麼，我的心是否也該要坐上這愛的火戰車而上升！是否也該為基督而行事並為祂受苦啊！”

這平安在患難中平靜了我們的心。”這位必作我們的平安。當亞述人進入我們的地境，踐踏宮殿的時候……”（彌五5）。

仇敵也許會侵入我們的宮殿，但它卻侵略不了我們的平安：基督就是平安。

當頭痛的時候，心可以是無恙的﹔當世上的患難攻擊基督徒的時候，他的心可以是平靜安穩的。

“我必安然躺下睡覺……”（詩四8）。

當大衛逃離押沙龍追討他生命的時候，這對大衛而言是很悲傷的時間﹔當他想到自己的兒子要謀取父親的生命和王位時，這不是一件小患難。大衛哭泣並蒙頭（撒下十五30）。

然而，在這個時候他說：”我將平安躺下，並且安然入睡。”他曾有來自兒子所帶來的麻煩，但卻有來自他的良心所帶來的平安。大衛能夠安睡在一個被潔淨的好良心的柔軟枕頭上。這是一個值得去獲取的平安。

如何才能獲得蒙福的平安

　　我們求上帝賞賜給我們。祂是賞賜平安的上帝﹔祂能擊退吼叫的獅子﹔祂能平靜不安的良心，如果我們能夠從天上喚來所有的天使，除了上帝以外，他們也無法對我們的心說平安了。

星辰沒有太陽無法使天明亮如同白晝﹔除了”公義的太陽”之外，沒有一位能夠使一個黑暗被離棄的靈魂變為白晝。正如曠野不能澆灌自己一樣，它一直會是枯乾的，直等到天上的雲滴下水氣﹔照樣，我們的心不會得到平安，一直要等到上帝藉著祂的聖靈滴在我們的心裡，我們才會有真正的平安。

因此你要這樣禱告說：”主，因為你是平安的上帝，為我創造了平安﹔你是和平之君，向它發命令。賜給我那能使患難成為甘甜的平安，甚至那使死亡的苦杯成為甘甜的平安！”

　　如果你要獲得平安，你必須與罪惡爭戰。罪就是那攪擾我們的亞干。

當”約蘭見耶戶就說：’耶戶啊，平安嗎？’耶戶說：’你母親耶洗別的淫行邪術這樣多，焉能平安呢？”（王下九22）

只要我們的罪不被治死，焉能平安呢？你若要獲得與上帝和好的平安，必須要斷開你與罪的同盟﹔你要與罪惡爭戰。上帝已宣告你將要得勝，祂甚至已應許你要得勝。

“罪必不能作你們的主……”（羅六14）。

除了藉著與罪不斷的爭戰之外，我們是無法獲得平安的。

特土良說：”我們的平安是抵擋魔鬼的爭戰。”

當參孫擊殺了獅子之後，從獅子取出蜂蜜﹔照樣，藉著擊殺罪惡，我們得到了平安的蜜。

　 　要來到基督的寶血面前得平安。有一些人不是從基督裡，而是想要從他們的自義裡銜取平安﹔他們想要從自己的聖潔生活上求得平安，而不是從基督的替死這事上 獲得平安。若他們的良心受到攪擾時，他們會為了平息良心而在當盡的本分上勞碌。這不是獲得平安的正確方法。人所當盡的本分不能被忽略，但也不能夠把它當成 偶像來崇拜。要仰望基督所洒的血（來十二24）。那使我們與上帝和睦的基督寶血，必定也平息了我們的良心。基督的寶血既被信心所吸取，就產生了平安。”我們既因信稱義，就藉著我們的主耶穌基督得與上帝相和”（羅五1）。除了基督的血之外，沒有膏油能醫治良心的傷口。

要與上帝親密地同行。平安源自清潔。”凡照此理而行的，願平安、憐憫加給他們，和上帝的以色列民”（加六16）。在這經文裡，我們看見恩典與平安是被擺在一起的﹔恩典是根，平安是其花朵。正如把香水滴進純淨的水一樣，照樣，屬上帝的平安源自蒙恩惠的心。要行在極聖潔裡﹔上帝的靈在成為一位安慰者之前，是一位潔淨者。

保全平安之方法

你們這些擁有了這來自上頭，並內裡平安的人，要努力地保全它﹔這是一顆寶石，不要丟棄它。

當國家與國家之間的平安聯盟破裂之後，是一件悲傷的事。但良心的平安被斷裂是一件更悲慘的事

。哎呀！要保守這平安！首先，你要謹慎，免得背道。上帝豈不曾告訴你平安了嗎？不要再轉向愚昧了（詩八十五8）。

在背道中，人不但不心存感激，並且去行愚昧的事。你經過了長久的時間才恢復與上帝的和睦，難道你要很快的失去你的平安嗎？

上帝已醫治了你良心的傷口，你要把這傷口再次地挑開嗎？你想要破壞另外一根血管嗎？你要切開另外一根新的動脈嗎？這的確是轉回到愚昧的行為裡了。與那產生良心之罪的蟲私混，是何等瘋狂的事啊！

其次，你要天天與聖靈結算﹔你要發現你與上帝之間的關係如何。

“我想起我夜間的歌曲，捫心自問﹔我心裡也仔細省察”（詩七十七6）。

要常常結算，使你的良心成為上帝的朋友﹔保持良心與上帝彼此的友情。正如你每一天上緊你鐘表上的發條一樣，你要每天早上藉著禱告上緊發條，並且在晚上要察驗看看你的心這一天是否都是正直的，你情感的輪子是否是快速的奔向天堂。

哎呀！要常常計算你自己！讓你的結算繼續保持正直，因為這是保全你平安的方法。

成聖的記號

　　第一、 成聖的人會記得他們還沒有成聖時的事情（多三3）。我們先前在自己的血中，而後，上帝用水洗淨我們身上的血，又用油膏抹我們（結十六9）。那些開花，又結堅果的公義樹，會記得它們過去曾像亞倫枯乾之杖，其上沒有一朵聖潔的花的景況。一個成聖的人會記得過去，因著無知和虛妄，又遠離上帝，並且當上帝將白白恩典的聖潔之花種植在其上的景況。

成聖的第二個記號是聖靈的內住。"……那住在我們裡面的聖靈……”（提後一14）。正如污穢的靈住在惡人身上，讓他們顯出驕傲、順從私慾，並施行報復的心—魔鬼進入這群豬裡（可五13）—照樣，上帝的聖靈內住在蒙揀選的人心中，成為他們的引導和安慰者。聖靈擁有聖徒。上帝的靈使人的想象力被分別為聖，使得他思想聖潔的事情﹔也將人的意志分別為聖，把新的方向擺在其上，使其傾向良善。那些被分別為聖的人擁有聖靈的影響，然而不是聖靈的本質。

　　成聖的第三個記號是厭惡罪（詩一一九104）。 一個假冒為善的人或許會離開罪，但卻喜愛罪﹔就像蛇會蛻去它的皮膚，但仍然保有它毒牙的毒性一樣﹔但一個成聖的人，可以說：他不僅是離開了罪，並且他恨惡 罪。正如葡萄樹和月桂樹，按天然的本質而言，彼此是互相排斥的，照樣，在一個成聖的人裡面擁有一種對罪的聖潔排斥﹔而且排斥的本身是不能被玷污的。因為成 聖的人具有對罪的排斥性，所以不能不抵擋罪，並且想要摧毀罪。

　　成聖的第四個記號是在屬靈上盡本分。這是從心裡以及從愛的原則上發出的。一個成聖者禱告，是因為他喜愛禱告，並”稱安息日為可喜樂的”（賽五十八13）。一個人也許擁有令人稱讚的恩賜﹔他擁有來自天上之天使般的口才，然而他在屬靈上卻是屬肉體的﹔他的事奉也許不是來自重生的原則，亦非來自喜愛盡本分的雙翼。一個成聖的人是用心靈來敬拜上帝（彼前二5）。上帝不按他們所盡本分的多寡來施行判斷，而是看他們的行為是否來自愛來判斷。

　　成聖的第五個記號是一種規律、聖潔的生活。”那召你們的既是聖潔，你們在所行的一切事上也要聖潔”（彼前一15）。 一個人的心被成聖，生活也是成聖的。聖殿的內裡擁有黃金，外圍也鑲有黃金。就像一枚錢幣，其環內不但刻有國王的肖像，且有文字刻在環外﹔所以一個成聖的 人，上帝不但在他的內心刻有成聖的樣式，在他的生活裡也刻有聖潔的文字。某些人宣稱自己擁有好的心腸，但是他們的生活卻是可憎的。”有一宗人，自以為清潔，卻沒有洗去自己的污穢”（箴三十12）。如果水井裡的水是臟的，水桶裡的水也不可能是乾淨的。”王女在宮裡極其榮華，她的衣服是用金線繡的”（詩四十五13）。心裡的聖潔，她的衣服是用金線繡的，在生活中是聖潔的。恩典是極其美麗的，它的光照耀，讓別人看得見﹔這種聖潔的生活裝飾著信仰，並且使他人歸正。

　　成聖的第六個記號是堅定不移的決心。他決心永不離棄聖潔。任憑其他的人指責他的聖潔，但他卻益發的喜愛聖潔。任憑一些水噴洒在火上，但它卻燃燒得更旺。他會說大衛所說的話，當米甲指責大衛在約櫃前踴躍跳舞的行為時，大衛說：”我也必更加卑微，自己看為輕賤……”（撒下六22）。任憑他人因為他的聖潔而逼迫他，他會說保羅所說的話：”我卻不以性命為念，也不看為寶貴……”（徒二十24）。他把成聖擺在安全之前，他寧可擁有純淨的良知，也不願意保持他的生命的完整。他會說約伯所說的：”我持定我的義必不放鬆”（伯廿七6）。他寧可失去生命，也不願意違背他的良心。

我們最在乎的事——成聖

一個基督徒應該把成聖當作他最在乎的事。這是主耶穌對馬利亞所說的：”這是上好的福分。”

成聖是我們最潔淨的外在表現，這使我們看起來像布滿了星辰的穹蒼﹔它使我們高貴，我們因成聖而由上帝而生，並與上帝的性情有分﹔成聖是我們的富足，因此聖經把它比喻成整排的珠寶，並成串的黃金（歌一10）。

這 是我們到天堂最好的入場卷。除此之外，還有什麼可供證明的呢？我們有知識嗎？魔鬼也有。我們宣稱自己是有信仰的人嗎？撒旦常常身穿撒母耳的斗篷現身，並且 把自己變為光明的天使。但我們屬天堂的證明就是成聖。成聖是聖靈初結的果子﹔成聖是惟一在永世裡流通的錢幣。成聖是上帝的愛的證據。

我們不能因著上帝賜給我們健康、富足、成功而認識上帝的愛﹔但可以藉著聖靈的筆將上帝的聖潔（成聖）形像活畫在我們身上，使我們得以認識上帝。

　　哎呀！那些缺乏成聖能力的人，他們的光景是何等的悲慘啊！他們在屬靈上是死的（弗二1）。雖然他們有氣息，卻是死的。這個世界上大部分的人都是沒有成聖的。"……全世界都臥在那惡者手下”（約壹五19）。這個世界上大部分的人都是如此。許多的人稱自己為基督徒，卻將”聖徒”一詞塗抹掉了。你大可以說自己是缺乏理性的人，就好比這個人稱自己為基督徒，卻缺乏了恩典一樣。甚至，更嚴重的事是，有某些人的邪惡行徑浮現到了恨惡並譏誚成聖的頂點。他們恨惡成聖。缺乏成聖是悲哀的事，但恨惡成聖卻是更糟糕的事。他們懷抱著宗教上的外貌，卻恨惡宗教的能力。

禿鷹恨惡甜美的味道，照樣，這些沒有成聖的人恨惡聖潔的甜美味道。他們以譏誚的口吻說：說這是你的聖物！譏誚成聖，顯示了相當程度的異教思想，並且具有被遺棄的黑色烙印。好譏誚的以實瑪利被逐出亞伯拉罕的家（創廿一9）﹔照樣，譏誚聖潔的人會被逐出天堂。

成聖的主要誘因

要尋求成聖超過萬事。要尋找恩典超過尋找黃金。”要持定訓誨，不可放鬆，必當謹守，因為她是你的生命”（箴四13）。

　　（1）我們要聖潔，這是上帝的旨意，正如聖經所說的：”這是上帝的旨意，你們要聖潔。”就好像上帝的話必定要成為我們生活的指標，照樣，祂的旨意也必定要成為我們行為上的原則。我們的成聖就是上帝的旨意。也許我們成為富裕不是上帝的旨意，但成為聖潔是祂的旨意。上帝的旨意是我們成聖的保證。

　　（2）耶穌基督為我們的成聖而死。基督流血洗淨我們一切的不義。十字架既是祭壇又是水盆。”祂為了我們捨了自己，要贖我們脫離一切罪惡……”（多二14）。如果我們不需要聖潔就可以得救的話，那麼，耶穌就不需要死了。基督為我們死不僅僅救我們脫離了忿怒，並且是救我們脫離了罪。

　　（3） 成聖使我們像上帝。亞當渴想要在無所不知的事上像上帝，這就成了他的罪，但我們必須在成聖的事上努力像祂。成聖是一面明亮鏡子，在此可以看清我們的面目﹔ 成聖是一顆聖潔的心，在此可以看見上帝。在沒有成聖的人身上，我們看不見上帝，但你卻可以在他身上看見撒旦的樣子。嫉妒是魔鬼的眼睛，假冒為善使撒旦露出 它的原形﹔我們在它身上看不出上帝的形像。

　　（4）成聖是上帝極其喜愛的事。並不是外在的裝飾，就像是高貴的血統或華麗的塵事吸引上帝的愛，而是一顆飾以聖潔的心吸引著上帝的愛。基督惟獨景仰聖潔的美麗﹔祂輕看聖所的華麗建築，但卻稱讚一位婦人的信心說：”婦人哪，你的信心是大的！ “就像國王喜愛在錢幣上看到他的形像，照樣，上帝在哪裡見到祂的形像，祂就賞賜祂的愛。主居住在兩個天堂裡面，而聖潔的心是其中之一。

　　（5）成聖是使我們與惡人不同的惟一地方。上帝的百姓在他們身上帶著印記。”然而，上帝堅固的根基立住了﹔上面有這印記說：’主認識誰是祂的人。’又說：’凡稱呼主名的，總要離開不義”（提後二19）。而敬虔之人是以雙重的印記來加封的，一是揀選的印記，”主認識誰是祂的人”，另一個是成聖的印記，”凡稱呼主名的，總要離開不義”。成聖是別人可以認出他是屬上帝百姓的名字。”你的聖民……”（賽六十三18）。就像貞節把一個有美德的婦人和妓女分別出來一樣﹔照樣，成聖把上帝百姓和其他的人分別出來。”你們從那聖者受了恩膏，並且知道這一切的事”（約壹二20）。

　　（6）擁有基督徒的名稱，卻沒有成聖，這是一種極大的羞辱﹔這就好比擁有管家之名，卻沒有忠心，或者說擁有童女之名卻沒有貞節一樣。一個不聖潔的人奉基督的名受洗，並且在主日裡眼睛滿了淚水，但在週間，他的眼目卻充滿了肉體的情慾，這使別人指責我們的信仰（彼後二14）﹔他們在領聖餐的時候，表現出何等的敬虔，彷彿曾跨入天堂一樣，但在之後的禮拜，他們卻表現出褻瀆的行為，好像他們是從地獄出來的﹔不聖潔的人空有基督徒的名字，對信仰而言是一種醜聞，並使得別人說上帝的壞話。

　　（7）成聖使我們適合進入天堂："……皆因我們認識那用自己榮耀和美德召我們的主”（彼後一3）。榮耀是祂的寶座，成聖是我們藉以攀升的台階。就像你首先要清理器皿，然後才倒入酒一樣﹔照樣，上帝首先藉著成聖來潔淨我們，然後倒入祂榮耀的酒。所羅門王曾先以油被膏抹，然後他成為一個君王（王上一39）。首先上帝以祂靈的聖油來膏我們，然後把喜樂的冠冕戴在我們的頭上。清潔的心和得見上帝在馬太福音五章8節是緊密相扣的（太五8）。

我們如何達到成聖之路

　　（1） 要熟悉上帝的真道。”求你用真理使他們成聖，你的道就是真理”（約十七17）。上帝的真道是照明我們靈魂上之瑕疵的明鏡，且是洗淨這些污穢的水盆。上帝的真道具有更新的美德在內﹔它光照人的心思，使人的心被分別為聖。

　　（2）你要獲得在基督寶血裡的信心。”又藉著信潔淨了他們的心……”（徒十五9）。 在福音書中，那位婦人觸摸了基督外衣的扛子而得了醫治。一個出於信心的觸摸，使人得潔淨。以使人成聖而言，沒有比信心更大的力量了。若我相信基督和祂的功 勞都是屬於我的，我怎能得罪祂呢？使人稱義的信心，就像行上帝跡的信心一樣是可以挪動山的，亦即驕傲、肉體的私慾、嫉妒的山。信心和喜愛罪是互相矛盾，表 裡不一的事。

　　（3）我們要渴望聖靈。祂被稱為”使人成聖的靈”（帖後二13）。聖靈使人的心成聖，就好像閃電潔淨空氣，並且火煉淨金屬一般。聖靈在哪裡工作，就在那裡產生祂自己的形像。聖靈把祂自己的聖潔印記蓋在人的心版上，就好像印章將其形象刻在蠟版上一樣。上帝的靈在人心中產生聖潔的馨香之氣，而使他的心成為邁向天堂的地圖。

　　（4）要與成聖的人有團契關係。他們可以藉著輔導、禱告、聖潔的榜樣，激勵你成聖。正如聖徒交通在《使徒信經》裡面，照樣，這應該成為我們的伙伴。”與智慧人同行的，必得智慧……”（箴十三20）。彼此的交通團契產生了同化作用。

　　（5）為成聖禱告。”誰能使潔淨之物出於污穢之中呢？無論誰也不能”（伯十四4）！上帝能夠這樣做到，上帝能夠從一個不潔淨的心生發出恩典。哎呀！讓大衛的禱告成為你自己的禱告，”上帝啊，求你為我造清潔的心……”（詩五十一10）。將你的心擺在上帝面前，並且說：”上帝啊，我不潔淨的心污染了所接觸的一切。我不適合帶著這樣的心而活，因為我不能尊榮你﹔我也不能帶著這樣的心而離世，因為如此我就無法得見你。”

求你為我造一個新的心！主，使我的心被分別為聖，讓它成為你的聖殿，並且我會因此永遠的稱頌讚美你。

成聖是上帝的作為

　　難道上帝不是在你的心中，使潔淨之物出於污穢嗎？

祂難道不是使你成聖了嗎？那麼，你要以感謝戴上這成聖的珠寶。

“又感謝父，叫我們能與眾聖徒在光明中同得基業”（西一12）。

基督徒，你只能污染你自己，卻不能使你自己成聖﹔然而上帝完成了你的成聖之工，祂不僅僅捆綁住了罪，更改變了你的本性，並且讓你成為王的女兒，極其的榮華。祂把聖潔的胸牌挂在你的身上，雖然它會遭受攻擊，但卻不會被穿透。

在這裡有沒有成聖的人呢？上帝作在你身上，遠比作在千萬人身上的更多，他們或許被光照，卻沒有成聖。祂在你身上所作的，遠比使你成為君王的兒子、乘駕地的高處還作得更多。

你成聖了嗎？天堂已經從你心裡開始了﹔因為快樂只不過是聖潔的最精華之處。哎呀！你該要何等的感謝上帝啊！你要像在聖經福音書裡那一位瞎眼的人，當他的視力得以恢復的時候，他是如何感謝是上帝的，”瞎子立刻看見了，就跟隨耶穌，一路歸榮耀與上帝……”（路十八43）。

你要藉著稱頌上帝，使天堂充滿了讚美的聲音。

關於神學的一些思考

 

本文出處：華文基督教歸正網 http://ccn.fhl.net  

        本文作者：Gilbert

        本文網址：http://ccn.fhl.net/theology/abouttheology.htm

筆 者在唸書時，有一位碩士班的學長曾經跟我說「我並不喜歡什麼神學字眼，像是神論﹑人論﹑基督論等等的，讓人覺得很艱澀又不好懂。」我想對於大部分在台灣的 信徒來說，用這種眼光看待神學應該相當平常。大部分台灣的信徒關注於信仰體驗﹑超然經歷﹑以及教會生活的實踐。如同僅有少部分的專業人士專注於學術的訓 練，不多的信徒會願意花時間在神學的訓練上。相較於這些對神學有興趣的信徒，大多數的信徒寧願追尋讀經時的亮光﹑感人的見證﹑或者一些清晰的屬靈教訓。我 想後者多半是比較容易與足以符合大部分信徒的需要。

 

這篇文章不是在分析這個現象，而是針對在歸正網內留言版一位學神學的Ashim弟兄（或姊妹）的回文而發。我並不認識他，也不清楚他的神學背景，看來應該是相當正統。他的回文是針對「基督教諮商」一文，但往來之間激起我一些思考。他的回文是很精采的，值得喜好神學的您參考。本文引用的話，您可以在歸正網留言版找到。以下我用棕色的字整理出Ashim的見解，我在留言版的回應則用藍字。我也想藉這篇文章談談我對於神學的一些看法。

 

Ashim提出「神學的前提」

 

「…屬靈的學問是根據神所定、所啟示的定律和真理做研究的基礎，屬世的學問是根據人所發現、所解釋的定律和真理做研究的基礎。

…因為神學的前提是﹕神所說的都是律法、都是真理，神所做的都是對的。這樣的前提不是大家所能接受的，把神的光圈拿掉後所研究的就不是神學了。」

 

Ashim以上第一段陳述是系統神學第一步：「權威與啟示」。基督徒相信神的權能，以及神透過一般與特殊啟示向普世傳達信息。耶穌基督道成肉身成為一切啟示的中心與高峰（約1:1-4﹑14），而聖經則是「寫成的道」，是神在歷代中向不同的人所說的話（徒7:38）， 也是特殊啟示的一種形式。因此神學的第一步是：承認有神及其權能﹑這位神向人啟示他自己。神學的內容即在這基礎上展開。神學的基礎不在人所能發現﹑所解釋 的定律和真理。以此作為神學與其他學問的分水嶺，絕對值得同意。以上第二段陳述的前提也可以同意。因為神「說」於是創世次第進行（創1:1-2:1），神為以色列人定律例﹑典章與法度（利26:46），神子的言行記載於福音書中成為信徒景仰遵行的典範。以上Ashim的見解的確相當中規中矩。我跟他的歧異並不在神學的起點與關注，而是在神學與其他學問的關係。先前與Ashim的討論是針對神學與心理學的分際，我的想法是：

 

「神學與心理學的對話，我視之為科際整合，而不是由神學來指揮心理學。而『擇善固執說』並沒有意圖去發展由聖經出發（或者重建）的心理學，而是用聖經檢驗心理學的哲學面基礎，過濾掉不合聖經啟示的假說或者方式，而援引心理學的知識幫助別人。
說得抽象一點，當我們認為神學應該指揮心理學（及其他學問）的時候，神學就失去了與心理學（即其他學問）對話的能力。
十八世紀以來我們的神學並未能有與其他人文學科相提並論的進展，或許是導源於這種心態，使得神學越來越沒有能力與心理學﹑人類學﹑史學對談，因為服務於某種意識型態而成為封閉系統。」

 

以上這段話成為我與Ashim進入神學討論的起點。請見以下他對神學提出的兩種纖細定義，我也在本文內回應之。

 

Ashim提出的第一種神學定義

 

「如 果神學被定義成﹕『神所啟示的完全真理』，就沒有任何一個人所做成的學問可以來批判神學。一門學問形成的程序不外乎﹕觀察、收集、分析、假設、實驗，每個 步驟都會因為某種的不完全而有不被注意的錯誤，結果就影響後續的步驟，後來就得修正、再實驗。所以沒有一門人做成的學問是完全的。」

 

我 並不把「真理」跟「神學」劃上等號（所以這種定義我並不同意）。神啟示的完全真理，人透過觀察﹑收集﹑分析﹑假設﹑實驗等活動而嘗試讓其中清晰可辨的部分 更為穩固，同時將其中懸疑隱晦的部分做更仔細的推敲。然而無論是清晰可辨的部分或者是懸疑隱晦的部分，誠懇的神學都不應強加特定立場使得活動成果服務於特 定意識型態。因為我認為「神啟示的完全真理」與「神學」是不同的，所以我也確認「神學是一門人做成的學問」而無損信心。基於這理解，「神學」可能是會改變 的，也有修正的可能。我認為沒有「完全的神學」，只有「完全的真理」。接下來讓我們先進入第二種定義。

 

Ashim提出的第二種神學定義

 

「如果神學被定義成﹕『人對神完全啟示的瞭解』，也沒有任何一個學問可以來批判神學。在前提和治學範疇、治學對象就不同，隔行如隔山，即使是同類的學問，雖然有交集，還是不同；尤其是西方治學的方式，細分得很厲害，彼此河水不犯井水。」

 

我能夠同意這第二個定義。不同的前提與治學範疇﹑對象可能導致的是各說各話，甚至彼此互不侵犯。（Ashim留言時引用唐崇榮的想法，認為所有的學問都應該透過聖經來研究，從上面看來似乎有點河水犯井水了。）我的看法是「…神學與心理學的對話，我視之為科際整合，而不是由神學來指揮心理學。」[1][1]這 想法還是出於一個觀念：「沒完全的神學」，因為神學也是一門人做出來的學問。因而我在留言版回覆時強調宣稱神學要指揮什麼學問當格外謹慎。科際整合絕對是 必要的，在「整」的過程中獲致的成果，並不因為「合」或「不合」的結果而有所損抑，是吧。舉「基督教諮商」一文內容為例。早期心理學對人的了解從最開始的Freud精神分析，進展到當代Lazarus的多重模式，我們可以清楚看出心理學逐漸在發展，最後發現人極其複雜，因此從性的探索進展到探索人的幼年經驗﹑人的價值系統﹑人際關係﹑到生理因素的整合 — 而這是純精神醫學領域的學問。即使心理學界尚未出現大一統理論，在這些嘗試中心理學已經有相當的進展。

 

Ashim提出「神學的興趣與範圍」

 

「批判神學的研究方式，這是可以。比較神學和其他學問在前提和結論上的異同，這也是可以。神學和其他學問的差異是﹕神學不去發現未知的新定律，甚至視未知的定律為毒藥，神學只研究神已經啟示的定律。」

 

我想Ashim上面是針對我下面這段話而回的：

 

「假如我們接受您所謂『狹義』的神學定義，那麼似乎能夠印證今日基督教神學在學術界的孤立。但難道我們處理聖經裡的「神」時，可以掩耳不聽從人類學﹑神話學﹑社會學﹑史學而來的批判嗎﹖假如這樣，那麼我們又如何能期待神學成為顯學﹖」

 

我 想我太快使用「批判」這字眼，神學與其他學問之間的關係不僅僅只是批判，也可能是合作。我也應該更精確使用「顯學」一詞。此處使用「顯學」是指能與其他學 問相提並論的地位。十八﹑十九世紀以前基督教神學還真的是「指揮」了其他的學問。或者說，所有的學問都必須合於基督教信仰才不落入異端邪說的地位。現今基 督教神學無法再指揮什麼學問，還與其他學門之間有深壑，鮮少與其他學門之間互相合作與或批判。我比較能夠接受「啟示」是超然事實，但神學的任務應該是盡可 能去發現﹑探究新定律。這些新定律可能的來源不單單是基督教傳統與聖經，也可以是其他學問。這些並不服務於基督教信仰的學問當然會對基督教信仰帶來衝擊 （事實是，不管我們承認與否，這衝擊已經發生在傳統的基督教國家！），同樣的也為神學提供了極多的素材與切入點。在這些學問（哲學﹑史學﹑人類學等）不斷 對神學提出疑問時，神學的選擇可以是在圍牆內繼續離世性的堆砌，也可以是誠懇勇敢的面對陌生的質疑進行探究。我希望是後者，不自外於其他學問的神學。至於 要培養「僕人」或是「工人」的訓練，應當與神學訓練是不盡相同的。

 

幾個後續的問題

 

這篇小文章留下三個問題沒有處理：

 

1.   基督教信仰是受基督教神學指揮，還是指揮神學？還是兩者互相影響﹖

2.   若「『真理』與『神學』不應劃上等號」，那我們如何能真理中做神學的活動而不讓神學反省不打擾到啟示的真理？這是神學活動的必然結果，還是神學不可（也不能）侵犯到神的權威？

3.   若「完全的真理」可能無法為人完全理解，我們言談這「真理」意義為何﹖若對「真理」的神學反省必須留下「容疑」的可能，神學反省如何不成為空談，同時也不偏離神學最起初的興趣：跟神有關的知識﹖

 

不曉得各位有沒想到其他的問題呢？我得先在此打住了。

 

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 [1] 此處我借用唐崇榮在第六屆青年宣道大會晚堂信息的話。若我沒記錯，他認為「神學應該指揮哲學」。

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神學的故事(The Story of Christian Theology)讀後感

簡介：神學的故事(The Story of Christian Theology)一書，作者是奧爾森(Roger E. Olson)，現職美國德州Baylor University神學教授。本書中文版由台灣校園書房出版社於2002.11發行。作者另著有「二十世紀神學評論」(20th-Century Theology God & the World in a Transitional Age)，中文版亦已由台灣校園書房出版社發行。本文為Robert閱讀本書後的感言，相信這段思路對於喜好思考神學的信徒不陌生，也足以提供給開始進入神學思考的信徒作為參考。

 

前言

 

我 終於把”神學的故事”這本書看完了！前後大概花了快三個禮拜近一個月吧，正如書名所示的，我在看一個故事，一個縱貫了近兩千年的故事，我看到了許多神學家 精彩的演出，我看到了教會、教義發展的軌跡，但讓我很激動、震撼的是：我看到了我所信的有多不獨特！有多可爭議！呵呵，這句話怎麼說呢？

我 信主近二十年，期間我一直努力發現”正確”或”正統”的信仰。我是從基要主義入門，聖經與信條一直是我對真理的判準，但因為不滿於”頭腦中”的信仰，就跑 去追求靈恩，後來因為服事中發生一些問題，就轉到現在這間比較傳統的教會，這樣一路走來，我似乎開始覺得自己的信仰觀念是很獨特的，是獨立思考後成形的， 但在看完這本書後，我發現我錯了！全書有三十幾章，幾乎每看完一章，我就會很驚訝的對自己說：“原來我會如此接受這項教義是因為有過如此的討論呀！”我看 到我所接受的教義是多麼有選擇性，多麼有爭議性，我看到我的一些觀念有多麼不成熟，多麼近似異端！尤其我更看到有些觀念仍未定論，而我卻視之為真理！

看完了這本書之後，我有兩種心情，一種是謙卑，一種是釋然，以往在為一個信仰理念與人爭辯時，有時會覺得那個理念是非常要緊的，如果不堅持到底就會天搖地動，信仰根基會毀於一旦，其實很多時候並非如此，只是”我認為”會如此，事實上有些我認為會動搖信仰根基的理念,我反對的理由只是因為與原先所接受的理念不同，所以若能謙卑的再多想一會，或許就會發現不一定如我所想的嚴重。

另 一方面，我不用很著急的替自己的理念辯護什麼，好像覺得那些理念是我掙來的”私有財產”，絕對不可失去，反而要因為那些理念幾乎都是有”歷史根源”的，都 是從別人那裡得來的，所以若是後來發現那些理念有誤，也不必覺得是”財產的損失”，重點只要放在考察真理上即可！這就是我所說的釋然。當然，這本書也讓我 更清楚的知道我所信的是什麼，基督信仰中有哪些是絕對不可放棄的信念，一旦放棄就不再成其為基督信仰。

看完了”神學的故事”，我就像走了一趟神學的”尋根之旅”，我看到了基督信仰教義的那條脈胳，我也為自己信仰的理念找到了根，所以，呵呵，真是趟愉快的尋根之旅啊！

 

信仰的權威

 

首先，來談談信仰來源的權威吧！一般福音派基督徒都說我們信仰來源的權威是聖經，但真是這樣嗎？同樣的一本聖經，為何會讀出不同的教義？其實，我相信，更多時候我們的權威不是”單單”來自聖經，天主教的信仰權威有一部份是教皇的令諭，更正教的信仰權威有一部份是各式的信經、信條，靈恩派的信仰權威有一部份是方言、靈感，而對個別信徒而言，牧者、教師更是他們最直接的信仰權威，我們的信仰其實是在各式各樣權威下形塑而成。

只 是，福音派基督徒，我也不例外，仍會堅稱，即使如此，聖經仍是判定這些權威的最後根據，因為我們相信“聖經是神所默示的”，然而這默示到什麼地步呢？精 意？字句？我已往的立場是“逐字默示”，因為我認為若非如此，我們如何說聖經是無誤的呢？其實另有一些人說聖經是無誤的，但他們不必相信逐字默示，因為他 們認為正如神的國度藉有罪的人彰顯，同樣的，神的道藉有誤的聖經承載，有道理嗎？沒道理嗎？

還 有，聖靈呢？聖靈在這當中扮演什麼角色？我是外文系的，而聖經文學是其中非常重要的一門課，讀聖經是否必然會讀出救恩？讓我們認識神？似乎不會吧！所以聖 靈必然在當中扮演了關鍵性的角色，聖經可能是藉著字面的表述陳說神，可能是藉著前後縱貫的意念傳達神，聖靈到底在其中用什麼方式介入呢？介入有多深呢？神 的真理在聖經中是否是自明的？我們是否可能把聖經當百科全書般，在其中找出一條條關乎神的真理？又或者，我們是否只能相信聖靈超然的光照，我們方能在其中 看出關乎神的事？

教 會呢？天主教雖然願意同意聖經是信仰最重要的權威，但是教會的詮釋、宣講卻也是不可或缺的，在教會外是否可能找到神的真理呢？或更進一步的說，是否只有教 會有正確的詮釋神的真理的權威？其實反過來說，個人對神真理的領受，是否應與教會的宣講一致？是否有可能超越教會宣講的真理？若有不一致，應如何決斷呢？

看完“神學的故事”，對上面那麼多的問題，有部份我有更確定的看法。但更多的是，會去尊重許多人有各式不同的看法，只要我還沒有足夠多的理由反對他們。你呢？你的立場如何呢？

 

基督論

 

人稱我們的信仰為基督教，聖經更記載”門徒被稱為基督徒是從安提安起首”，可見我們信仰的特色就在”基督”二字，但基督是誰呢？有人一定會在這時候不假思索的回答：“是耶穌！”沒錯！是耶穌！但耶穌”怎麼”是基督的呢？他是誰，以至於我們說他是基督呢？

基 督的意思是救世主，他被認為並非常人，於是剛開始時人都認為基督是”神－人”（如同摩西），或根本是神。早期因為希臘哲學重靈魂而輕物質，有人就因此認為 基督不可能會有真正的肉體，於是說基督的靈是在耶穌受洗的時候降到他身上，但在耶穌死亡之前離開他；甚至有人說耶穌根本是個幻影，他只是讓人看起來像個真 實的人而已。

為了維護正統信仰，於是有人開始反駁他們，只是反駁的方法各有不同，有人採用希臘哲學，有人非常反對如此作，但基本上雙方都說基督是神的Logos（道），後來道成肉身為耶穌，只是這道成肉身的Logos與那承載Logos的肉身之間關係為何呢？從此有各種說法紛紛出籠。

首先有異端亞流等人，他們認為，神性與人性是天差地別地不可能合一，所以Logos不可能是神，他不過是神在創世之前所生（意同所造）的神聖受造物，後來在耶穌身上道成了肉身，在身分上被接納為神的兒子。亞他那修等人則反駁說，若耶穌不是真神和真人，則救恩就不可能，因為他若非真神就不能讓人的死罪得著赦免，而他若非真人就不能代替人死。

之後有異端亞波里拿留，他說神是不能受苦的，所以耶穌的”靈”的部份被Logos取代，而受苦的只是耶穌的魂與體的部份。加帕多家三教父中的拿先斯的貴格利則反駁說：“基督所沒有承擔到的人性部份，就是人性沒有得到醫治的地方！”為使人的救贖是完全的，耶穌必須是完全的真人和完全的真神

至 此，基督的神人二性被確立了，然而即使如此，後來大體上還是有兩大基督論系統，一方的基督論著重神性，而人性有時幾乎被視為神性的”工具”，神學上稱之 為”道體基督論”，另一方則看重人性，有時甚至強調到一個地步，有可能使耶穌成為”人格分裂”者，這被稱為”道人基督論”

前 面提到的亞波里拿留可以看作是在道體基督論上出問題的異端，而在道人基督論上出問題的異端則是涅斯多留，他認為在耶穌基督裡有兩個本性（人性與神性），所 以他有兩個位格（人格與神格），這兩個本性兩個位格非常緊密的聯合在一人身上。迦克墩定義卻採用羅馬宗主教利奧在”利奧大卷”中的基本精神反駁說，基督是 在一個位格中有兩個本性，而兩者之間的關係是：“不會混亂，不會改變，不能分開，不能離散”，如此的定義是為了保護基督二性的完整，又要避免分裂基督的位 格。

接 下來又有人關心基督的意志問題，他們說，雖然基督具有兩性，但因為他只有一個位格，所以他也只有一個意志，就是”道”的意志。”認信者”馬克西母則反駁 說，如果基督沒有人的意志，人性就是不完全的，而神的救贖計劃就不可能圓滿達成，反過來說，因為基督裡人的意志是”未墮落前”的意志，所以每一時刻這個意 志都與道的意志合作無間

基督論的部份討論到這裡，幾乎主要的課題都已經討論過了，而此時不過是西元第七世紀，之後又再開始的相關討論，主要是有關基督救贖工作的部份，卻要等到十六世紀宗教改革的時候才開始。

 

因信稱義

 

在台灣，廣義的基督教中，我們稱舊教為天主教，新教為基督教，大多數人也都知道新教是從馬丁路德發起的宗教改革開始的，但並不是每個新教徒都知道宗教改革的基本精神為何。

基本上，新教的特點在三方面：惟獨聖經，因信稱義，和信徒皆祭司，而這三者似乎都與”權威”的觀念有關。惟獨聖經在反抗口頭傳統，因信稱義在反抗行為主義，信徒皆祭司在反抗教階制度，所以新教又稱更正教或稱抗議宗，本文將介紹其中”因信稱義”此一教義的含義與歷史。

“因信稱義”的拉丁文其實是”惟恩與信”（sola gratia et fides）， 意思是惟獨藉著神的恩典因著人的信心而得著救恩，因此救恩涉及兩個部份，一是神的恩典，一是人的信，只是何謂神的恩典何謂人的信，這兩者彼此所扮演的角色 為何，就有許多種解釋和不同的著重點了。有的把神的恩典視為客觀的事實，有的視為主觀的經歷；有的把人的信視為心靈的領受，有的視為生命的見證，於是各宗 派間便有各種不同的著重點。

話說西元1517年10月31日 ，馬丁路德在威丁堡的大教堂的門上張貼有名的”九十五條”（辯論要點）點燃了宗教改革的烈火，販賣贖罪券是整個事件的引爆點，而為何會有”贖罪券”呢？其 神學背景可以上溯至奧古斯丁與伯拉糾，這兩個人最大的分歧點就是在如何得著救恩這觀點上，奧古斯丁認為神按著祂的絕對主權施行救恩，人的本性已經敗壞，在 救恩的事上是全然無助並且是不可抗拒的，這個看法稱為”神恩獨作說”; 伯拉糾則認為人的自由意志可以選擇順服神，人有責任而且有能力過無罪的生活，並且因此得著救恩，這個看法則稱為”神人合作說”。

本 來教會一直跟隨奧古斯丁的救恩觀念視之為正統，只是到了路德那個時代，流行的神學思潮已經偷偷的變了，他們很強調”功德”的觀念，把救恩視為人與神的恩典 合作所得的獎賞，人要不斷的認罪與行善直到成聖以賺得救恩，反之則死後會在煉獄裡受永刑之苦。這個觀念與贖罪券何干呢？因為當時的贖罪券是以教宗的名義出 售，那些人認為教宗的”功德”不只夠替他自己賺得救恩而且有餘，因此才會有人在賣贖罪券的時候說：“當有銅板投到奉獻箱裡叮噹響時，就會有個靈魂跟著從煉 獄裡跳脫出來！”

這 個說法令路德無法忍受，因為根據他對羅馬書的研究與體會，福音不是神在人的美德上所加的恩典，反而是即使人犯罪作惡神仍然施恩憐憫，事實上是人的罪性會使 人即使盡最大的努力，他仍是不斷犯罪的，所以一個信徒終其一生都同時是義人也是罪人，他所得的義不是自己努力的結果，而是”外加的義”，”歸算的義”，是 因基督在十字架上為我們所成就的義，藉著我們的信而與我們的罪發生”奇妙的交換”，也就是我們的罪被基督擔當，而基督的義卻成為了我們的義，所以我們得以 稱義乃是因信基督在十字架上所成就的恩而得的，哪有什麼”功德”可言呢？

可是善行呢？我們是否不用行善了呢？路德認為一個心裡感受到神的赦免的人，一定會從他裡面自然流露出愛神愛人的行動，重要的是不要再去走”靠律法稱義”的老路，那是使徒保羅已經定罪過的路，那些”善行”與基督所成就的義相比，不過是”污穢的衣裳”。

為了回應路德，教宗召開了天特會議，最後宣布了許多法規，其中對路德的看法幾乎全數否決，而且其用語是”咒逐”，即使路德其實是極不願意分裂教會，但因為路德堅持說：“我的良心是神之道的俘虜……我別無選擇，這就是我的立場！” 於是教會分裂成了無法避免的結果。

在 這一波宗教改革中，慈運理與加爾文的立場相同，主張神鉅細靡遺的照管與”雙重預定”而形成了改革宗。”雙重預定”簡單的說就是主張神不僅預定人得救也預定 人墮落，如此說法初看令人無法接受，當然他們對此有一番解釋，可是後來還是在改革宗內引發分裂，那就是因著亞米念的主張而引發的分裂，他的主張後來也成為 浸信會的標準神學。亞米念的主張不同於伯拉糾，他還是堅持人的得救需要神超然的恩典，但他卻不同意無條件的揀選與不可抗拒的救恩。

加 爾文當初在論及神的預定時，只強調世間一切的事物皆是神所命定，至於其詳細內容則是奧秘，但他的繼任者卻開始鑽牛角尖，有人認為，雖然在神而言，”永恒” 就是”永遠的現在”，所有的事物在神而言都是在”現在”發生的，但他們卻開始討論起，神容許人墮落這個命定跟神創造世界的命定之間，以邏輯而論何者在前何 者在後，但亞米念認為無論是何者，神都成了”唯一的犯罪者”，因為所有的罪都是神命定的，但這是不可能的，所以他的看法是人的墮落不是神的命定，但神卻命 定了基督的救恩，要救一切相信的。人會相信基督的救恩，是因為神已命定預備了”先行的恩典”，同時也是必要的恩典，讓人的自由意志在這恩典的幫助下可以選 擇相信救恩（雖然他也可以選擇拒絕），所以救恩不是人賺得的，而單單是神的恩典。

於是，亞米念打造出了一個新的，合乎新教精神的”神人合作說”，這不是說人在救恩上有什麼可誇的，只是在表達，在得救的事上人不應是全然的被動，人還是有他當做的。此後，在新教中，對於”因信稱義”的看法就一直是”神恩獨作說”與”神人合作說”並存了。

 

神學與哲學

 

在我剛開始接觸神學的初期，我其實分不清哲學與神學的分野在哪裡，因為在神學討論的過程中常常出現哲學用語，而哲學也常討論到神或“永恒的存有”這類的議題。多年以來我最後甚至認為所謂的“神學”就是“信仰的哲學”，但在看完這本書之後，我開始有所保留。

最早在這事上立場相對的是兩位教父革利免與特土良，革利免醉心哲學，認為神的真理遍在各種最好的哲學裡，哲學也可以用來對抗異端，所以他不斷的在當時的新柏拉圖哲學中找出“真理之光”。但是特士良卻認為，哲學正是異端出現的原因，“雅典與耶路撒冷何干呢?”一個好信徒是只對聖經和使徒的教導並教會信仰守則有興趣的人。

之 後出現一位非常有爭議性的教父俄立根，因為幾乎後來所有異端的根源都可以上溯到他，但他也是當代提出經得起考驗之神論與基督論的第一人。他之所以如此有爭 議性，正是因為他著迷於思考，把哲學視為如同以色列人出埃及時所帶的“埃及的擄物”，可以加以善用，甚至把神學視之為“神聖的哲學”。

到了制定尼西亞信經之後，這兩種觀點的對立呈現在對聖經的詮釋上，一方比較喜歡哲學玄思，在釋經時總是想找出隱藏在經文背後的“屬靈教訓”，另一方則比較是字面的與歷史的詮釋法，除非有足夠的理由讓他相信該經文是有寓意的，所以甚至有人根本就把舊約雅歌視為真實的情歌！

在 此同時是有關東正教的神學態度。以前我常聽說有“東方教會”與“西方教會”之別，但我常覺得他們說的似乎不是指東西半球，後來才知道這是指歐洲的東方與西 方，所以東正教就是以希臘為中心發展出來的教會系統。東正教對神學的態度可說是“反系統神學”，因為對他們來說，信仰不是“正確的觀念”而是“正確的敬 拜”，他們的神學容許奧秘與弔詭，因為他們認為神的真理常是超乎人的理性，而一位好的神學家就是一位常常禱告且很會講道的人。

在 中世紀的西方教會，最偉大的神學家是阿奎那，他一生致力於發展完滿的系統神學，而其系統神學的方法論正是所謂的“經院哲學”，這種哲學對理性有極大的信 心，似乎不認為神學中有什麼是不合理的或理性無法提出說明的，最少限度不會彼此衝突，而且神學與哲學間的關係就像主僕，哲學要服事神學，神學則指導哲學。 阿奎那更進一步希望打造出一種“哲學式的神學”，目的是讓非基督徒也可以自然的認識神，於是創建了有史以來最偉大的自然神學，在他的自然神學裡面，人透過 理性能夠認識神的存在並認識神的一般屬性，也可以發現靈魂不朽與倫理道德律，至於像三位一體這類神超然的屬性，則需要神恩典的啟示，但啟示並不會反理性， 乃是互補。

到 了改教時期，路德和慈運理這兩位改教領袖對哲學的態度是不同的。路德認為神的道超乎人的理性與瞭解之外，且常隱含在表面的矛盾之下，任何想單單用理性來發 現神的真理的努力，都可稱之為“榮耀神學”，但神卻選擇了羞辱的十字架來彰顯祂自己，這種從十字架的啟示來認識神的方式可稱之為“十架神學”，而像神的榮 耀在羞辱的十架上彰顯出來這種有表面矛盾的教義，在路德的神學中比比皆是。慈運理則對哲學有很大的興趣，把神學和哲學融為一爐，又述諸教會傳統作為權威， 因為他同樣的不認為哲學與神學有什麼真正的衡突。

之後，在更正教中這種神學與哲學的糾葛仍然持續不斷，而在中國教會這種糾葛更是清楚的表現在“屬靈神學”上。前不久在信望愛BBS站神學板上所發生對人論之二元論與三元論的激辯，仍有這個糾葛的影子，一方指責對方是在神學中混入異教哲學，另一方則反而指責對方不顧聖經明顯經文的支持。雙方這種反應方式正說明雙方在哲學對神學的影響上，有一定的戒心。

在看完這麼長一段糾葛的歷史，我不認為自己有最終的答案，我只能說我努力的學神學，(雖然是業餘的,) 目的是希望更認識神，如果我在當中迷失了，使我造了一個自己的“神”，那不會是對的; 反 過來說，哲學訓練在一定的程度上對我有幫助，讓我在思考上更嚴謹，如果我最後因而陷入玄思，又造了一個假神，那更不會是對的。所以，最後我只能用主禱文總 結說：“我們在天上的父，願人都尊你的名為聖，願你的國降臨，願你的旨意行在地上如同行在天上…不叫我們遇見試探，救我們脫離兇惡，因為國度權柄榮耀全是 你的，直到永遠，阿門!”

 

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        本文作者：Robert

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