韋斯敏德小要理問答第三條問道：「聖經的主要教導是什麽？」答：「聖經的主要教導，就是人對上帝所當信的道，並上帝要人盡的本分。」
在
此我們應當注意，聖經主要所教導的，第一是人當信的是什麽，第二是人當作的是什麽。亦即，先真理而後行爲；先有教義，才有生命。真理是行爲的根基，教義是
生命的基礎。在這裡我們要澄清「教義」一詞的意思。我們所說的教義，並非人憑自己的理智定下的教規。「教義」是對真理的陳述。例如，創一1「起初上帝創造天與地」，這句話就是教義，這教義在表達一個真理。教義不是死的教條，而是關於那位又真又活的上帝，還有祂與受造界之間活潑關係的陳述。所謂「教義」，就是人對上帝所當信的道。教義是生命的根基。
如
今這次序卻往往被顛倒了。有人說，生命最重要，教義無關緊要；宗教最重要的就是經驗，教義不過是次要的；教義只不過是為了表達宗教經驗，雖然宗教經驗是相
同的，然而因時代的不同，教義的表達是要改變的。這些人說，基督徒尊重教會的信條，並不是因爲我們認爲這些教義是真理，而是因爲我們今日尚能分享這套教義
所表達的主觀宗教經驗。這些人還說，我們對於聖經也是抱著同樣的態度。有人說，將聖經所記載的基督的事蹟視為真理，乃是錯誤的。例如聖經說耶穌爲童貞女所
生，就是不可信的。甚至有人說，多年以前人們說耶穌是上帝，這在知識發達的今天，必須被揚棄。他們不相信耶穌是一位屬天的位格，是在永恆中就存在的，甘心
降世為人。那麽這些人否認耶穌是上帝嗎？實際上是的，但他們大多數人嘴裡卻不這麼說。他們說，「耶穌是上帝」這句話表達了古人寶貴的宗教經驗，而這宗教經
驗對今天的人也一樣寶貴。假如我們問他們：「這樣我們還能相信基督的神性麽？」他們會說：「當然啦！我們認爲『相信基督的神性』這句話，表達了偉大的宗教
經驗。這經驗是很重要的事，但這句話的意義必須隨著時代而變遷。」意思是，他們不相信耶穌是上帝，卻認為「耶穌是上帝」這句話表達了偉大的宗教經驗，因此
他們仍舊接納「耶穌是上帝」這句話。他們認為，這就是今日宗教界最占優勢的地方：宗教被視為經驗，而教義則是表達這經驗的詞彙。他們說，生命最重要，教義
只是為了反映生命的經驗；教義是建立在生命經驗的基礎上的。
我們對於這種說法，應持何種態度呢？第一，我們當明白，這種態度完全是不信上帝的態度。這種態度否認了真理，否認任何認識真理的可能性。他們主張每個世代有每個世代的真理，但真理卻沒有普世性；他們主張每個民族有每個民族的真理，但卻沒有一套放諸普世皆準的真理。
我們不要受他們的騙。他們說，人信的是什麽無所謂，教義不重要，生命才重要。確實，聖經是提供了許多有關生活方式的教導；聖經吩咐我們活出敬虔的生命。但每當聖經如此吩咐時，總是以真理爲生命的基礎。倘若你用心讀聖經，你就知道我所說的是否正確。
舊
約聖經提供了一套美妙的生活方式，就是十條誡命。但十誡是以誡命作為開始的嗎？不，十誡乃是從教義出發的：「我是耶和華你的上帝，曾將你從埃及地爲奴之家
領出來。」前半句的意思是：上帝是我們的主宰；後半句的意思是：上帝是我們的救主。這是十誡的緒言。不是誡命，也不是生活的綱領，而是教義。正因爲這教義
是真實的，正因爲頒佈這十條誡命的是我們的主宰、我們的救主，所以這套誡命才有權威及意義。
舊
約還有另一處關於敬虔生命的奇妙教導，如十誡一般奇妙，就是耶穌所引用的：「你要盡心、盡性、盡力愛主你的上帝。」這誠然是奇妙的愛的誡命。但上帝是開門
見山、劈頭劈腦地就頒下這條誡命嗎？不是的。這最大的誡命，也是從教義出發，以教義爲基礎。申命記如此記載：「以色列啊，你要聽，耶和華我們的上帝是獨一
的主，你要盡心、盡性、盡力愛主你的上帝。」除非我們相信「耶和華我們的上帝是獨一的主」這教義，否則接下來的誡命就沒有意義了。只因爲有位獨一的上帝，
並且只因這獨一的上帝是耶和華我們的上帝，上帝的百姓才被吩咐盡心、盡性、盡力的愛祂。
現在我們再看新約。新約聖經告訴我們耶穌如何降卑。耶穌是否也用近代的方法告訴人說信什麽都沒關係，只要注重敬虔生命，然後再用教義的詞彙來表達這種敬虔經驗？
耶
穌來，的確提供我們一套敬虔的生活方式。當祂在加利利講道時，祂吩咐我們：「悔改。」但這就是祂所宣講的全部嗎？祂光是講「悔改，悔改，悔改」嗎？當然不
是。祂說：「天國近了，你們應當悔改。」「天國近了」不是誡命，不是宗教經驗，而是真理，是教義。耶穌根據這教義吩咐人悔改。
有
一天耶穌坐在井旁，與一個犯罪的女人談話。在他們談話的時候，耶穌好像一個醫生，用祂手指按在這女人生活中的傷痛處。祂說：「你有五個丈夫，你現在有的並
不是你的丈夫。」顯然，這女人爲了避免她生活中的罪惡問題，向耶穌提出了一個關於敬拜上帝的正確場所的神學問題。關於這婦人所提出的神學問題，耶穌怎樣回
答呢？祂是否像現代宗教家所用的方法搪塞過去？祂是否說：「婦人哪，你想避免實際的問題嗎？讓我先解決你生活中的罪惡問題，然後再討論你的神學問題吧！」
沒有，耶穌沒有那樣作。祂充分地解答這婦人所問的神學問題。祂說，敬拜上帝的地方不在這山上，也不在耶路撒冷，時候將到，敬拜上帝並不限於固定的地方。爲
了回答這有罪而未悔改的女人的問題，耶穌解答了聖經中最深奧的神學問題。顯然，耶穌並不認爲正確的教義是得救後領受的；認識真理是得救的必要條件。
使徒行傳開頭的地方，記載了耶穌如何吩咐祂的門徒爲祂作見證。數日後在五旬節的日子，彼得起來順從了這吩咐。彼得偉大的講道記載在使徒行傳第二章。在這篇講道中，他說了些什麽？
彼
得沒有現代人的特長。他不像現代人受過「宗教研究」的訓練。如果他有了這樣的特長，他就會說相信什麽樣的教義都無關緊要，敬虔生命才是人的第一要務。彼得
並沒有現代宗教研究的特長，但他有另一項特長：他被聖靈充滿。結果是，這篇講道從頭到尾都是教義性的。他單單宣講有關耶穌基督的事實，講道中沒有任何勸
勉，也沒有談到什麽生活綱領。他就是講事實、事實、事實，教義、教義、教義。結果呢？聽衆覺得扎心，就在彼得講完以後問道：「我們當怎樣行？」彼得這時才
告訴他們當怎樣行：「你們各人要悔改，奉耶穌基督的名受洗」。聖經記載有三千人得救。試問倘若這些人單單知道要悔改，卻不明白關於基督的教義，那麼他們能
明白悔改的真意嗎？他們能夠真正地悔改嗎？他們能得救嗎？
他
們得救，並非在乎他們所行的，乃在乎他們所信的，而他們所信的，正是聖經教義所陳述的真理。整本聖經都是這樣。先是教義，然後才是生活。聖經從創世記到啓
示錄，沒有任何地方說教義是為了表達基督徒的宗教經驗。整本聖經都以真理爲生活的基礎。上帝爲拯救你靈魂，要你完全接受真理；得救了以後，你才可能在今世
過敬虔的基督徒生活，然後才能永遠活在上帝面前。
