「得救的信心是從哪裡來？」這是基督教神學中一個核心問題。不同神學傳統有不同的強調，但都試圖忠於聖經的見證。
一、聖經的基本答案：得救的信心是上帝所賜的恩典
新約最清楚的經文是：「你們得救是本乎恩，也因著信；這並不是出於自己，乃是上帝所賜的。」（以弗所書 2:8）
這節經文至少指出兩件事：
- 得救完全是出於上帝的恩典。
- 人不能誇口，因為救恩不是人自己成就的。
但神學家爭論的是：「這並不是出於自己」究竟是指整個救恩（恩典+信心），還是主要指救恩本身。
二、保羅認為信心是上帝工作的結果
羅馬書10:17「可見信道是從聽道來的，聽道是從基督的話來的。」
保羅沒有說：人自己產生信心。
而是說：基督的話語 → 聖靈工作 → 人產生信心。
因此，信心不是憑空從人的意志裡冒出來，而是在上帝的啟示中被喚起。
腓立比書1:29「因為你們蒙恩，不但得以信服基督，並要為他受苦。」
注意：「得以信」也是蒙恩。
保羅把相信基督本身，看作上帝所賜的恩典。
林前12:3「若不是被聖靈感動，也沒有能說：耶穌是主的。」
真正承認基督為主，是聖靈工作的結果。
三、耶穌怎麼說？
約翰福音6章是最重要的。
約6:44「若不是差我來的父吸引人，就沒有能到我這裡來的。」
耶穌把相信描述成：父 → 吸引 → 人來到基督。
不是：人自己決定 → 相信。
約6:65「若不是蒙我父的恩賜，沒有人能到我這裡來。」
耶穌再次說：相信基督，是父的恩賜。
四、改革宗（加爾文）的理解
加爾文認為：信心不是人天然具有的能力，而是聖靈在重生時所賜的恩賜。
他的理由包括：
- 人因罪已經屬靈死亡（弗2:1）。
- 死人不能自己相信。
- 聖靈先重生。
- 重生之後，人便甘心相信。
因此：重生 → 信心 → 稱義
而不是：信心 → 重生。
五、亞米念派（Arminian）的理解
亞米念派並不同意人可以靠自己相信。
他們也承認：人完全敗壞。
但是他們主張：上帝透過**先行恩典（Prevenient Grace）**臨到每一個人，使人恢復可以回應福音的能力。
因此：上帝先施恩 →人可以選擇接受或拒絕 →若接受，就產生得救的信心。
所以：信心仍然離不開上帝的恩典，但人仍保留回應或拒絕的自由。
六、路德宗的理解
路德宗更強調：信心完全是聖靈藉著福音和聖禮創造的。
《奧斯堡信條》說：人不能憑自己的力量相信福音，必須藉著聖靈。
七、綜合聖經的見證
如果只從聖經整體來看，可以得到幾個相當穩固的結論：
- 信心不是靠人的功德換來的。
- 信心不是人天然就有的屬靈能力。
- 信心是在上帝的話語和聖靈工作中產生。
- 相信本身也是恩典。
- 人仍然真實地相信，不是像機器一樣被迫相信。
一個簡單的比喻
可以把信心比作一個瞎子看見光。
- 不是瞎子自己創造了光。
- 也不是瞎子自己醫好眼睛。
- 是上帝醫治他的眼睛，使他能看見。
- 但真正看見的，仍然是這個人自己。
同樣地：上帝賜下恩典、藉著福音和聖靈開啟人的心，使人能相信；而相信這個行動，確實是人親自作出的回應，只是這回應始終建立在上帝先行的恩典之上。
因此，從改革宗的角度可總結為：「得救的信心源於上帝的恩典，是聖靈藉著福音在人心裡所產生的。」而從亞米念派的角度則會說：「得救的信心源於上帝先行的恩典，但人仍可自由回應或拒絕。」兩者都承認：若沒有上帝主動施恩，就沒有人能憑自己產生得救的信心。
