問105︰神在第六條誡命裡命令什麼？
答︰我不可在心思，言語，或外表上，更不可在行為上，任憑自己親自或假手於人作出誹謗，仇恨，侮辱或殺害我鄰舍的事（a）；反要棄絕一切報仇的心（b）。再者，我不可傷害自己，也不可自陷於危險中（c）；是以，官吏為求阻止謀殺，也要佩帶刀劍（d）。
（a） 馬太福音5︰21-22，26︰52，創世記9︰6
（b） 以弗所書4︰26，羅馬書12︰19，馬太福音5︰25，18︰35
（c） 羅馬書13︰14，歌羅西書2︰23。馬太福音4︰7
（d） 創世記9︰6，出埃及記21︰14，馬太福音26︰52，羅馬書13︰4
愛鄰舍
第六條誡命的意思不解自明。《要理問答》的解釋也非常清楚。在這條誡命中，神保護我們鄰舍的生命。為什麼呢？因為人是按神的形像造的。
首先，我們必須重申，鄰舍不僅指家人或那些對我們友好的人，而是指每一個我們與之接觸的人，甚至那些對我們充滿敵意或憎恨的人。基督清清楚楚地說過︰“只是我告訴你們，要愛你們的仇敵，為那逼迫你們的禱告”（馬太福音5︰44）。
進一步來說，我們特別需要指出，不僅我們對鄰舍所作的錯事，甚至那些惡毒的心思，語言和舉止也要被定罪。詩人的話在此正合適︰“惟有??的命令極其寬廣”（詩篇119︰96）。
難道我們生活中不是一刻也不曾不違反這條誡命嗎？當我們心裡咒詛我們的鄰舍早死時，我們在神的眼裡是犯了謀殺的罪呢﹗
有時，我們不管是對還是錯，會對某人十分惱怒。但是，保羅說︰“生氣卻不要犯罪，不可含怒到日落”（以弗所書4︰26）。
人是什麼？
那在聖靈的光照下的人，會看清楚他自己內心是多麼骯臟醜惡。保羅描寫人的真實形像時說︰“他們的喉嚨是敞開的墳墓，他們用舌頭弄詭詐，嘴唇裡有虺蛇的毒氣；滿口是咒罵苦毒；殺人流血，他們的腳飛跑，所經過的路，便行殘害暴虐的事。平安的路，他們未曾知道”（羅馬書3︰13-17）。
雖然我們因為自愛而盲目，不願承認這樣的描寫，但這確實是每個人的真實寫照。
值得我們注意的，是神在他的良善中控製邪惡。他阻止了許多人嚴重傷害他人。如果他不這樣作，整個社會會完全破裂。在那些神對他們撒手不管的人身上我們可以看到這一點。那些曾過著循規蹈矩的生活的人，可能會變得比畜生還不如。無論在個人和群體身上，這樣的事不勝枚舉。
神賜給政府懲惡的權炳，來實行這種控製。保羅寫道︰“他（指政府）是神的用人，是與你有益的”（羅馬書13︰4）。政府在需要時，必須用刀劍，即死刑來施行懲罰。謀殺或有意的過失殺人，根據神的律法，必須處以死刑。洪水過後，在新人類重新開始時，神叮囑挪亞的話適用於全人類︰“凡流人血的，他的血也必被人所流；因為神造人，是照自己的形像造的”（創世記9︰6）。
新人
原則上，當我們在歸正時脫去舊人，“穿上新人；這新人是按照神的形像造的，有真理的仁義和聖潔”（以弗所書4︰24），我們將重新遵守第六條誡命。那時我們仰望基督，“他並沒有犯罪，口裡也沒有詭詐；他被罵不還口，受害不說威嚇的話，只將自己交託那按公義審判人的神”（彼得前書2︰22-23）。我們常與自我作激烈的掙扎，基督願意在這掙扎中賜我們力量。因為我們被召，是要棄絕一切報仇的心，甚至要拋棄那些因被別人惡待而生的報仇之心。人們有時可以成年，甚至一生為複仇的念頭所纏繞。當神把我們從這樣痛苦的陷阱拯救出來時，是何等的福氣啊﹗
這並不是說別人錯待我們或其他人就可以不受懲罰。但是我們必須把懲罰的權利交給那些受召和有權懲罰的人，這就等於我們把懲罰的權利交還給神。保羅勸誡說︰“親愛的弟兄們，不要自己伸冤，寧可讓步，聽憑主怒；因為經上記著︰‘主說︰伸冤在我，我必報應’”（羅馬書12︰9）。
我們不能作任何傷害鄰舍的事。對外國人，我們也必須禁止任何帶惡意的評論和惡劣的對待，因為雖然他們也許在事奉別神，但他們也是我們的鄰舍，是按神的形像造的。
傷害自己
神也禁止我們傷害自己。我們不能用不健康的，可能縮短壽命的生活方式來損壞自己的身體，比如暴飲暴食，抽菸，吸毒，或酗酒。我們也可能用在工作中或交通中魯莽大意，或故意弄傷自己，或自殺來傷害自己，那樣我們也是在損傷神的形像。
墮胎和安樂死
也包括墮胎和安樂死。神給了我們每一個人生命的氣息。他是“萬人之靈的神”（民數記16︰22）。只有他才有權拿走這氣息。
墮胎是神所禁止的謀殺。在母腹中的胎兒雖然還沒出生，卻是有生命的，神把靈魂賜給了它。在懷著施洗約翰的時候，以利沙伯對馬利亞說︰“你問安的聲音一入我耳，我腹裡的胎就歡喜跳動”（路加福音1︰44）。
自然，我們可以也應當用藥物治療來減輕或除去病人的痛苦。但是，用安樂死來解脫痛苦卻絕不是慈善的行為。
神的兒女願意忍受痛苦，因為任何痛苦都決不超過我們的主耶穌基督所受的苦難。神也能以他的恩典，讓我們預先品嚐那等待我們的救恩滋味，來奇蹟般地解脫我們的痛苦。對於那些不是神的兒女的人，安樂死絕不是脫離苦海的途徑。恰恰相反，在地獄裡有更大的苦難在等待著他們﹗
問106︰但是這誡命只講到殺害嗎？
答︰不過神禁止殺人時，也教訓我們，他憎恨那殺人的根源──即嫉妒（a），恨惡（b），惱怒（c），報複的心；這一切在他的眼中乃是隱秘的殺人罪（d）。
（a） 傳道書14︰30，羅馬書1︰29
（b） 約翰壹書2︰11
（c） 雅各書1︰20，加拉太書5︰19-21
（d） 約翰壹書3︰15
舉止，言語和心思
有些人對《要理問答》的這種解釋表示反對。難道這條誡命說的單是謀殺嗎？難道它不也定所有惡毒的舉止，言語甚至心思為有罪嗎？答案是簡單明了的︰這些舉止，言語和心思源於嫉妒，恨惡，惱怒和報複的心，這些都是謀殺的根源。謀殺是從這些惡念和心思中開始的。因此，它們與實際的謀殺並無二致，是一樣的邪惡。只是謀殺走得更遠。
謀殺始於什麼？人類的第一起謀殺是怎樣發生的？是該隱看見神接受了他的弟兄亞伯所獻的祭，卻拒絕他的，就在心裡起了邪惡，嫉妒的念頭。這一念頭驅使他謀殺了自己的親弟兄（創世記4）。
主耶穌在登山寶訓裡說︰“凡罵弟兄是魔利的，難免地獄的火”（馬太福音5︰22）。
神因他的良善，警戒我們要對付心裡的嫉妒和恨惡。他對那因嫉妒弟兄亞伯，甚至要將他置於死地的該隱說︰“你為什麼發怒呢？你為什麼變了臉色呢？你若行得好，豈不蒙悅納？你若行得不好，罪就伏在門前”（創世記4︰6-7）。
問107︰我們不這樣殺害鄰舍就夠了嗎？
答︰不是；因為當神將嫉妒，仇恨和忿怒定罪時，他便要我們愛鄰舍如同自己（a），向鄰舍表示忍耐，和平，溫柔，慈悲和良善（b），並盡我們的能力，不讓他受傷害（c）；甚至要我們善待仇敵（d）。
（a） 馬太福音22︰39，7︰12，羅馬書12︰10
（b） 以弗所書4︰2，加拉太書6︰1-2，馬太福音5︰5，羅馬書12︰18，路加福音6︰36，馬太福音5︰7，彼得前書3︰8，歌羅西書3︰12
（c） 出埃及記23︰5
（d） 馬太福音5︰44-45，羅馬書12︰20
神要我們愛人
神的命令首先是積極的︰要愛。神在誡命中命令我們愛我們的鄰舍。因此在第六條誡命中，神也吩咐我們盡力向鄰舍行善。要作到這一點，必須要有一顆愛心。愛心是由忍耐，和平，溫柔和良善表現出來的。這些是基督徒的美德。許多人對這些品質大加嘲笑︰如果你不厲害一點，就會在這個冷酷的世界滅亡。你必須自己拚命撈取，別人不會為你這樣作。慈善事業始於家庭。如果你太溫柔了，你就不屬於這個世界，不適合在這個現代世界生存。你很快就會被別人踩在腳下。
但是，主耶穌在登山寶訓中說︰“溫柔的人有福了﹗因為他們必承受地土”（馬太福音5︰5）。地土的意思是全地。心硬的人在今世可以通過言語和行為的強勢得到許多錢財，勢力和名聲；但到最後，如果他們不悔改的話，神將把他們丟入永遠的沉淪中。而溫柔的人將承受一個新的世界。
溫柔
溫柔並非軟弱的好心腸，沒骨頭或怯懦不堪，遇難而退。溫柔是對別人的善意。首先表現在能夠忍受不公正的待遇。一個溫柔的人並不為自己爭鬥，而為基督的緣故受苦︰“那忍受罪人頂撞的，你們要思想”（希伯來書12︰3）。
溫柔和忍耐不離左右。保羅說︰“我為主被囚的勸你們︰既然蒙召，行事為人就當與蒙召的恩相稱。凡事謙虛，溫柔，忍耐，用愛心互相寬容”（以弗所書4︰1-2）。
溫柔不同於那吹噓出來的容忍。許多人聲稱偏好忍耐，說是，每一個人自己應該瞭解自己想說或作什麼。但是，這種說法常常並非來自對鄰舍的愛，而是出於對鄰舍的利益漠不關心的態度。
愛必須有所表現
我們應有的善意要在行動中表現出來。不論何時何地，只要我們有能力，就必須善待我們的鄰舍，及我們的仇敵。我們必須用言行幫助他們，支持他們，好在所有根據神的律法對他們有好處的事情上助他們一臂之力。
如果有什麼壞事臨到他們，或威脅著他們，我們也不能袖手旁觀，而要盡力幫助他們避免損失。這對於西方世界的自我主義和個人主義來說是不可思議的。在西方世界，我們可以看到丟棄神的律法導致了什麼︰許多人受害於這種個人主義，過著冷漠孤獨的生活。而那些因為神的良善，受召幫助那些有需要的遠鄰近舍的人，則活得快快樂樂。這就顯明了這條誡命所帶來的祝福。
問104︰神在第五條誡命裡命令什麼？
答︰我應對父母和一切尊長表示尊敬，愛心，信實；我要順從他們的好教導和對我的指正（a），並容忍他們的軟弱（b），因為神的旨意是要我們受他們的管教（c）。
（a） 以弗所書6︰1，2，5，歌羅西書3︰18，20，22，以弗所書5︰22，箴言1︰8，4︰1，15︰20，20︰20，出埃及記21︰17，羅馬書13︰1
（b） 箴言23︰22，創世記9︰24，彼得前書2︰18
（c） 以弗所書6︰4，9，歌羅西書3︰20，羅馬書13︰2，3，馬太福音22︰21
尊敬父母
與我們自然本能最吻合的命令，就是這條要尊敬，愛戴和孝順父母的命令。在父母與兒女之間，有天然的感情紐帶。在那些充滿愛的家庭裡，兒女有良好的環境學作好公民。
尊敬
我們必須怎樣尊敬父母？為什麼要尊敬父母？我們必須視父母為我們的尊長，配得我們的尊重，因為神賜給他們權炳管教我們。神樂意藉著他們來領導我們。父母的權威如果應用得當，對我們益處甚大。
在尊重父母的同時，我們也是在學習尊敬神。當他們教導我們帶著尊重的態度聽他們的話，順從他們，善待弟兄姐妹時，也是在教育我們如何在今後以適宜的尊重與上級和同輩相處。因此父母配得我們的尊敬。
這種尊敬不僅在順從中表現出來，也應在我們對他們說話和談到他們時流露出來。因為順從可能是被迫的，可能是陽奉陰違。對父母的尊敬必須在我們對他們的所有態度中顯示出來。
愛戴
但是，神不僅要求我們尊敬父母，還命令我們愛父母。在創世時他就給了我們愛人的命令。人類墮落後，這條命令並沒有改變。父母為我們嘔心瀝血，難道我們不應該愛他們嗎？有愛的家庭何等有福﹗神深深賜福這樣的家庭。健康的家庭是健康社會的基石。相反，許多人犯錯，犯罪，都能在他們少年時的惡劣家庭環境中找到原因。
順從
神命令我們順從父母和一切尊長的好教導。好教導的意思是父母必須用神在神聖律法中對我們要求的來教導他們的孩子。我們必須聽從這樣的教導︰必須作我們父母基於神的律法所要我們作的一切。
從另一方面來說，這條命令對父母提出的要求也很高︰他們必須教導孩子，使他們能夠尊敬，愛戴和孝順父母。那些要求兒女盲目順從的父母，結果把孩子培養成戰戰兢兢的人；日後，這樣的孩子常突然爆發，反抗父母所設的那些壓迫人的條條框框。
對主的事奉實際上是愛的事奉，父母必須把這條原則深印在兒女心上。為此，在主的幫助和祝福下，他們必須撫養他們的兒女。我們必須意識到，兒女從父母那裡所得的印象，尤其是對父親的印象，將最終影響他們對神的認識。
我們必須以適當的順服聽從我們的父母。但是，對父母的順從是有一定限度的。若是我們的父母想把與聖經真理不符合的觀念或行為強加於我們，我們就不可順從他們。我們也不能效仿他們的壞榜樣。這並不是說，當作兒女的覺得父母對他們的要求不合理的時候，就不該順從父母。只有當父母要求他們作那些分明是違背神的命令的事時，才能如此。
最壞的情況是作父母的性虐待兒女。可悲的是，他們有時作這樣喪盡天良的事時，是打著神要求兒女順從父母的旗號。作兒女的一生就被這樣的虐待毀掉了。更糟的是，兒女對父神的認識也因此遭到損害。
懲罰
父母有權，甚至是有責任懲罰那些不順服的孩子。我們必須順服這樣的懲罰。恰當的懲罰對我們有益︰“杖打和責備，能加增智慧”（箴言29︰15）。恰當的懲罰是那些以愛為出發點，以孩子的長進為目標的懲罰。當然有些懲罰是錯誤的，僅僅是出於惱怒和嫉妒。這樣的懲罰就與侵犯無異，只會使事情和孩子的行為更加惡化。因此主說︰“你們作父親的，不要惹兒女的氣，只要照著主的教訓和警戒，養育他們”（以弗所書6︰4）。
孝順和父母的缺點
孝順比尊敬和愛戴更高一個層次，它還包含了忍耐。當我們感情上不再自然而然地感到對父母的尊敬和愛戴時，我們仍然必須孝順他們，與他們保持聯繫，需要的時候幫助他們，傾聽他們的好建議。對父母的孝順尤其表現在需要經過內心掙扎才能有的溫柔態度上。例如，有時他們表現得情緒不佳或脾氣乖戾，或我們自己長大成人以後，在父母身上發現越來越多的缺點；或當他們因某種原因對我們不好時，或當他們老了，不能繼續給與我們時；或當他們患老年痴呆症，不能再對我們的愛有所回應時，我們都必須耐心地對待他們的缺點和不足，因為我們自己也有缺點，更因為是神把年老多病的父母安置在我們身邊。
我們必須要提及的是，只有恩典才能賜給我們這樣的真愛，是賦予我們的。那些在主裡面的人，就是說，通過活生生的信心與主在愛裡相連的人，會從主那裡得力，不斷奉獻愛。保羅說︰“你們作兒女的，要在主裡聽從父母，這是理所當然的”（以弗所書6︰1）。
社會和婚姻中的權威
任何形式的社會生活，不論是家庭，教會還是社區，都必須建立在三個基礎上︰尊敬，愛和信實。
尊敬，愛和信實，不僅應該給父母，也應該給那些主安排在我們之上的各種權威。權威來自我們之後的力量。神站在我們父母的後面，也站在其他權威，比如學校或社會的後面。我們讀到保羅所寫的︰“在上有權炳的，人人當順服他，因為沒有權炳不是出於神的。凡掌權的都是神所命的”（羅馬書13︰1）。當我們還是孩童時，我們的父母（有時還有祖父母）是我們的尊長。成年後，根據神的計畫，父母的權炳有一部份由他人承擔。即使他們對我們嚴厲有加，要記住是神把他們放在我們之上。這在所有的社會關係裡都一樣，比如在學校，在工作單位裡，以及在政治領域。
這個命令對夫妻關係也適用︰妻子要順服自己的丈夫（歌羅西書3︰18）。
如果缺乏有權炳的良好關係，一個社會就會混亂不堪。那時我們就會看到外在和內在的混亂代替良好的秩序；而良好的秩序是一個健康的社會所必需的。
這也意味著我們必須嚴格遵守非基督徒政府所製定的法律和條規，例如，遵守交通規則和依法上稅。
掌權者的責任
可以說，所有掌權者都必須在愛鄰舍的命令下運用他們的權柄。他們應該公正地對待所有下屬；在人們需要的時候，提供適當的幫助。父母和教師對孩子們要這樣作，僱主對僱員要這樣作，政府對公民也該如此。男人應該愛他們的妻子，給她們溫情與關懷。
每一個有權柄的人都必須意識到自己要為怎樣運用權柄而向神交待。
順從所帶來的福氣
在主眼裡，尊敬父母是如此基本和重要的命令，以至於他應許︰要賞賜給那些守此誡命的人長久的生命。因此保羅說︰“要孝敬父母，使你得福，在世長壽。這是第一條帶應許的命令”（以弗所書6︰2-3）。遵守這一誡命將帶來莫大的祝福。
這裡所應許的並不是指那些不守神律法的人將會早死︰在主裡的早死其實是更大的祝福﹗
第二塊法版上的六條誡命
簡介
愛你的鄰舍
第二塊法版上有六條誡命，教導我們應該如何與鄰舍交往。主耶穌把它們總結成︰“愛人如己”（馬太福音22︰39）。只有當對鄰舍的愛主宰了我們的思想，意志和行為時，我們才能守住這些誡命。我們自己並不曾擁有這樣的愛，是聖靈在那些得到更新的心靈中作工，生發這樣的愛，就是因在基督裡得救的感謝之情。
六條誡命
第二塊法版上的第一條誡命要我們愛父母。接下來的幾條是不可殺人，不可姦淫，不可偷竊，不可作假見證或誹謗，以及不可覬覦鄰舍的妻子或財產的命令。
最後一條誡命涉及最廣，同時也深化了前面幾條誡命。它不僅清楚地說明了行為可能是罪惡的，而且指出了罪的根源就在我們的心中。
禁止和命令
這些誡命並非令人厭煩的清規戒律，而是良善的命令。它們適用於全世界所有的人，啟示了神對他所創造的世界的關懷。在這些誡命中，神命令我們保護整個社會︰維護各種形式的權威，以維護正常的社會秩序；保護婚姻和家庭，保護我們的生命，財產和聲譽；以至保護我們的心，因為我們的心是我們的言行，思想和願望的屬靈中心。“你要保守你心，勝過保守一切”（箴言4︰23）
問103︰神在第四條誡命裡命令什麼？
答︰第一，我要盡我在福音上和學校裡的職責（a）；我應當慇勤上教會，特別是在安息日（b），學
習神的話語（c），使用聖禮（d），在會眾前求告神（e），並賙濟貧窮（f）。第二，我一生的日子
要止息作惡，讓主用他的靈在我裡面工作，這樣，今生便開始了永恆的安息（g）。
（a） 提多書1︰5，提摩太后書3︰14，哥林多前書9︰13-14，提摩太后書2︰2和3︰15
（b） 詩篇40︰9-10，68︰26，使徒行傳2︰42
（c） 提摩太前書4︰13，哥林多前書11︰33
（d） 哥林多前書11︰33
（e） 提摩太前書2︰1，哥林多前書14︰16
（f） 哥林多前書16︰2
（g） 以賽亞書66︰23
守主日為聖
在第四條誡命中，討論的是守主日，就是安息之日為聖。
舊約的安息日始於創世之時。我們在《創世記》第二章3節中讀到︰"神賜福第七日，定為聖日，因為在這日神歇了他一切創造的工，就安息了"。神賜福那日，意思是使這一天成為特別的一天。他也使這一天成聖，就是把它從一週的其餘日子分別出來，作為神聖的一天。
在主日作工，尤其是奴僕或婢女作工，是不容許的。甚至寄居在以色列人中的外邦人也是不允許作工的。但並不僅是休工的問題。
設立這一聖日的目的是什麼呢？首先，是為了讓我們有一天來思想。我們在這一天不必忙忙碌碌地作工，而是要不斷思想神工的偉大和榮美，好為此讚美榮耀他。這就一再教導我們要依靠神，因為在創造中他已給了我們能力和才能來作我們每日應作的工。我們的存活和享受的物質並非是受惠於我們所作的工，而是受惠於我們的創造主。
主也要我們一個禮拜騰出一天，在主日忘掉一切屬世的憂慮，好有一個專門的日子專門思想他的國度的事務，榮耀，讚美和事奉他，特別是聽宣講他的話語。
第七日和第一日
自從新約時代一開始，基督徒就守一週的第一日，而不是第七日為主日。對於基督徒來說，禮拜天成了主日，因為主基督就是在那一天從死裡複活的。
人們經常問這一改變是否合適。難道安息的一日不應該是在一週的最後一日（就如永存的律法所清楚記載的），而不是大多數基督徒所守的第一日嗎？
我們要指出，事實是，基督是在一週的第一日，在他複活以後，立刻與他的門徒相見的。一週以後，又是在一週的第一日，他與他們重見。但保罹難道不曾在安息日去會堂嗎？是的，在過渡時期，當福音最先要在會堂裡傳講時，保羅是在安息日去了猶太人的聚集之處。但是，當基督徒開始聚會，並從會堂分離出來後，他們就在一週的第一日聚集崇拜。這從保羅在這一天收集奉獻的事實中就可以看得很清楚（哥林多前書16︰2）。從歷史記載追溯上去，遠在第一個世紀的基督徒就已經開始守一週的第一日為聖日了。
為什麼會這樣呢？很顯然，因為這一天是基督教會的誕生之日︰基督在一週的第一日從死裡複活了。
在這一轉換中，也許還有些像征的意義。舊約的安息日是在一週的最後一日，指向神的創造之工完成以後的那一日。它指出我們應該用按律法而活和行善工來獲得安息。而新約的安息日是在一週的第一天，則是指向基督所作的工。他獲得了安息，我們則因恩典接受了這安息。在基督複活之日，萬事都變成新。
因此，我們才以安息的一日開始新的一週。這是永恆安息日的安息。我們從眼下已經開始享受這樣的安息，它給了我們迎接新的一週的能力和希望。
教會會眾聚集
主給了我們六日作工，來供養我們身體的需要。同時，他也要供養我們的靈魂，這特別表現在他召集我們在安息之日，到他的家聽他的話語。這在神的祝福之下，成了我們的靈糧。如果我們不按時吃這靈糧，靈命就會憔悴。西方世界的二十四小時經濟（每週工作七天）醉心於賺錢和享樂，結果將帶來更豐富的物質，卻付出了靈命健康的代價。
主要求我們，只要可以，就要努力在主日聚集在一處。以色列人在被擄之後（主前六世紀），每個安息日兩次聚集在會堂。耶穌也"在安息日，照他平常的規矩進了會堂，站起來要念《聖經》"。
他還解釋了他所念的。有次，在拿撒勒，他解釋了一段《以賽亞書》︰"主的靈在我身上，因為他用膏膏我，叫我傳福音給貧窮的人"（路加福音4︰16-18）。
在最初的基督徒教會裡，每週的聚會都要讀舊約，唱詩，聽解釋神的道。通過這樣的方法，會眾得到教導和建造，就是說，他們在對耶穌基督的認識和信心上成長起來。保羅勸誡道︰"你們聚集的時候，各人或有詩歌，或有教訓，或有啟示，或有方言，或有翻出來的話，凡事都當造就人"（哥林多前書14︰26）。使徒所寫的書信（被收集在新約裡）也在聚會時當眾朗讀和討論。當時教會間常有書信來往。正如我們所讀︰"你們念了這書信，便交給老底嘉的教會，叫他們也念；你們也要念從老底嘉來的書信"（哥羅西書4︰16）。要理問答說"特別是在安息日"，因為在一週當中，會眾還有別的聚會。
洗禮和聖餐這兩大聖禮也是在主日教會的聚集中舉行。教會領袖/牧師代表全體會眾，當眾為教會中和教會外所有的需要祈禱。我們讀到保羅和西拉"當安息日，我們出城門，到了河邊，知道那裡有一個禱告的地方"（使徒行傳16︰13）。
同時，我們給神的奉獻（在一週內所賺取的）也在主日收集，好為那些教會內外需要幫助的人提供幫助。保羅請求哥林多的教會在一週的第一日的崇拜儀式中收集奉獻，好供應在耶路撒冷的母會的需要。這樣，他可以趁著在附近時把這些奉獻帶去耶路撒冷。"每逢七日的第一日，各人要照自己的進項抽出來留著，免得我來的時候現湊"（哥林多前書16︰2）。
許多教會在禮拜天收集奉獻。第一個目的是為了維持教會的事工，主要用在教堂的維修和牧師及其他工作人員的薪水，和學校（特別是神學院）的費用上。其次是為了能夠幫助有需要的地方，包括會眾中和會眾外那些有需要的人。有時，這需要是在別的地方，比如在別的國家或地區遭受天災人禍的人們。
在主日的自由時間
除了會眾聚集的時間以外，主日當然還會有時間剩餘。如果我們有家庭的話，可以利用這段時間與家人在一起。如果我們平時因為工作壓力而與家人團聚不夠的話，尤其應該如此。在一週的忙碌當中，一個安詳的主日該是何等美麗的綠洲﹗我們可以，也應該不去管我們的日常工作。這並不是說我們可以一起外出玩耍。教會的崇拜應該影響全天，因為主日是整個禮拜天。這段自由時間尤其適於一起唱詩，與孩子們在桌邊談論當天的講道和我們在《聖經》裡讀到的經文。也適於各人安靜地讀經或其他屬靈書籍。
在主日期盼主的再創造
主日是要我們用來思想創造和再創造的開端–基督的複活，也要我們期盼再創造的完成。有一天住在新天新地將是永恆的安息日或永恆的主日。那時神的所有兒女將聚集在神的家中，被永遠從罪中拯救出來。神永遠得到讚美，事奉和榮耀。
每一週的主日都應當是這樣的一天的預演。因此，主日就應該產生一種影響整個一週的作用。在一週中，我們也應該為來臨的主日和永恆的主日預備自己。我們應該怎樣作到這點呢？是靠不斷拒絕各種罪惡的思想和罪惡的行為；靠信心的祈禱，與妄圖領我們走邪路的撒旦的勢力作鬥爭；靠堅持讀神的話語，好讓主通過他的話語和聖靈在我們身上作工。這樣，永遠不會失落的永生命已經在今生今世開始了。這就是永遠的安息日。
安息日的社會因素
神在設立聖日時，也沒有忽視其社會因素。作為對墮落的懲罰，神曾經在我們肩上壓下重擔，要我們終日勞苦不息。但是，他不願我們總是只作工作的奴隸。神要以主日這種方式來供養我們，好讓我們每週都得到休息，來重新得力。
從這一方面來說，安息日也是預先品嚐永恆的安息。在新天新地裡，神的兒女在複活之後，仍然要工作，但已經不再是痛苦，悲傷，勞累的了。
守安息日不應該成為負擔，只受各種各樣的限製。主日是事奉主的特別日子，應該是充滿喜樂的。對於那些忠實地遵守安息日的人們，它是神所賜的特別的禮物。
違反第四條誡命是非常嚴重的罪
不守安息日是非常嚴重的罪。《聖經》一再指出，不尊主日為聖是除了拜偶像和犯姦淫之外，最惡劣，也是人們最常犯的罪之一。先知以西結（《以西結書》20-23章）稱之為以色列人所犯的最可惡的罪之一，導致了他們受被擄的懲罰。先知以賽亞在《以賽亞書》第56章，稱讚那些守安息日的人為有福的人。
在主日裡合法的工作
那麼是否我們在主日什麼工都不能作呢？不。從古至今，有三種工作被認為是主日可作的︰必要的工作，慈善的工作和愛的工作。警察，醫生，婦產科醫護人員，救護車駕駛員，養老院和其他慈善機構的工作人員，教會清潔人員，還有牧師，等等等等，必須在主日工作或輪流工作。"必要工作"必須限製在真正必要的工作上︰是為了保護人民或為了人民的安全，為了幫助病人或其他要求照顧的人，為了保持崇拜儀式的正常進行。還有，探訪和幫助病人和那些需要幫助的人。主耶穌自己就是這樣作的︰他常在安息日治癒病人。安息日必須彰顯神對人特別的關懷。
神僅僅嚴格禁止那些不是絕對必要的工作和那些不完全是慈善之舉的工作。因此所有為了增產和賺錢的工作，包括那些流水作業的工業都是被禁止的。當然，要是談到那些不能片刻停工的生產線，會產生一些無法解決的問題。但是我們應該意識到這樣的生產線所帶來的咒詛遠遠大於祝福。
問101︰那麼，我們不可用敬虔的態度指著神的名起誓嗎？
答︰可以；當法官要求起誓時，或為了需要維持並促進忠信和真理，以榮耀神，造福鄰舍，就可以 起誓。因為這種起誓為神的話語所許可（a），因此在新舊約裡面的聖徒都正當地應用了它（b）。
（a） 申命記6︰13，10︰20，以賽亞書48︰1，希伯來書6︰16
（b） 創世記21︰24，31︰53，約書亞記9︰15，撒母耳記上24︰23，撒母耳記下3︰35，
列王記上1︰29，羅馬書1︰9，9︰1-2，哥林多後書1︰23
可容許的起誓
有人堅持說，為了防止任何妄稱神的名，最好決不發誓。改教時期的重洗派就禁止任何發誓，並引用基督所說過的︰"什麼誓都不可起"（馬太福音5︰34）。
但是，這樣引用基督的話是不恰當的。在這段經文裡，他禁用那些輕率和不必要的起誓。這種誓言，出於對神的名的某種敬畏，不用神的名，而是用天地，或耶路撒冷，或發誓人自己的頭來發誓（如果。。。我將人頭落地）。
但事實是，認真而誠摯的宣誓是可容許的，這從神自己多次發誓的事實中可以得到證實。在《舊約》的許多經文中，我們在此只需提到《創世記》的廿二章6-17節，主應許賜福亞伯拉罕，就因為他對主如此順服，甚至願意聽神的命令，獻以撒為祭。"我便指著自己起誓說︰論福，我必賜大福給你；論子孫，我必叫你的子孫多起來"。在《申命記》第六章13節裡，主要求我們在起誓時，只靠著他的名起誓。在新約中，我們看到保羅呼求神作他的見證，證實他之所以沒有往哥林多去，是為要寬容他們（哥林多後書1︰23）。
什麼時候起誓？
我們必須意識到，起誓時，我們總是呼求神作我們的見證。因此，起誓是一樁神聖的事。
但什麼時候我們可以起一個神聖的誓呢？起誓不能沒有理由，必須出於自願。當政府作為神的僕人為了維護權威，真理和正義（羅馬書13︰4），而要求我們起誓時，我們可以起誓。比如說，接受一項重要的政府工作時，要宣誓遵守國家的法律；再比如說，就職成為軍官時，要宣誓效忠。當法官為了獲得真相，而要求證人以誓言確保證詞的真實時，也會要求證人起誓。假誓若被發覺，將受到嚴厲的懲罰。
在接受某項工作時，必須作盡責的宣誓。在有些職業裡，必須許諾對在工作當中獲得的信息保密。比如護士，醫生，律師或持照會計。
事實上，我們在教堂裡所作的任何許諾，比如就職宣誓，結婚誓言和洗禮都是誓言，因為這些誓言是在神的面前發的。
但是，不論何時，只要發誓不是必要的，主的話語就適用︰"你們的話，是就說是，不是，就說不是"（馬太福音5︰37，雅各書5︰12）。
問102︰我們可以指著聖徒或其他受造物起誓嗎？
答︰不可；因為合法的誓乃是呼求那唯一鑑察人心的神，他是給真理作見證的，並且如果我起假誓，他也是刑罰我的（a）。這種尊榮不能歸於任何受造物（b）。
（a） 哥林多後書1︰23，羅馬書9︰1
（b） 馬太福音5︰34-36，雅各書5︰12
指著受造物起誓
最後，我們要問，是否只能指著神的名起誓。為了防止妄稱神的名，難道我們不能指著某些與神親近的人，因為他或她過著特別敬虔的生活，或者為主殉道，來起誓嗎？
不，這樣作是不容許的。只有神配得那樣的尊榮，因為只有神洞察人心，能夠分辨真偽。只有他才能也將懲罰那些發假誓的人，即使這樣的假誓從不為人所知。
最終無誤的審判是神的工作，也是他的尊榮，不能也不願與任何受造物分享。只有他是全知全能的。
在舊約中，我們讀到︰"你要敬畏耶和華你的神，事奉他，專靠他，也要指著他的名起誓"（申命記10︰20）。
問99︰神在第三條誡命裡命令什麼？
答︰就是我們不可以用咒罵（a），假誓（b），或不必要的宣誓（c），褻瀆並妄稱神的名；也不可
緘默和縱容，以至別人在這些可怕的罪上有份（d）；總而言之，我們只當用敬畏的心稱呼神的聖
名（e），以至他能得到我們正確的承認（f）和敬拜（g），並從我們的一切言行得榮耀（h）。
（a） 利未記24︰15-16
（b） 利未記19︰12
（c） 馬太福音5︰37，雅各書5︰12
（d） 利未記5︰1，傳道書29︰24
（e） 耶利米書4︰2，以賽亞書45︰23
（f） 馬太福音10︰32，羅馬書10︰9-10
（g） 詩篇50︰15，提摩太前書2︰8
（h） 歌羅西書3︰17，羅馬書2︰24，提摩太前書6︰1
神的聖名
第三條誡命是關於使用神的聖名。我們只能存敬畏的心使用神的名。
古時，姓名是有含義的。這種情況在以色列及其他一些民族中仍然存在。但西歐人和美國人取名都很隨便。人們可以在父母所給的名字之外另取名，名字與人沒有什麼關係，並不說明他們是誰，他們怎樣思想和感覺。事實上，他們的名字沒有什麼意義，只是一個符號罷了。
但神的名則意義充分。他的名與他本身有著不可分割的聯繫。他的名告訴我們他是誰，啟示了他的品性。因此他的名（希伯來文為耶和華）表明了他是不變的神，盟約的神–總是持守他的應許︰"我是自有永有的"（出埃及記3︰14）。
因此，神的名並不僅僅是一個名而已，而是代表了他自己。他用名向我們啟示他自己，讓我們認識他。既然神的名和神自己是不可分割的，我們就不能妄稱神的名。當我們稱他的名時，必須知道我們談的是誰︰是那位至高，聖潔的神，我們所說，所作的都逃不過他的眼睛。神是聖潔的，他的名也是聖潔的。他的名是獨一無二的︰"你們如今要知道︰我，惟有我是神。在我以外並無別神"（申命記32︰39）。
“以色列啊，你要聽︰耶和華我們神是獨一的主"（申命記6︰4）。因此，神要懲罰那些妄稱這名的人。
妄稱神的名︰咒罵和發誓
首先我們來看故意妄稱神的名，就是褻瀆。當今，不論是赤裸裸還是用一種偽裝了的形式，在對話中，報紙上，現代文學中，廣播和電視，以及其他媒介上，我們無不可以聽見這樣的褻瀆。
其次是咒罵，就是故意的，有時是無心地用神的名來咒罵。這實際上與那些祈求保守的禱告正好相反，是祈求永遠的定罪，永遠的毀滅。這些咒罵大多數時候的確不是為了惹惱神而發的，而是為了發洩怒氣，或為了顯得氣勢洶洶，或表達心中的不滿。有許多人甚至三句話不離咒罵。有些人對此習以為常，已經再也聽不出這是咒罵了。不少文學作品因為被這種可怕的罪所浸透，讀起來叫人覺得十分刺耳。那麼，是不是這種無心無意的妄稱神的名就那麼糟糕呢？是的，非常糟糕，因為這些人顯明了他們對神的聖名毫無敬意，也就表現出對神自己的毫不尊重。他們以此言行侮辱了神。
我們每逢聽到這樣的咒罵時，都要為之發抖。如果我們真的愛神，這種行為會使我們感到痛苦。不久以前，在公共場合，比如學校，軍隊或街道上咒罵還遭到禁止，要受懲罰。但現在，我們的政府卻取消了對咒罵的禁令，這真使我們感到傷心。
此外，還有人常用改頭換面的褻瀆，來加強語氣，說的人自己都意識不到他在說什麼，但其實也犯了非常嚴重的罪。如果我們的心裡真有對神的愛和尊崇，我們就不願意在不經意地亂用他的名或名的一部分時不去思想和意識到這名的神聖。神不是要我們用所有的言行去讚美他嗎？
假誓或不必要的宣誓
最後，我們要意識到假誓或不必要的宣誓也是在妄稱神的聖名。發誓時，我們是請全知全能的神作為我們的見證，見證我們說的是實話，或所許諾的是真心實意的。我們請他幫助我們忠實地踐約（我發誓。。。求主幫助）。如果這樣的誓言是漫不經心地發的，我們就侮辱了全知的神，以一種非常不聖潔的方式妄稱了他的聖名。
但是，如果我們不需要用發誓的語言卻用了，比如祈求神的幫助或懲罰（如果這樣那樣的事發生，如果我沒這樣或那樣做。。等等，願神幫助/懲罰我），也是在妄稱神的名。難道這還不夠說明說這話的人缺乏對神的尊崇嗎？我們這樣說的時候，經常想都沒想到神。
問100︰因發誓和咒罵而褻瀆神的名是否是很嚴重的罪，以至神的忿怒要降在那些對此不加阻攔和禁止的人？
答︰是，誠然如此（a）；因為沒有什麼罪比褻瀆神的名更激怒神的。所以，他甚至命令對犯這罪的人處以死刑（b）。
（a） 傳道書29︰24，利未記5︰1
（b） 利未記24︰16
阻攔和禁止咒罵
在舊約時代，褻瀆神的名是死罪。我們來回想那個一半埃及人，一半以色列人血統的少年，與一個以色列人爭鬥時，以嘲弄的口氣使用神的名，以此來奚落對方。結果這個少年要用石頭砸死（利未記24︰10-23）。這就告訴我們，妄稱神的名是何等嚴重的罪。
假誓和不必要的宣誓也是嚴重的罪行，神要在今生和永生懲罰犯這罪的人。因為這也是褻瀆神的名，從而褻瀆神自己。
這種罪在神的眼裡實在太邪惡了，如果我們不儘可能禁止或阻攔別人咒罵發誓，連我們都要落在他的震怒之下。神在《聖經》中說︰"若有人聽見發誓的聲音，他本是見證，卻不把所看見的，所知道的說出來，這就是罪；他要擔當他的罪孽"（利未記5︰1）。
我們可以要求我們的子女，學生，僱員或下屬不要咒詛發誓，以此來阻止這樣的罪。我們必須以愛心向他們解釋，發誓是一項可怕的罪，不僅我們會為之冒犯，更因為它損傷了神的榮耀。
如果我們因為膽怯，或怕被人嘲笑，或擔心損壞與人的關係，而在別人發誓時保持沉默，這是件非常不好的事。另一方面，我們在勸誡他人時，必須有技巧，謙卑和愛心。把發誓的人拉到一邊去規勸，比在第三者面前責備他要好得多。因為在其他人面前責備人，有時會讓這人惱羞成怒，發更可怕的誓。不過，有時當眾的責備也有必要，為的是教導其他人，使那些人不犯同樣的罪。
問96︰神在第二條誡命裡命令什麼？
答︰就是我們絕對不可為神造任何像（a），也不可用《聖經》中所命令以外的方式敬拜他（b）。
（a） 以賽亞書40︰18-19，25，申命記4︰15-16，羅馬書1︰23，使徒行傳17︰29
（b） 撒母耳記上15︰23，申命記12︰30，馬太福音15︰9
事奉神
第一條誡命談到我們只應事奉和尊崇一位神︰就是那位在《聖經》裡啟示他自己的神。
第二條誡命是關於神要我們以何種方式敬拜他。我們不能，也未被要求用迎合各種人造的規矩來事奉神，而不論造這些規矩的人何等敬虔（或者是看上去很敬虔）。耶穌因為法利賽人憑自己意願而行的宗教斥責他們。神在《舊約》就警告過這種宗教（見以賽亞書29︰13）。"他們將人的吩咐當作道理教導人，所以拜我也是枉然"（馬太福音15︰9）。我們只能用神在《聖經》中所吩咐的方法事奉他。這就要求我們以相信的心，一再讀和聽他的話語，不斷在基督裡，靠著祈禱和信心與他相交，在這一切中祈求聖靈的光照和帶領。
不能拜像
神要我們直接在基督裡敬拜他，而不是拜任何像。
異教徒用石頭或木頭造出各種各樣的形象，好代表他們的神祉，甚至有時把他們的神想像成動物，或者樹木。這樣，他們不斷把應給神的榮耀給了這些像，跪在它們面前，親吻它們，敬拜它們，上供給它們。
而神不讓我們為他造像，或為任何他的創造物造像，來達到敬奉它們的目的。他不是物質的實體，而是一個靈，他的榮耀和威榮實在太偉大了，沒有任何像可以表現出來。因為他是全知全能和全在的神。任何像都會貶低他。造一個有形的實體來代表他，結果就會奪取 的榮耀。
巴比倫人的宗教常拜偶像（亞伯拉罕就是從這群人中被神帶出來的）。埃及人的宗教也是如此，以色列人就被從中帶出。迦南人為他們的假神造像，並與之犯極為可恥的罪。比如，圍繞著他們的生殖女神–
亞斯他祿狂歡。當他們罪大惡極（創世記15︰16）時，神就因這拜偶像的罪將他們摧毀。神要他的子民以色列人獨自生活在那裡，免得他們被這極其可惡的罪所污染（申命記20︰16-18）。
在曠野中金牛的歷史事實（出埃及記32）和耶羅波安王在但和伯特利安放的金牛犢（列王記上12︰25-33）讓我們看到了︰當神的子民陷在這種罪中時，神的震怒有多麼可怕。
問97︰那麼我們不可造任何像嗎？
答︰神是不可以也不可能被描摹的（a）；至於受造物，雖可以被描摹，但神禁止我們把他們作成像， 存起來加以跪拜，或用它來崇拜神（b）。
（a） 以賽亞書40︰25
（b） 出埃及記34︰17，23︰24，34︰13，民數記33︰52
造像
第二條誡命的用詞︰"也不可作什麼形象，彷彿上天，下地，和地底下，水中的百物"，引出了一個問題︰是否造像是絕對不可以的呢？不是，因為神自己命令人造出約櫃上和會幕的幔子上的天使形象（基路伯）。同時，在所羅門的殿裡也雕刻了許多獅子，牛，棕樹，石榴樹和百合花（列王記上6︰29，7︰19，29-42）。因此，雖然我們決不能造神的像，但可以為受造物造像。
但以上所引的經文是什麼意思呢？我們讀這些經文的時候必須注意它們的上下文。緊接著這句話，神說︰"不可跪拜那些像，也不可事奉它"。我們可以為受造物造像，但不能是為了跪拜它們，或用他們來敬拜神。神要我們有一個真正屬靈的宗教。在我們的祈禱和對神的敬拜中，我們的心必須是向著那位住在天國的神，而不是任何有形的東西。當那個撒瑪利亞婦人向耶穌詢問神希望我們怎樣敬拜他時，耶穌是這樣回答的︰"神是個靈。所以拜他的，必須用心靈和誠實拜他"（約翰福音4︰24）。
警告和應許
第二條誡命說，神是忌邪的神。這句話的意思是他為了自己的榮耀而忌邪。他要人們獨尊他為神。因此緊接著第二條誡命的，是一個嚴正的警告︰"因為我耶和華你的神是忌邪的神，恨我的，我必追討他的罪，自父及子，直到三四代"。神對違反此誡命者，要嚴厲懲罰，甚至要懲罰他們的子孫，直至三四代。我們的罪幾乎總是影響我們的後代；我們的壞榜樣總是會帶著他們犯罪。
但是，神對那些按照他的命令事奉他的人及其後代彰顯了更大的恩典︰"愛我，守我誡命的，我必向他們發慈愛，直到千代"。神要在一個基督徒教育兒女時祝福他，他所樹立的好榜樣將帶來好的結果。
問98︰但圖畫難道不可當作教導平信徒的書而懸於禮拜堂嗎？
答︰不可；因為我們不應自以為比神聰明，他不要他的百姓向啞巴偶像求教（a），反要人活潑地傳 講他的道，借此教訓人（b）。
（a） 耶利米書10︰8，哈巴谷書2︰18-19
（b） 羅馬書10︰14-15，17，彼得後書1︰19，提摩太后書3︰16-17
在禮拜堂裡的肖像和圖畫
神願意用他的話語來教導我們。這就是我們在他的家–禮拜堂中聽到有生命的講道所領受的。但是，我們自己若能讀，在家中也必須閱讀他的話語。過去，有許多人不能閱讀。在中世紀，閱讀的技能只在修道院裡傳授，因此只有祭司和修道士才能閱讀。而普通百姓，即所謂的平信徒則不能。這樣就產生了一個問題︰可不可以在禮拜堂用肖像，比如說先知的像，馬利亞的像，基督的像，使徒和後代聖徒的像或雕塑，來教導人們。十四世紀有系列的肖像或雕塑，描繪主耶穌從站在彼拉多前受審直到在各各他山上受難的各個地方和故事。這樣的肖像或雕刻作為一種直觀描述，鼓勵和幫助人們把心思放在畫中人物所說和所作的事上。尤其平信徒既然不能直接從《聖經》上學習，就可以從這些肖像中學到不少東西。我們沒有聽說前五個世紀的早期教會有這樣的肖像，但後來的教會就有了。第八世紀，在東正教會裡爆發了一場你死我活的廢除肖像運動。而在教會外，有一次大公會議嚴厲禁止在禮拜堂和家中使用偶像，但後來的一次大公會議重新接受這一行為。
尊崇和敬拜
在羅馬天主教會，使用肖像得到正式承認。他們將可允許的尊崇肖像和不恰當的崇拜這偶像劃分開來。
首先，這種劃分並沒有考慮一個簡單的事實，就是人們的尊崇和敬拜並不能截然分開。拜肖像，塑像和十字架是偶像崇拜。但尊崇偶像也挑戰了神不許用偶像事奉他的清楚誡命。
再者，尊崇肖像與神對造偶像來事奉神的禁令也是相衝突的。這樣的禁令在《聖經》中多次提到︰"他們的偶像是金的，銀的，是人手所造的。有口卻不能言，有眼卻不能看；有耳卻不能聽，有鼻卻不能聞；有手卻不能摸，有腳卻不能走；有喉嚨也不能出聲。造它的，要和它一樣；凡靠它的，也要如此"（詩篇115︰4-8）。這就是神論到假神的像時所說的。他不願對他的事奉有任何與拜假神相似之處。因此，神對亞倫造金牛犢和耶羅波安安放金牛怒火萬丈。這些人造金牛犢，本意是為了用它們來代表神的能力和以此來敬拜神的。但神不要他們用這種方法事奉他，因為那樣他就落到與假神相仿的地步。
當我們使用肖像時，我們會把注意力放在這些肖像上；而神要我們心靈和意念都仰望住在天國的他。而且，神祇要我們在他自己給我們的像–他的愛子耶穌基督裡仰望他，因為耶穌基督是不能眼見之神的像。
拒絕偶像
因此，在十六世紀的宗教改革運動中，改教人士激烈地反對在禮拜堂和家中懸掛擺設肖像。神要我們通過對他話語富有生命力的宣講來教導人們，尤其是那些不能閱讀的人；而決不要我們使用那些啞巴偶像。我們決不能認為自己比神聰明。
問92︰什麼是神的律法？
答︰神說了以下的話（a）︰我是耶和華你的神，曾將你從埃及地為奴之家領出來。
（a） 出埃及記20︰1-17，申命記5︰6-21
首先我們要問︰何為神的律法？回答是十條誡命。神把這些誡命賜給以色列人的領袖摩西。摩西將它們寫進《出埃及記》（第20章1-17節），又在《申命記》第五章裡再次提到它們。我們將逐條討論這十條誡命。
問93︰這些誡命怎樣劃分？
答︰劃分為兩個法版（a）︰第一塊有著首四條誡命，教訓我們對神的責任；第二塊有其餘六條，教訓 我們對鄰舍的責任（b）。
（a） 申命記4︰13，10︰3-4，出埃及記34︰28
（b） 馬太福音22︰37-40
兩塊法版的劃分
在我們逐條討論十條誡命前，先來想想它們的劃分。律法是寫在兩塊法版上的。
在第一塊法版上有四條誡命，都是關於我們應該怎樣事奉神的。它們涉及神的尊榮，對神的事奉，神的名，和主日。
第二塊法版上有六條誡命，是關於我們應該怎樣對待鄰舍。鄰舍包括我們接觸的遠處近處的每一個人，甚至包括我們的敵人。主耶穌在《登山寶訓》中傳授了天國的基本律法，說︰"你們聽見有話說︰'當愛你的鄰舍，恨你的仇敵。'只是我告訴你們，要愛你們的仇敵，為那逼迫你們的禱告。這樣，就可以作你們天父的兒子；因為他叫日頭照好人，也照歹人；降雨給義人，也給不義的人"（馬太福音5︰43-45）。主耶穌用好撒瑪利亞人的故事（路加福音10︰25-37）對這段話作了一個生動的說明。
兩塊法版間並無隔離
我們可以區別兩塊法版，但不能分開它們。神要我們愛他，事奉他，也要我們愛他所造的世界，我們的鄰舍。他要我們盡力幫助別人。當我們經歷神對我們這些罪人的愛時，也會自覺地愛他和我們的鄰舍。愛，同情，憐恤就會取代恨，嫉妒和冷漠。約翰在一封信中寫道︰"親愛的弟兄啊，神既是這樣愛我們，我們也當彼此相愛"（約翰壹書4︰11）。
神的要求
神在律法中提出了對我們的要求，就是完全的愛。只有完全的愛存在的地方，才會在神與人和人與人之間有良好的關係。這是在樂園中曾有過，將來在新天新地裡也將有的美景。
| 主啊，求他賜下恩典，好讓我們珍惜 |
| 他的律法，忠心地只樂在基督裡 |
| 以力量和歡喜 |
| 以感恩的心聲事奉他 |
| （十誡的韻律詩，第九段） |
問94︰神在第一條誡命裡命令什麼？
答︰就是為免危害我靈魂的得救（a），我當逃避一切偶像崇拜，巫術，邪術（b），或向聖徒或其他
受造物求告（c）；我當承認獨一的真神（d），單一信靠他（e），用謙卑（f）忍耐的心（g）盼望只
從他得到一切好處（h），並全心敬畏（i），敬愛（j），榮耀他（k），甚至寧願捨棄一切受造者，也 不願稍微違背他的旨意（l）。
（a） 約翰壹書5︰21，哥林多前書6︰10，10︰7，14
（b） 利未記19︰31，申命記18︰9-10
（c） 馬太福音4︰10，啟示錄19︰10，22︰8-9
（d） 約翰福音17︰3
（e） 耶利米書17︰5，7
（f） 彼得前書5︰5
（g） 希伯來書10︰36，歌羅西書1︰11，羅馬書5︰3-4，哥林多前書10︰10，
腓立比書2︰14
（h） 詩篇104︰27，以賽亞書45︰7，雅各書1︰17
（i） 申命記6︰2，詩篇111︰10，傳道書1︰7，9︰10，馬太福音10︰28
（j） 申命記6︰5，馬太福音22︰37
（k） 馬太福音4︰10，申命記10︰20
（l） 馬太福音5︰29，10︰37，使徒行傳5︰29
神的尊榮
如果我的救恩，就是我的靈魂完美，永恆的快樂所在，是我最關心的事，我就必須正確地瞭解神。正確的對神的認識是憑信心而擁有的對神完全的愛或信靠。否則，我將永遠失喪，這就是第一條誡命所教導我們的。
另外，神要求我們承認他為獨一的神，單單信靠他。我們必須全心敬畏，敬愛，榮耀他。敬畏他並不是怕他，而是以尊崇和愛去順服他。如果我們尊崇和熱愛神和他所有的命令，我們就是對神心存敬畏。
我們必須用謙卑（就是驕傲的反面）和忍耐順從神，在神引導我們的路上奔跑，即使在這條路上遭遇困難，十字架，逼迫也不放棄。因為我們的天父知道什麼是對我們有利的。我們必須向他祈求我們生命所需要的一切，並期待這一切單單來自他。
不事奉別神
不事奉別神這一命令是指我們不能把給神的尊榮給其他勢力，人，動物或物件。如果我們這樣作，就是拜偶像。拜偶像可以有多種形式。
我們不能行巫術。基督徒必須遠離所謂靈界奧秘︰招魂術，如與死人交接，這是出於魔鬼，因此與死人交接時我們就與魔鬼有了聯繫。這樣我們就是在尊崇它，甚至是在敬拜它。我們不能讓別人給我們驅邪，或讓那些聲稱有治病魔力的人按手在我們身上。我們不應認為靠著好運可以把自己的言行招致的危害除去。
我們也不應迷信地拜物或拜偶像（拜物教），就像異教徒那樣，尊崇受造物而不尊崇造物主。我們不應該把護身符或者符咒一類的東西掛在家裡或車上，或隨身攜帶，暗自希望這些東西保佑我們。不論任何形式的巫術都是不允許的，否則我們就把信心放在神秘的，屬於撒旦的能力上，而不是放在神那裡。
我們不能諮詢算命先生，因為他們所用的也是神秘的撒旦勢力。我們不能相信星相術，否則我們就等於相信是星辰的位置，而不是神，決定我們的人生軌跡。
不敬拜聖徒
我們也不能敬拜任何人，不論這人是如何的聖潔，我們都不能以尊崇的方式祈求他們的幫助或代求。他們都是罪人，決無能力幫助我們。先知以賽亞在求神幫助他和百姓時說︰"亞伯拉罕雖然不認識我們，以色列也不承認我們，他卻是我們的父。耶和華啊﹗ 是我們的父，從萬古以來，他名稱為我們的救贖主"（以賽亞書63︰16）。在加利利地迦拿的婚宴上，主耶穌甚至拒絕了他母親馬利亞為那對沒有酒了的新人的代求（約翰福音2︰1-12）。
當然，我們可以請還活著的基督徒弟兄姐妹替我們代禱。保羅寫道︰"請弟兄們為我們禱告"（帖撒羅尼迦前書5︰25）。但是，我們請他們這樣作，是因為他們與我們同屬於基督的身體，就是他的教會。經上論到他的身體時說︰"若一個肢體受苦，所有的肢體就一同受苦"（哥林多前書12︰26）。因此他們也彼此代禱。我們請別人代禱，不是因為他們在敬虔或別的什麼上更為神所接受，而是因為我們期待從神那裡得到好處。我們期盼的唯一根據必須是主耶穌基督完全的犧牲︰只因為他，神才答應我們的祈求，和他人為我們的代禱。
忌邪的神
神要求我們單單敬拜他，單單祈求他的幫助。對於他的尊榮，他是忌邪的。因為屬於他的尊榮是我們對他的愛的表達。他不願與任何人或物分享這種尊榮，就像一個少女不願與別人分享男友的愛，一個妻子不願與人分享她丈夫的愛，反之亦然。神藉著以賽亞說︰"我是耶和華，這是我的名，我必不將我的榮耀歸給假神，也不將我的稱讚歸給雕刻的偶像"（以賽亞書42︰8）。
問95︰什麼是偶像崇拜？
答︰就是除了信靠在《聖經》中自我啟示的唯一真神以外，另外有所信靠的（a）。
（a） 以弗所書5︰5，歷代志上16︰26，腓立比書3︰19，加拉太書4︰8，
以弗所書2︰12，約翰壹書2︰23，約翰二書9，約翰福音5︰23
偶像崇拜
偶像是任何把神從他的合法位置上挪開的東西。偶像可以是人，也可以是勢力（有時甚至是動物或物
件），人在其身上賦予神聖的尊榮，期待它們的幫助，而實際上它們自身難保，更談不上幫助別人。"偶
像"的字面意義就是"非神"。當巴力神的祭司在迦密山上向巴力祈求無效時，神就揭露了偶像的毫無能 力（列王記上18章）。
異教徒經常拜那些以菩薩，動物，或物件等形式出現的偶像。在現代社會裡，人們崇拜各種形式的神秘勢力。在所有這些偶像和勢力的背後，潛伏著最大的假神–撒旦的能力。
當前的偶像
另外，還有其他形式的偶像。所謂偶像，就是我們從中盼望一切好處的人或物，缺了這個人或物我們甚至不能生存。這包括了所有使我們把神放在第二位，甚至忘到腦後勺的事情–可能是運動，毒品，酒，色，出外尋樂，我們的工作，美宅，華麗的衣裳，金錢，名聲，地位，或任何東西。運動場上的英雄，影星歌星，都可以成為球迷，影迷，歌迷的偶像。我們甚至可以對某種觀念–比如說，認為我們這一種族優越於其他種族–偶像崇拜。
受到最多服侍和尊崇的偶像，同時也是所有人最不認為是偶像的偶像，就是我們自己。當我們為自己的專長和知識驕傲時，當我們信任自己的觀點時，當我們按照自己的心思意願生活時，我們就是在對自己偶像崇拜。這個偶像甚至會披上宗教的外衣。
保羅論到這種人時說︰"他們的神就是自己的肚腹，他們以自己的羞辱為榮耀，專以地上的事為念。"但同時，"他們的結局就是沉淪"（腓立比書3︰19）。
傳統
任何人或事，只要讓我們把神和他的話語放在一旁，或取而代之，而對其予以對神的尊崇，就成為我們的偶像了。因此，如果我們把人和教會的傳統抬高到與神的話語等值的地步，就是犯了拜偶像的罪。
其他宗教
最後，偶像也是那些在其他宗教中受拜的神祉和能力。因為神要我們只在他的愛子中，通過他的愛子，就是主耶穌基督，敬拜他。正如彼得在五旬節時所說︰"除他以外，別無拯救。因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救"（使徒行傳4︰12）。
十誡
前一個問題談到了在神的眼裡，只有依照神的律法所作的善功才是善的。神的律法就是十誡。這律法是神在一個特定的時間，在曠野中的西乃山上，以一種非常莊嚴的形式賜給他的子民以色列人的。當時以色列人剛從埃及為奴之地出來，向迦南行進。神用自己的手指將十誡刻在兩塊石版上。其中首四條是論及對神之愛的內容，另外六條則是論及對鄰舍之愛的內容。
禮儀法
在西乃山上，神給以色列人的律法並不止這十條。他也賜給他們所謂的禮儀法，其中包括了在會幕（後來是聖殿）中及其周圍祭壇儀式，犧牲等等完整的崇拜形式。這些律法中還包括了給以色列人關於食物的特殊條規（比如，不準吃豬肉）。
禮儀法對基督徒已不再有約束作用，因為所有獻祭已經在耶穌基督一次獻祭中得以完全。這一次的獻祭之後，就再也不需要獻別的祭，也不再需要祭壇和祭司。關於割禮和食物的條規對基督徒而言也不再有效。保羅對彼得說︰"你既是猶太人，若隨外邦人行事，不隨猶太人行事，怎麼還勉強外邦人隨猶太人呢？"（加拉太書2︰14）。保羅說這話，是因為彼得雖然不再守關於食物的律法，卻仍有受那些主張基督徒應該守這些條規的人的影響的危險。
民法
除了禮儀法，神也賜下了民法，來規範社會生活（例如關於保護寡婦孤兒，窮人和寄居者的法律）。這些民法也僅適用於舊約時期的以色列人。神當時以一種特殊的，更直接的方法治理他們。他藉著選派的領袖，如摩西和約書亞，士師，國王，祭司等人來主持正義，而先知則必須常規勸百姓遵守神的律法。當然我們仍能從這些律法中學到很多東西，例如，我們必須保護孤兒寡婦，窮人和陌生人（還有難民）。
道德法︰適用於任何時間任何人的十誡
但是，道德法，或曰十條誡命，則是特殊的律法，是神在西乃山上親手寫在兩塊石版上的。神這樣作，便宣佈了這種法律的有效期是永遠的，有效範圍是普世的，對於所有時代的所有人都有約束力。十誡的內容是關於對神和對人的愛。
因此，十誡不僅僅是給舊約時代的以色列人，也適用於今天的任何人。一切標準和原則都必須建立在此基礎上。智慧的所羅門說︰"這些事都已聽見了。總意就是︰敬畏神，謹守他的誡命，這是人所當盡的本分。因為人所作的事，連一切隱藏的事，無論是善是惡，神都必審問"（傳道書12︰13-14）。
因此，《要理問答》在前一個主日討論了歸正，新生命和善功以後，立刻討論神的神聖律法。
依照律法生活的目的
神的兒女願意依照神的律法而活，卻並不是為了要以此賺取永生。基督已用他的受苦受死和對神律法完美的順從為他的兒女獲得了永生。神把律法賜給我們，好讓我們表達對基督拯救的感恩之心。這是每一個被基督拯救出來的罪人的心願，是由聖靈激發出來的。聖靈在更新罪人的時候，總是賜給他一顆產生新意志和新願望的新心。見主日卅二。
難道我們不應該歡喜地渴望事奉這位神，因他在基督裡，通過基督拯救了我們，而學會愛他？不管這願望也許多麼不完美，都是真實的。保羅說︰"按照我裡面的意思，我是喜歡神的律"（羅馬書7︰22）。
還不完美
信徒在世上常因為不能完全依照神的律法生活而悲傷。我們沒理由不相信保羅所哀嘆的︰"但我覺得肢體中另有個律和我心中的律交戰，把我擄去，叫我附從那肢體中犯罪的律。我真是苦啊﹗誰能救我脫離這取死的身體呢？"（羅馬書7︰23-24）。但是，他並不絕望，因為他知道他死的那一天，就從所有的罪中得了拯救。因此他接著說︰"感謝神，靠著我們的主耶穌基督就能脫離了"（羅馬書7︰25）。這就是為什麼基督徒嚮往天國（和新世界）。在那裡他能完全地享受與神交通的福分，能不帶任何罪地事奉神，如同亞當曾經在樂園裡所作的那樣。
依照律法而活︰一種喜樂的生活
依照神的誡命而活不是受壓抑，而是令人喜悅的生活。對社會而言，則是一個巨大的祝福，因為神的律法不僅是給單個信徒，也是賜給整個社會。所羅門說︰"敬畏神，謹守他的誡命，這是人所當盡的本分"（傳道書12︰13）。如果一個社會不再依照神的律法生活，整個社會都要遭受巨大的損失。
問88︰真正悔改或歸正包含多少事呢？
答︰包含兩件事︰舊人死去，新人活過來（a）。
(a) 羅馬書6︰1，4-6，以弗所書4︰22-24，歌羅西書3︰5-6，8-10，哥林多前書5︰7，哥林
多後書7︰10
歸正
若不歸向神，沒有人可能得救。《聖經》中“要悔改”的呼召多達140多次。但悔改必須是真心實意的。因此我們首先就必須知道什麼是真正的歸正。一個未歸正的人從神面前逃開，他必須站住，轉身，回到神面前。為了能站住和歸回，他必須先有新生。基督對尼哥底母說︰“人若不重生，就不能見神的國”（約翰福音3︰3）。
重生是歸正的開始，它引發一個持續一生的過程︰逐漸遠離舊的生活方式，恢復神起初造他的形象，就是按照神的樣式所造的那個人。問答88稱逐漸遠離舊的生活方式為“舊人死去”，而稱恢復他裡面神的樣式為“新人活過來”。這些詞的意思將在以下的問答中得到解釋。
問89︰什麼是舊人死去？
答︰即真心為罪憂傷，以致我們時常不斷恨惡罪，並遠離它（a）。
(a) 羅馬書8︰13，約珥書2︰13，何西亞書6︰1
什麼是舊人？
舊人是歸正以前的人，就是那個按天性來說恨惡神和鄰舍的人。因為罪，他不能行任何善，而是傾向於一切惡事。我們已經在主日二的第5題和主日三的第8題中學過了這些。把這些再溫習一遍。
從這一點來說，每一個還沒有歸正的人都僅僅是舊人而已。舊人裡面的一切都與神作對。這一切都必須死去。但這並不會在新生中馬上發生。舊人非常強壯，要花上一生的功夫才能消滅它。因此舊人會繼續在一個獲得新生的人裡面活著。但主確保我們一定會戰勝舊人。
新人
一個新人有時害怕會完全絕對地墮落回舊的生活方式之中，但這樣的事情永遠也不會發生。這就要求我們更艱苦的努力，更多地祈禱。祈禱尤為重要，因主的幫助在這場戰鬥中至關緊要。
在新生中，一個人接受了一顆新心和一個新的生命。神藉著先知以西結的口，對流落在巴比倫的百姓說︰“我也要賜給你們一個新心，將新靈放在你們裡面。又從你們的肉體中除掉石心，賜給你們肉心。我必將我的靈，放在你們裡面，使你們順從我的律例，謹守遵行我的典章”（以西結書36︰26-27）。
然後他開始看到自己一生都在犯罪，而且渾身都是罪。他為此悲傷懊悔。他不僅僅會斥責自己︰“我多麼愚蠢，現在得承受惡果了”。他傷心不只是因為他發現了罪的後果是最壞的部分。如果這樣，他就只需要為自己所作的事後悔。不，他發現最壞的部分是他得罪了神。他因罪本身而懊悔。因為犯罪，他惹惱了神，就是那個對他而言，決無好處的神。
愛的痛苦
開始意識到自己僅僅是個罪人，會使這個得到神之愛的人感受到愛的痛苦。
他渴望連根帶葉徹底消滅這些罪，好使一切重新與主相和。但他沒能成功，反而在自己內心看到越來越多的罪惡。同時，他也感受到自己的罪已被基督的血洗淨，因為主耶穌基督就是為此死在十字架上的。他一意識到這一點，平安就降臨到他的心中。主與他相和了。這使他特別的感恩。
出於感恩，他越來越恨惡罪。不論何時，他都盡一切可能逃離罪，要在自己的生活中根除罪。這就是所謂遠離罪。
神的兒女離世的那一刻，舊人也就死了。那時他所有的罪也死了。它們與他一同被埋葬。將來的一天，當主耶穌回來時，神的兒女也將複活，完全得到更新。他裡面將再也找不到一絲罪的痕跡。他的心將同樂園裡的亞當之心那樣純潔。
問90︰什麼是新人活過來？
答︰即藉著基督在神裡面有真喜樂（a）；以致我們喜歡照著神的旨意生活行善（b）。
(a) 羅馬書5︰1，14︰17，以賽亞書57︰15
(b) 羅馬書6︰10-11，加拉太書2︰20
歸正︰憂傷與喜樂
前一個問題向我們指出真歸正的一個標誌︰心靈憂傷，舊人死去，除滅，恨惡和遠離一切錯誤罪惡的東西。現在一個不同的標誌展現在我們面前，就是在神裡面的真喜樂。這種喜樂正與憂傷相對。
這種喜樂始於新生。然後神的愛進入這個罪人的心中，帶來喜樂。與為罪憂傷的同時，心靈也充滿了喜樂。這實在是太好了﹗因為神的愛和對神的愛充滿心靈，這喜樂與神息息相關。儘管這人也許還沒有意識到這喜樂是來自基督，但事實確實如此。這種意識與對基督的瞭解攜手而來，並與日俱深，因為它尤其是藉著基督在神裡面的喜樂，。在任何情況下，這種喜樂都不是膚淺短暫的，而是長留在心間。這就是為什麼作者用了“真”這個詞。因此，彼得才能說︰“你們雖然沒有見過他，卻是愛他；如今雖不得看見，卻因信他就有說不出來，滿有榮光的大喜樂”（彼得前書1︰8）。
感恩
隨喜樂而來的，還有對得救的感恩。得救者渴望把這種感恩表達出來。只在口頭上的感恩並不是真感恩。行動上的感恩才是真實的。它想知道︰“主要我作什麼？”主要我作的，我願意盡力去作。我的一生都必須是一個感恩的見證。我願為主而活。在這樣一種生活中，我們看得見好行為。如果沒有好行為，我的信心就是死的。使徒雅各在書信裡寫道︰“身體沒有靈魂是死的，信心沒有行為也是死的”（雅各書2︰26）。
問91︰什麼是善工？
答︰是那些只按照神的律法（a），為榮耀神（b），從真信心行出來的事（c），而非 按照我們自己的意見或人的命令行出來的事（d）。
(a) 利未記18︰4，撒母耳記上15︰22，以弗所書2︰10
(b) 哥林多前書10︰31
© 羅馬書14︰23
(d) 以西結書20︰18-19，以賽亞書29︰13，馬太福音15︰7-9
什麼是善工？
到底什麼是善工或好行為？每一個人都會在某一個時候作些原則上是好事的事情。一個人很忠心地工作，悉心照顧他的妻子和兒女，不偷竊，不罵人，過著循規蹈矩的生活。這當然不是錯的，所以應該就是善的。從某種意義上來說，這樣說沒錯。但常言說得好︰“兩個人作同樣一件事，性質不見得會一樣。”比如說，我作為一家公司的職員，工作勤勤懇懇，人們都很信任我。為什麼我會這樣作呢？是主要求我這樣作呢？還是只是為了要討人們的歡喜，博得他們完全的信任？最後我甚至把保險櫃的鑰匙拿到手。某一天我抓住了一個機會，攜帶大筆金錢逃走了。那麼我先頭被人們信任有什麼價值呢？我們可以舉出千千萬萬個類似的例子。
從真信心行出來的
主在稱某件事為善之前，會先看人的內心。這人為何要這樣作？他的目的是什麼？
問答91說善工必須滿足三個條件，才能被稱為真正的善工︰它們必須是真信心所結的果子，必須完全與神在律法中所要求的相符，必須是為了神的榮耀。
為了作善工，我必須有信心。保羅告訴我們︰“凡不是出於信心的都是罪”（羅馬書14︰23）。這就是說在行善工的人與主耶穌之間必須有一條。我感到自己必須依靠他，祈求他的幫助。我意識到罪附著在我的善工上，因此祈求他的寶血潔淨。我也堅信在作此善工時我尋求的是事奉神。
根據律法
我作這些是根據神的律法嗎？神的律法無誤地宣佈了神自己是誰。因此，只有與他律法完全符合的才能使他滿足。否則他永遠不會稱之為善工。他自己是完美的，因此，他永遠不會滿足於那些不太完美的東西或工作。因此我們永遠也不應該想︰“也許神會對此滿意。”
主耶穌說過了︰“他們將人的吩咐當作道理教導人，所以拜我也是枉然”（馬太福音15︰9）。
要榮耀神
我是要用我的工作榮耀神呢，還是為了自己的益處？例如，一個人看上去很敬虔，很可能只是為了贏得人的尊重。主耶穌說過︰“你施捨的時候，不可在你前面吹號，像那假冒為善的人在會堂裡和街道上所行的，故意要得人的榮耀。我實在告訴你們，他們已經得了他們的賞賜”（馬太福音6︰2）。
主創造我們，為要叫我們在思想，言語和行為上榮耀他。如果我們缺少這個目的，實際上就是在犯罪。犯罪的意思其實是︰“錯過了目標”。在保羅的一篇書信裡我們讀到︰“所以你們或吃或喝，無論作什麼，都要為榮耀神而行”（哥林多前書10︰31）。
也許你會認為這太嚴格了。但這是千真萬確的。神的兒女不願其他，而只願完全為主而活。這使他或她喜樂無比。
問86︰既然我們從禍患中得救贖是惟獨借基督，因恩典而非個人的功德，那麼為何我們仍要行善呢？
答︰因為基督既用他的血救贖了我們，便也照他自己的形象，用聖靈更新我們，好使我
們可以用整個生活去表示對神所賜的福的感謝（a），而他也可以因我們得榮耀（b）；
再者，我們自己也因有了信心的果子，而確知自己有信心（c），並且由於我們的好行 為可引領鄰舍歸向基督（d）。
(a) 羅馬書6︰13，12︰1-2，彼得前書2︰5，9，哥林多前書6︰20
(b) 馬太福音5︰16，彼得前書2︰12
© 彼得後書1︰10，馬太福音7︰17，加拉太書5︰6，22
(d) 彼得前書3︰1-2，羅馬書14︰19
為何我們仍要行善呢？
這個問題是可以理解的。如果救恩只是出於恩典，為什麼我們仍要行善呢？難道我們不是承認救恩從頭到尾都是神的工作嗎？基督把一個人拉出了無底的悲慘深淵，人自己對此毫無貢獻。他甚至根本就不值得被拉出來。與別的宗教不同，我們宣稱行善對於救恩毫無價值。那麼，我們又來談行善，豈不是自相矛盾嗎？
對這個問題的回答出人意料的簡單︰基督用自己的寶血買贖了他的兒女，也將他們從撒旦的權勢下拯救出來。我們的罪債被免掉了。同時，主所作更多。人渾身上下都浸透了罪的污穢，因此他必須被改造，得更新。這在問答6中已說得很清楚。人必須重新按照神的樣式被造，就像亞當在墮落之前那樣。這是聖靈所作的工。保羅說︰“因為他預先所知道的人，就預先定下傚法他兒子的模樣”（羅馬書8︰29）。
這不是一件小事︰從地獄中，從撒旦的奴役下得到拯救，從撒旦之子被改造為神的兒女。這是何等的榮耀﹗何等燦爛的前途︰與主永遠同在天國，恢復神在人身上的形象，就像主耶穌一樣，難道這還不能使一個人感恩嗎？毋庸置疑，我們必須用言行來表達這種感恩，這些就是行善。
四重功用
善行有四重功用︰
1. 它們證明一個人已獲拯救。
2. 它們榮耀神。神的兒女敬畏神，這就要求他們尊崇神的命令。以約瑟為例。他對引他的波提乏之妻說︰“我怎能作這大惡，得罪神呢？”（創世記39︰9）。
3. 神讚許這種敬畏神的生活。它給心靈帶來平安，也使這個人因此確信他是神的兒女。如果一個神的兒女滿不在乎地生活，撒旦就會用這個攻擊他，在他的心裡播下疑惑。而這個人毫無反擊之力。“你是神的兒女嗎？你的行為根本就不像﹗”當一個人與主相近時，撒旦這樣的攻擊威力甚微。使徒彼得說︰“所以弟兄們，應當更加慇勤，使你們所蒙的恩召和揀選堅定不移”（彼得後書1︰10）。沒有新生命所結的善行之果，這是不可能的。
4. 一個人若知道主是他的神，會渴望別人也屬於神。他怎能為主贏得他人呢？是靠言傳嗎？沒錯，我們必須用言語向別人傳福音。保羅說︰“可見信道是從聽道來的，聽道是從基督的話來的”（羅馬書10︰17）。但我們更要根據主的道來敬虔地生活，為主的榮耀而活，用行為，用我們的生活來傳福音。這些行為給人的印象更深，也讓那些誹謗者啞口無言。它們能引起人好奇提問，這樣你就可以在回答他們時，把福音傳給他們，引導他們歸正。因此主基督吩咐我們︰“你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父”（馬太福音5︰16）。
問87︰凡不從那忘恩，頑梗的生活轉向神的人，便不能得救嗎？
答︰絕對不能；因為《聖經》說，淫亂的，拜偶像的，姦淫的，偷竊的，貪婪的，醉 酒的，辱罵的，勒索的，或類似這些的人，都不能承受神的國（a）。
(a) 哥林多前書6︰9-10，以弗所書5︰5-6，約翰壹書3︰14
那些不悔改，不信神的人能得救嗎？
保羅寫道︰“無論是淫亂的，拜偶像的，姦淫的，偷竊的，貪婪的，醉酒的，辱罵的，勒索的，或類似這些的人，都不能承受神的國”（哥林多前書6︰9-10）。
前一個問題告訴我們為何得救的罪人應該以敬虔的生活來表達他的感恩。但是，如果他並不肯這樣，反倒生活在各種各樣的罪中，是否他能得救呢？答案是十分肯定的︰決不能。
主張廢棄道德者
歷史上總是不乏想靠善行得救恩的人，他們想賺取天國。同時也有人恰恰相反，我們稱之為主張廢棄道德者。這些人反對按照律法過新生活。他們繼續生活在滔天罪惡中，而且對此加以粉飾。他們聲稱︰“這使恩典更顯多”。但這種說法是站不住腳的。如果我們聲稱自己擁有恩典，就不能繼續生活在罪中。神的話語對此說得非常清楚。我們上述所引用的《哥林多前書》第六章就是一例。基督不僅把我們從罪中拯救出來，聖靈更是更新我們。進一步來說，那些因著信與基督聯合的人恨惡他裡面一切的罪惡。如果一個基督徒落入上述某項罪惡之中，他無法繼續在其中安然生活，除非他躲進基督的寶血中，接受神的赦免，否則他心靈無法安息。因此，這是成聖過程中不能缺乏的。
