2023年1月2日 星期一

研究教義與神學之重要性

 

  我們常聽到基督徒說這樣的話,「當然,我對神學是一竅不通的。」

  其中有些甚至是基督徒領袖。這話表示神學和真正的基督教是兩不相干的──神學是認真的思想並嘗試有系統地表達基督教的信仰,真正的基督教在於實際的生活,關乎我們個人與主的同行,與人分享福音……等等。神學固然有其地位,平信徒卻不必為之操心;研讀教義並不是一般信徒分內的事,而且過分深入研讀甚至可能妨礙靈命的長進。

  這反教義的風氣其實是受近代西方文化影響所致,與較早期一般基督徒直覺上的傾向相背而馳。面對著二十世紀末所擺在我們眼前的挑戰和時機,照我看來,基督徒漠視教義簡直就是招災引禍的祕方。

  研讀教義為什麼是如此關係重大的一件事呢?

  首先,每一個基督徒其實就是一個神學家。若直接的簡述,「神學」是「關乎上帝的學問」,若稍加擴充,則可說是「因認識上帝而發出的思想與言語」(參:林前一5)。

  重生的人都已開始認識上帝,也因而對祂的本性和作為有某程度上的了解。換言之,我們都有某些神學的見解,雖或只是雜亂無章、未經整理的意見。因此,神學實在是每一個信徒分內的事,並非只是為某些好高談闊論的知識分子而設的學問。一旦明白這一點,我們的責任就是為著榮耀上帝而在神學上充實自己,因為研讀聖經當使我們更清楚、更深切地明白上帝和祂的作為,而這也正是上帝將聖經賜給我們的目的(提後三16)。

  第二,對基督徒而言,教義是萬事之鑰,在教義上有正確的認識才能在萬事上有正確的認識與實踐。若要認識上帝、認識自己,並知道上帝在我們身上諸般的旨意,我們就必須研讀聖經;研讀聖經就是研讀聖經全面的教訓,亦即研讀教義。無論是基督徒生活的那一方面:敬拜(約四23)、見證(徒十七11)、門徒的操練(約八31~32)、信徒間彼此的關係(林前十二12)、日常工作(弗六5~9),這總是不易的原則:正確的思想是正確生活的開端。

  新約各作者充分地表 明這原則,在解決教會所面臨的實際問題時,他們總是首先澄清問題背後的神學論點,然後才提供實際的補救方法,從這角度看,教義就是人生的鑰匙。聖靈是運用 上帝的真理在我們身上工作,並透過我們工作的。

  當然,單有正確的教義是不足夠的。可悲的是,知而不行是人的通病,我們常常沒有實踐上帝的真理。這也就是教義常受到抨擊的原因之一。如果正確的教義並沒有使 我們在生活上更愛別人、更聖潔、更成熟,那就大錯特錯了。但是,我們卻不應因此而忽略或漠視教義。

  第三,研讀教義是實際的「盡意」愛我們的主(太二十二37)。正確的思考和正確的言行都是我們對上帝回應的表示,也同樣是使真理的上帝得榮耀。當今有許多人認為真理的考驗在於實踐,我們在這樣的趨勢下更必須強調尋求真理的本身就是榮耀上帝的事。

  第四,教義之重要在於基督與聖經的密切關係:我們終究不能將基督和聖經中論及祂的真理分開。除了我們藉整本聖經所啟示的真理而認識的基督之外,並沒有其他的基督。就如加爾文所說,基督是「穿戴著祂的福音,而來到我們當中的。」

  因此,我們對基督本身的效忠必須包括對祂真理的委身。相反地,對聖經教義採取隨便或漠視的態度實在是不忠於祂聖名,不關心祂名譽的一種表現。

  以上這四個論點並非互相取代而是相輔相成的,而且合而傳達了一個簡單而無可逃避的信息:教義是重要的。「你當竭力,在上帝面前得蒙喜悅,作無愧的工人,按著正意分解真理的道」(提後二15)。

神學的目的

 

      神學的目的是將上帝與宇宙的關係,祂的計劃、旨意與真理,有系統且合理的組織起來,並闡明其真義,以建立信徒堅固的信仰,同時栽培靈命長進,分辨真道,並有效遏止異端邪說。

      「新正統神學家巴特對神學的任務有其極正確的見解。他說:『神學的任務是要分析並傳揚上帝的話,神學乃是用人的理性思考,探索上帝話語的信息,並藉著文字(或口或筆)將此信息傳達發揚。而且,神學須負上查究教會在宣揚上帝的話語上有無差錯的責任,若發現教會的宣揚與上帝的話語有出入時,神學必須加以更正。』

      布朗 (B. Brown)補言謂:『神學必須在理性上及靈性上警醒教會,若教會忽略神學,或忽略傳揚神學,教會便失敗了。』」

      換言之,若神學有錯,就應當以聖經糾正神學,兩者才能回到正確的信仰。

      那我們為甚麼要讀神學?

  1、 神學是將聖經經過有系統的研究整理之後,對認識上帝所得的知識。在「生也有涯,學海無涯」中,提供精確扼要的真理。

2、 認識各時代不同派別的神學思想,可知己知彼,並堅固維護聖經正確信仰的立場。

3、 可衛道解惑,幫助信徒,建立堅固正確的信仰。

4、 可更有效的「按著正意分解真理的道」,有權威的廣傳福音。

5、 對在真理上被誤導的人,可幫助他們釐清信仰的迷思。

成聖的神學理論

 

        基督徒是不是能夠完全成聖,有不同的看法。

  【完全派(Perfectionists)】

      一部分亞米紐派如衛理公會、循理會、拿撒勒人會和一部分五旬節派所主張。

      較溫和的看法是基督徒能達到不再犯罪的地步,但卻不否定信徒繼續需要上帝的恩典與聖靈的幫助,也不否定進一步靈命成長的必要,基督徒不但有不犯罪的可能,且有人實際達到此境界。

      比較極端的看法是相信完全成聖的人,罪已連根拔除,雖仍有軟弱,但從此永不再犯罪: 「凡從上帝生的就犯罪,因為上帝的道存在他心裡,他也不能犯罪,因為他是由上帝生的」 (約壹三9),基督徒應該是絕對不犯罪的。

      約翰衛斯理是「基督徒之完全」(Christian Perfection)的首倡者,所依據的是帖撒羅尼迦前書5:23和馬太福音5:48。他有幾個看法:

  一. 認為在成聖的道路中,信徒突然蒙第二次的祝福(second blessing),完全的愛把困擾信徒的罪逐出去,這愛一旦充滿信徒,就接管他靈魂全部的機能,表現出棄絕罪,常常喜樂,不停禱告,凡事感謝。認為達成這完全的愛,所憑的是信心。信心開始,愛也開始,信心增加,愛就增加,信心完全時,純全的愛就掌管就一切,這信心不是孤立的,是以基督為對象的,不是自信,是信基督的。

  二. 完全成聖的基督徒可能軟弱或受引誘而退步,到回不完全成聖的狀態,但不會喪失他的得救。然而,信徒若只稱義成聖而未曾完全成聖,他仍然可能喪失他的得救。

  三. 處於完全成聖的狀態時,信徒不會犯罪,但仍然可能會看人或誤斷事情而作錯事。

  四. 完全成聖的信徒仍然在完全中繼續成長,直到滿有基督長成的身量。今世的完全只有是相對的完全,不是絕對的完全。完全的成聖可分為成千的層次,卻沒有一個高得不能再高的層次,畢竟,愛是隨著信心和聖潔,永久成長下去的。

  五. 一個基督徒要進入天家,所必經的階段就是完全的成聖。至遲在臨終的之前,任何信徒都必須經過這一關才能進天家。

      另外,衛斯理認為完全成聖就是聖靈充滿。他認為,當信徒追求信心,積極倒空自己,讓主居首位,存心順服,主就在祂看為美的時候,完全接管他生命的主權。這時,他所彰顯出來的,就像上帝的樣子,稱為完全成聖,也可稱為聖靈充滿。

      完全成聖照衛斯理的報導有以下的現象: 時常禱告,時刻以上帝為樂,凡事謝恩(尤其是失意時),一無所求,一無所懼,上帝的愛充滿心中以及一切言行討上帝喜悅。這些現象,凡體驗過聖靈充滿的人,都能身歷其境。完全成聖就是聖靈充滿。

      完全成聖時不但在消極方面不犯罪,在積極方面表現盡心愛上帝愛人的德行,這也和聖靈充滿時所結的果子(仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制)相通,完全成聖就是聖靈充滿。

  【非完全派(Nonperfectionists)】

      加爾文派的諸宗派採取基督徒在今生今世絕對達不到完全成聖之理想的立場,儘管他們也承認必須向完全成聖的理想奮鬥努力。

      解釋約翰壹書3:9的「不犯罪」和「不能犯罪」都是現在進行式,有「繼續不斷的,習慣性的犯罪」的含義,對照同書2:1:「我的小子們哪,我將這話寫給你們,是要叫你們不犯罪,若是人犯罪,在父那裡我們有一位中保,就是那義者耶穌基督」裡的「不犯罪」也是現在進行式,而「若有人犯罪」的犯罪是假定法的單純過去式。這一節的意思是說基督徒不要習慣性地犯罪而樂此不疲,但如果有人不小心偶而失儆醒而犯罪,耶穌基督會為他代禱。如此看來約翰也不是主張基督徒絕對不犯罪,在今世絕對不犯罪是不可能的。

2023年1月1日 星期日

新生命是藉著更新的大能而產生的

 

  新約聖經指出這股更新的能力是全面性的,在我們靈命的每一點上都要產生效用。這並不是說重生即等於完全,但正如人完全的墮落已玷汙了生命的每一個角落,上帝的恩典也同樣能觸及各個層面,凡罪所感染過的地方,上帝的恩典都能滲透得到。正是藉著重生,上帝的形象好像胚胎一樣在我們裡面恢復了,這胚胎在信徒往後的靈命階段中慢慢長大成熟。耶穌在與尼哥德慕的對話中,透露了幾方面這種更新的範疇。

   首先,頭腦得到了光照,我們能夠看見上帝的國了。你能夠在與聖徒團契交通中,跟人分享你這一新的發現:「前我眼瞎,今得看見。」

      這豈不是巨大的榮幸嗎?重生做上帝的兒女,這等於給你人生來了一個新的面向,你看自己,你看別人都會有一個新的角度。許多年青人都承認,當他們信主後,才開始發覺他們父母親 的需要,因而願意愛他們,關心他們。我們能用一種新的眼光來看世界,我們唱道:「萬物之中,新氣象現,不信之眼,未曾看見。」 

  重生後的人,心被潔淨了。主說「要從水生」(約 3:5) 起碼就帶點這種潔淨的意思。這句話曾經引來了許多種解釋,但主用到「水」字,很可能是用以象徵潔淨。對一個法利賽人來說,這無疑是他們最容易連想的解釋, 並且那時他們在約但河所見到的,更容易叫他們有這種連想,(尼哥德慕也許到過約但河那裡去,聽施洗約翰講當悔改受洗,洗去罪孽的道。)況且,這也是上帝給 以西結先知有關新的約之應許:「我必用潔淨的水灑在你身上,你就潔淨了。我必潔淨你們一切的污穢...」(結 36:25)作為以色列的教師,尼哥德慕不可能記不起這些經句的。 

  但是,究竟一個潔淨了的心是什麼樣子的呢?保羅對哥林多的信徒說「你們...都已經潔淨了」(林前 6:11) 的時候,他是什麼意思呢?保羅的意思是說,上帝給我們一個新的生命,而這賜新生命的能力,在我們裡面產生了對合宜生活一種新傾向、新性情。祂把新的誡命寫 在我們心板上,以致我們能行在正道上來服事上帝、榮耀上帝的這個動機,不再是一股外在的壓力,而是從內心發出的動力了。

   重生之後,我們的慾望也重整了。從肉體生的是肉體,從聖靈生的是靈,且有聖靈的性情。這個品種的比喻,保羅在羅馬書8:5-8描述得更為詳細:屬肉體的意念是敵視上帝的,也是不願順服律法的,它不能討上帝的喜悅,且要引你步向滅亡。所有的慾望都是為己的,對屬靈的事物沒有知覺,也沒有胃口,反倒厭之棄之。但上帝的新生嬰兒就不一樣了,他渴慕純淨的靈奶,好讓他能健壯地成長。他嘗到了主確是美好的,因此渴望能得到更多(彼前2:2-3)。

      重生叫我們渴望敬拜上帝,認識祂的真理,與屬祂的人交往,委身於祂的國度,以及愛祂的兒子,榮耀祂的兒子。當然,有了這些志向並不表示我 們已經完全了,我們還是會不時潮起潮落的。有的時候,我們甚至會為自己的軟弱而哀哭。但是無論我們認為自己離開了那應有的狀態有多遠,我們和未重生以前的情形還是不一樣的,我們的意念已經是會尋求天上的事了。(西3:1-2)   重生叫我們過一種新的生活。這一點就是講重生講得最詳細的約翰壹書所要強調的主要信息。那裡提到,凡行公義的就是從上帝生的(約壹 2:29)。這種公義的生活可以從三方面表現出來:

  第一,從上帝生的會愛其它的信徒(約壹 4:7),

  第二,他能夠勝過世界(約壹 5:4),

  第三,他不會不斷地犯罪(約壹 3:9)。

      信徒所處的世界是誘人犯罪的主要來源(約壹2:15-17),但信徒與世界的關係已截然改變了。當世界向他伸出誘惑的魔爪,他會覺悟到他的新生命已經使他成為一個新造的人,而一切誘惑對這個新造的人來說,已經無力征服了。

      同樣的,這個新人與其它主內肢體的關係也會變得很美很美,他會用一種難以言喻的情義來愛他們。信徒聯合交接,越過了任何一種人際關係的阻隔,這實在是新生命本質的最有力見證。

      但是,我們是否同意約翰的說法,重生後的人就不再會不斷犯罪呢?

      如果基督是我們的救主,如果救恩的目的是來拯救人脫離罪的捆綁,那麼約翰所講的這番話,即使在表面字句上也應有它的合理性了。重生乃徹底地、完全地改變了我們與罪的關係。基督耶穌來成全我們,並且正在將所有的一切更新,這就是從天上而來「重生」的意義了。 

  「我們主耶穌基督的父上帝是應當稱頌的。他照著自己的大憐憫,藉著耶穌基督從死人裡復活,重生了我們。」(彼前 1:3)

重生的必要

 

    呼召出自上帝,反應在乎人,似乎是一件很簡明的常理。但這種見解沒有認清罪在人的身上引致的後果。保羅描述罪人為“死在過犯罪惡之中”的人(弗二︰1,5)。

    一個靈命死去的人,怎能會對屬靈的呼召反應呢?聖經說,惟有依靠聖靈的重生。耶穌對尼哥底母說︰“人若不重生,就不能見上帝的國”(約三︰3,5)。關於這段經文,我們應當注意下列數點︰

(1)重生是聖靈的工作

    耶穌說︰“從肉身生的,就是肉身,從靈生的,就是靈”(約三︰6)。

    如同屬體的生命,一個小生命的起源和產生,完全是被動的。他沒有參加意見,也沒有自作決定。屬靈的生命也是如此(參結十一︰19~20)。

    第五節中的“水”字是表喻潔淨之意。聖靈賜人的新命,好似將一顆潔淨的心換去一顆污穢的心,或似將一顆污穢的心洗滌潔淨。人若未得聖靈的改變和潔淨,就不能見到天國,也不能成為天國的一分子。

(2)重生產生信心

    耶穌對尼哥底母說︰“我對你們說地上的事,你們尚且不信,若說天上的事,如何能信呢?”(約三︰12)

    可見一個沒有重生的人,不能領受福音的見證。反過來說,凡領受見證的人,都是已經重生的人。我們若把約三︰15~16連在三︰3,5~6節一同考慮,就能看出這點道理(參約一︰12~13;弗二︰5;約壹五︰1)。

    正如人聽到風的響聲,卻不知道它是從哪裡來,往哪裡去,聖靈重生之工也是如此。人雖無法看出重生是如何成就的,但卻能在重生所產生的信心上,看到它的果效。路加記載呂底亞的歸主說,當她聽保羅講道時,主開啟了她的心,使她接受保羅所證之道,相信耶穌(徒十六︰14~15)。