2021年9月4日 星期六

聖靈論入門

 

    聖靈乃為三一真神其中一個位格,本應與聖父聖子有同等的尊榮。可是歷年來基督教對聖靈的認識進展不大。這實在教人感到納悶,亦是歷代教會的損失。究竟聖靈是甚麼?聖靈論的停滯不前是出於甚麼毛病?從聖經及以往的錯誤中我們又可學到甚麼?

 

           聖經中有不少論到聖父及聖子的地方,都提供大量的資料給後來的信徒參詳。亦因為這樣,隨著時代的變遷、知識的累積,新一代的信徒需要補充或推翻前人的觀念亦有跡可尋。時至今日,關於聖父聖子的教義己充分發展,甚至可謂沒有進步的空間。可是當信徒把聖父論和基督論的標準加諸聖靈論的身上,要求聖靈論要有接近科學標準的明確定義,問題便出現了。

 

           聖經中關於聖靈的資料,為數不多且不充分。但是信徒仍然要求關於聖靈的嚴格標準,這後來發展成排斥異己的機會:凡聖靈論與自己不同者,皆會被打壓成為異端。教會內不少紛爭、分裂皆由此而起。在公元六世紀,教會便因聖靈位格的問題分裂,分別為公教(後來成為天主教,更正教於十六世紀由此系統分別出來)和正教(即現在的東正教)。既有分裂的前科,眾人對修正聖靈論投鼠忌器。至今基督教聖靈論仍是二千年不變。

 

           到了今日,基督教在聖靈論從未能回應異端或新興思想的挑戰,不論是古代的孟他奴主義或是當代的靈恩運動。可惜的是今日不少基督徒仍是犯著同樣的錯誤。一些自命正統的牧者面對今日的靈恩派時,常不分青紅皂白地斥之為異端。一些願意和靈恩派交流的福音派領袖,輕則被他們稱為「被騙者」,重則被他們斥責為「假先知」、「新派」。可是對於該向靈恩派學習的地方,他們卻視而不見。那不是負責、健康的態度。

 

           聖靈既是位隨己意而行的靈,所作的事亦廣泛而複雜:從人的內心到浩瀚穹蒼皆有祂的工作。任何人自視為正統,過早排斥異於己見的思想,不能叫人認識真理的靈!

 

           聖靈不僅是一種感動內心的力量,祂是有位格的上帝。祂與聖父聖子有同等榮耀、地位,三者合而為一的從事創造天地的工作。除此以外,祂還從事向人啟示的工作。

 

           在創世記,聖經說上帝的靈於創世前運行於水面。根據原文,這是指聖靈孵在水面。言下之意,聖經如母雞孵蛋般把天地萬物「孵化」出來。創造天地,聖靈其實是有份的。上帝造人後,祂又把氣吹進他的鼻孔中,人就成為有靈的活人。「氣」和「靈」原為同一字,原文其實是有「上帝把祂的靈送給亞當」的意思。人的被造,亦有聖靈的工作。而人既為上帝的樣式所造,他心中總有不能磨去的烙印,叫聖靈可以感動任何一個人。即使人厭棄上帝,上帝卻從未棄絕人,聖靈也不停叫人回轉歸上帝。而新天新地的創造,聖靈也有祂的崗位。不論是創造或是重建,聖靈也是與聖父聖子一同工作。

 

           聖經內裏的話,都是出於神的啟示。不論上帝是用任何方法向人啟示,啟示的媒介亦只有聖靈一個。在舊約時代,先知們都會強調他的訊息是源於上帝,因而聽的人要聆聽和遵從。而先知亦是由上帝的靈所作的工,得到經驗、引導、上帝的道和傳道的權柄。聖經的作者,都是憑聖靈的默示而寫作的雖然他們並不是背默上帝的話,而是將之用自己的文筆記下來。這也表明聖經不是作者在被操控的情況寫下,而是出於聖靈對作者內心的感動和引導。

 

           聖經和宇宙,是聖靈有份寫下的兩本書。因此讀聖經時,單作文士式的研經並不足夠,我們也需要由聖靈引導領入真理之中;而對宇宙我們則可持「有情宇宙」的觀念,從創造中認識聖靈。宇宙與聖經都是神所作的,我們不可厚此薄彼:兩本書同樣很重要、很寶貴。要明白聖靈,我們不能只講客觀性,不能只用左腦。聖靈作為一個有自己意思的主體,人非要經歷祂才能明白祂。上帝不只是處身於歷史之外,而是介入、參與這世界的一切:祂要求的,是人的委身。在經歷聖靈方面,福音派的成績並不如靈恩派。(縱然在聖經基礎上我們比較強)與其罵別人背離正路,倒不如急起直追來得實際。

 

           認識聖靈,人才能得自由,得到免受世俗文化牽著鼻子走的自由、得到能夠服侍他人的自由。經歷聖靈的目的,是要建立一個愛人愛上帝的人生。經歷不是為了經歷,也不是為了一時興奮的感覺:靈恩派的其中一個危機就在這裏。在加拉太書,保羅如此論到聖靈的果子:

 

        聖靈所結的果子,就是仁愛,喜樂,和平,忍耐,恩慈,良善,信實,溫柔,節制。這樣的事,沒有律法禁止。(加拉太書5:22-23)

 

           有人會誤解聖靈果子是一連串的德行。但是,經文的上文下理其實是論及基督徒如何於群體生活,不是個人修為。人一定要有聖靈的果子,才會活得像個基督徒。要留意的是,聖靈的果子全是關乎群體生活的。古代的修士常離開人群各自修為,到了近日因著天主教靈修方法的提倡,各自修為的靈修方法再度風行。那是對聖靈的一個「美麗」的誤會。

   

    聖靈的九個果子,是指主動投入團契生活、向人為善的行為。這不是個人修為、不是用高超的靈修技巧便可達致,而純粹是出於聖靈隨時的幫助。而入世的群體生活才是經歷聖靈的生活,避世或是追求感覺皆不是經歷聖靈的最終目的。而箇中過程,不是出於技巧、不是出於想象力,而是在於效法基督捨己的精神。

 

           讓我們經歷聖靈,活出耶穌基督的美好榜樣。

 

靈恩聖靈論的特點

 

    以神學角度來評析,我們可以從歷次靈恩運動中歸納出靈恩團體幾個共同的特點。

 

    首先,凡是強調靈浸與恩賜的運動或團體,基本上都高舉聖靈神性。這主要是因為他們相信,經歷聖靈就是經歷上帝,而『恩賜』就是經歷聖靈的結果。因此雖然不同團體所強調的『恩賜』各有不同,但大多會異口同聲肯定聖靈的神性,相信聖靈就是上帝。

 

    這本是合乎聖經啟示的真理,並無可議。但因靈恩運動團體一向高舉聖靈就是那獨一的真神,常會因此忽略父、子、靈身位上的分別,所以西方才會出現如獨一神格靈恩派(Oneness Pentecostalism者的極端神學,真耶穌教會的三一論才會遭人指責有形態論和父神受苦論的身影。這是肯定聖靈神性之靈恩運動的最容易出現的危機之一。

 

    其次,正如大部分人輕易就能看出的,無論是強調豫言啟示的孟他努運動,將靈恩與政治理想結合的約雅欽主義、孟慈爾和錫安山新約教會,重視靈浸方言神蹟奇事的五旬節運動、葡萄園運動和安提阿中央教會等,都是以聖靈某面表顯當作全面特點。

 

    二十世紀席捲各宗派的五旬節運動,的確在一些團體中塑造出自由、豐富、活力的表象。許多靈命停滯不前的個人或團體,更是引頸渴求靈恩人士前來幫助,使其重獲新生,挽救自己和教會脫離休眠死沉。就事論事,這樣的用心並無不妥。但是信徒和牧者卻不得不知,靈恩運動在表面上似乎能帶進一時衝擊,但這種運動也可能造成基督徒聖靈觀的偏差與狹隘。例如,有些僅僅追逐靈恩的團體就不知不覺違背聖經三一神真理的原則,傾向異端形態論;有些團體以有無得著某種『恩賜』,作為證明聖靈同在的惟一條件,作為區別信徒的依據,甚至作為人得救與否的判斷標準,造成信徒彼此分門別類,無法合一。這些似乎不像是追求聖靈應該帶進的結果。

 

    聖經中所說的聖靈,不僅是能力的靈,更是賜生命的靈 (林前十五45, 羅八2);而經歷聖靈,也比有些靈恩人士所宣稱的神奇恩賜更為豐富、寬廣和高超。靈恩教會標榜自己是最追求聖靈的教會,但卻有可能是最誤會聖靈的教會。教會的長進與活力,來自對這生命之靈及這靈所賜的救恩有完整全備的經歷。保羅於羅馬書及哥林多前書中所言之恩賜,無論是神奇之恩賜(林前十二章中的豫言、信心、方言、繙方言、異能等),亦或在神聖生命中長成之恩賜(羅馬十二章六至八節中的恩賜,及林前十二章中的智慧言語、知識言語、辨別諸靈、幫助、教導和治理等),都是為著建造教會。

 

    要使教會得建造,必須有各面的恩賜。放棄在教會中生命恩賜的成全與培養,以追求神奇恩賜作為快速復興教會的手段,不但不能帶給教會生命中的長大,反而會使教會注重外顯恩賜過於生命建造。教會應當是屬靈的教會,但不應該變成靈恩的教會。當教會成為靈恩教會時,在上帝面前就失去她在其他方面當負的責任與見證,至終虧欠上帝賜給教會在地上的託付。

 

    對當今的靈恩人士及一味追求靈恩的團體而言,聖經真理以及歷代靈恩運動的興衰,已經提供足夠的殷鑑,也已經為他們的發展和前途,作了最貼切並準確的豫測。有心事主並建造教會之人,在靈恩的事上應以聖經全備真理,作為取捨之依據。貿然跟隨潮流,帶領信眾追逐神奇恩賜,有可能將群羊引離信仰正軌,失去生命祝福。惟有教導信徒準確的聖靈觀,才能使信徒正確的經歷聖靈、能力與恩賜,使教會在生命中長大,達到建造。

 

 

靈恩運動聖靈觀

 

    有人以為,一般基督徒一眼就能看穿抗靈派、蘇西尼主義、黑格爾及士來馬赫等新派人士的異端聖靈論,何足為懼?事實的確如此,否定聖靈神性的神學是最明顯、最赤裸的異端,任何稍有聖經知識的基督徒都不應誤信這類異端。然而,我們要進一步問,是否肯定聖靈神性的神學或運動,就能保證在傳講聖靈真理時,準確陳明聖經中對聖靈的中心啟示?

 

    教會歷史告訴我們,事實也不盡然。十九世紀末至二十世紀初出現的五旬節運動,就是在這方面值得我們探討的例證之一。這個強調聖靈澆灌、重視靈恩表顯的五旬節運動,是近一百年來影響基督教最深遠、也引起最多爭議的運動。根據美國富勒神學院(Fuller Theological Seminary)教授魏格納(Peter Wagner)的分類法,西方教會在二十世紀已歷經三波靈恩運動。

 

    第一波是十九世紀末與二十世紀初的傳統五旬節運動(Traditional Pentecostal Movement),其特點是以靈浸為得救的必須,並以方言、豫言與神醫為受靈浸以得救的證實。

 

    第二波是五年代出現的新靈恩運動(Neo-Pentecostal MovementCharistmatic Movement),其特點是經歷基督、得著啟示與能力、讚美禱告、福音佈道等。

 

     第三波則是在七至八年代崛起的神蹟奇事運動(Signs and Wonders Movement),又稱葡萄園運動(Vineyard Movement),其特點是強調神蹟奇事與教會增長。如今,無論是在各類新興自由團體,或在傳統宗派中,都有許多傳道人因著渴慕屬靈,或是羨慕各種靈恩表顯或恩賜,而傳講並推動靈恩,連天主教、東正教、更正教、英國國教等大團體都不例外。這股靈恩潮流使所有想要追求『上帝的同在』的教會團體,無論其宗派背景為何,都以走上靈恩之路,追求能力、方言、神醫、豫言、神蹟、奇事與教會增長,作為他們的出路。對他們而言,這些就是經歷聖靈,經歷上帝的結果。

 

    對華人基督教界而言,當五旬節運動於二十世紀初在歐美各地如火如荼展開,並向外蔓延之時,正是民初中國基督教大量吸收歐美思潮的時代。因此,二十世初的中國教會,除了有來自歐美基要派、福音派和新派的影響以外,也為五旬節主義所波及。因此,在華人界基督教界的發展中,靈恩運動一面加強了追求屬靈經歷的渴慕,但另一面也陸續在華人當中產生不少奮興傳道人和以標榜靈恩為主題的基督教團體。之後,在北京有張靈生、張巴拿巴與魏保羅興起以靈浸和方言為主軸的真耶穌教會。約四十年前,江端儀、洪以利亞在臺灣創始新約教會,強調靈浸方言並將政治理念結和末世論與教會論。臺灣原住民牧師陳鴻明創立以聖靈神醫趕鬼驅邪為號召的安提阿中央教會。其他各類相似團體更是不勝枚舉。

 

    原則上,這些由華人自創的團體,表面看來各有講究,本質上卻是大同小異,總體特色與訴求尚無法脫開西方三波靈恩運動的範疇。並且,當我們以教會歷史眼光來剖析這類運動時,我們可以發現,正如新派神學之於抗靈派、蘇西尼主義的情形,五旬節運動的風潮可以視為教會歷史上屢見不鮮靈恩運動的一種,並非甚麼新奇創舉。此外,這些具有本土特色又偏向靈恩的團體,也具有歷來其他靈恩運動的特點。

 

士來馬赫的聖靈觀

 

    被譽為新派鼻祖、以強調『自身宗教感』( religious consciousness)為名的士來馬赫(Schleiemacher),對黑格爾講『三一』的看法深不以為然,他認為聖經中的三一上帝觀對於加強基督徒的『宗教感』毫無幫助,因此應予以推翻或改革。

 

    他不接受十七個世紀以來聖經及大體基督徒對三一上帝的定義,反而比較認同撒伯流(Sabellius)的看法。因此他的三一上帝觀帶有濃厚的形態論(Modalism)色彩,他將上帝視為一個不可見的本質(an invisible Substance),而子與聖靈都不過是這個本質某種形式的啟示而已。

 

    但士來馬赫的三一上帝觀是一種比撒伯流主義還嚴重的錯謬說法。他認為聖靈不是上帝,也不具神聖位格,聖靈就像一種精神或氣氛,是一種能促進聖徒之間彼此交契的憑藉。士來馬赫強調信仰必須要有主觀感受,這與基督徒信仰的特質頗為合意,因為基督徒信仰所重視的,本來就不在於規條道理或思想學說,而是主觀經歷生命救恩的屬靈歷程。但是士來馬赫卻在否定並踰越聖經三一上帝觀的原則和範疇下,大談所謂『宗教感』。尤其他恣意違背聖經真理,否定聖靈神性,更是完全推翻基督徒體會『宗教感』的重要前題。

 

    試想,上帝自己若不成為靈,聖靈若不是上帝自己,聖靈若不是那進到信徒裏面的上帝,基督徒怎能接觸經歷上帝?怎能感受上帝在我們裏面的運行、說話和工作?若是沒有是聖靈,人還能有哪種『宗教感』?若是聖靈真如士來馬赫所說的沒有神性,人以為感受到的『宗教感』,恐怕真的不過是感受『宗教氣氛』,順服『宗教條文』而已。這種『宗教感』與基督徒接觸活神,經歷真神的經歷相比,差距猶如天壤。

 

    林後十三章十四節謂:『願主耶穌基督的恩,上帝的慈愛,聖靈的交通,與你們眾人同在』。在這節裏,主的恩就是主自己作我們的生命,給我們享受(約一17, 林前十五10);上帝的慈愛就是上帝自己(約壹四8,16),作主恩的源頭;聖靈的交通就是聖靈自己,作了主恩同著上帝愛的傳輸,給我們有分。愛、恩、交通不是三件分開的東西,乃是一件東西的三方面。正如主、上帝、聖靈不是三位分開的上帝,乃是『同一位不分開,也不能分開之上帝的三個實質』。

 

    上帝的愛是源頭,因為上帝是元始;主的恩是上帝愛的流道,因為主是上帝的顯出;靈的交通乃是主的恩同著上帝愛的分賜,因為靈是主同著上帝的傳輸,給信徒經歷並享受三一神父、子、聖靈,連同祂們神聖的美德。

 

    使徒保羅在哥林多後書最後一句話中,乃是用愛、恩、交通三種美德的神聖屬性,以及這樣有父、子、靈三面神聖實質的三一神來祝福哥林多信徒,以此結束他這封可親的書信。這清楚的指明,基督徒若是要有正確的經歷,有豐富的屬靈感覺,非得相信並承認聖靈就是上帝自己,聖靈就是父和子,聖靈能將三一上帝一切的祝福帶給我們。沒有是上帝的靈,就不可能有對上帝的主觀經歷和感受。

 

    因此我們可以斷言,士來馬赫所重視的『宗教感』,並不是基督徒正常的屬靈經歷。他否定聖靈神性,基本上已經使他失去強調『感覺』的立場了。他的理論所能作到的極限,不過是樹立一種道德式的宗教,無法滿足基督徒靈中真實的需要。實在說來,基督徒所要追求的,不是士來馬赫所提倡的『宗教感』,而是聖經應許信徒對上帝、對聖靈的感受和經歷。

 

    新派神學雖被神學界冠以『新』字,其實就著它以各種方式否認聖靈神性的作法來看,在教會歷史上早已不是一樁新事。從初期教會人人撻伐的抗靈派和亞流主義,經過宗教改革時期言論自由的產物蘇西尼主義,一直到五花八門的新派神學,講到聖靈卻否認聖靈的學說,在神學舞台上似乎總是不曾缺席,也從未消聲匿跡。

 

    我們這些身處二十一世紀的基督徒,比前人有更多機會來了解基督教發展的得失,應該對這類一千九百多年來層出不窮的『事件』有所警覺。既然講到聖靈卻否定聖靈神性的學說一再出現,可見基督徒對『聖靈是神』、『靈與父、子是一』等簡單的聖經真理,都還沒有扎實的認識。

 

    教會對聖靈若是沒有正確的定義與教導,可以豫期的是,這樣的情況還會一再重演。換句話說,若是教會的教導不能讓信徒一想到聖靈就想到上帝,一想到靈就連於父、子,不能讓人認為經歷聖靈就是經歷上帝,經歷聖靈就是經歷父與子,教會就是在屬靈教育上失職,教會對聖靈的教導與定義就根本談不上成功。