護理和預定的教義是非常有益的，因為它揭示了我們得救的根源。因此，我們一切的良善不是歸於我們自己，而是歸於上帝的治理和分賜。在被遺棄的人身上，我們看到，如果沒有上帝透過預定的憐憫，我們本來可以公正地降臨到我們身上。 透過對宿命的信仰，我們在逆境中找到了巨大的安慰。 聖保羅向羅馬人如此推理。 從這個基礎上，我們也得出了我們得救的確定性，如果我們的救恩依賴於人的善變的意志而不是上帝堅定的預定，那麼我們的救恩就會是不確定的。
上帝的護理是祂預定的、不變的、永恆的對萬物的治理。 透過它，祂引導祂所有的創造物實現其預定的目的。 這種天意不僅涉及理解，也涉及按照自己的意願引導萬物的意志。
這種力量不能與上帝分離，因為祂根據自己的意志決定王國。 我們頭上的頭髮都數過了。 沒有天父的旨意，即使是兩隻麻雀也不會掉在地上。 即使那些偶然滅亡的人，據說也被上帝交到了別人的手中。 王子在他手中就像工具一樣。 他用他大能的話語支撐著萬物。 對希伯來人和以弗所人來說，上帝是按照自己旨意行萬事。
因此，聖靈說：“把你的憂慮卸給上帝，他就會支持你。” 彼得肯定地說：“他關心我們。” 誰碰了你，誰就碰了我的掌上明珠。 這對敬虔的人來說是極大的安慰，因為他們知道自己在上帝的手中。
讓惡人為所欲為吧，他們只能在上帝的旨意之內行事。 正如彼得在使徒行傳中所說，希律和彼拉多同意按照上帝的手和旨意行事。 約伯也說：“賞賜的是耶和華，收取的也是耶和華。”
即使看似偶然發生的事件也受天意支配。 約瑟說：“上帝差我在你以先到埃及去。” 上帝說他派掃羅去見撒母耳，儘管他似乎是偶然來到的。 基督說：“一個拿著一壺水的人會來迎接你。”
上帝的旨意是顯而易見的：“如果我升天，你就在那裡；如果我在陰間睡覺，你就在那裡。” 天意的法令是一成不變的：“我是主，我不會改變。” 對上帝來說，不存在因變化而產生的變化或陰影。 主的旨意是堅定的。
上帝的旨意並沒有否定人類的選擇，也沒有消除機會。 事物的發生取決於其直接原因的性質。 因此，原因可以被稱為與人類選擇和自然結果相關的偶然因素。 上帝掌管偶然和自願的原因，以便它們可以透過偶然和意志來運作。 然而，如果這些事情是指上帝的話，那麼只有假設的必然性，就像預言未來的事件一樣。 聖經的記載需要應驗，基督的受苦也需要。 然而，天意比預言未來事件擁有更大的力量，因為預言不像上帝的天意那樣作用於受造物，儘管它也不違反次要原因的本質。 就護理而言，事物從永恆開始就確定了，因為萬事在上帝面前都被數過了。 但對我們來說，它們可能被認為是自願的和偶然的，儘管對上帝來說，沒有什麼是偶然或幸運的。 正如上帝在以賽亞書中所說：“凡我所定意的，我必成就。” 保羅補充說：“他隨己意行做萬事。”
以這種方式看待上帝的旨意，就有勸告、警告、深思熟慮和糾正的餘地，因為上帝已命定透過這些手段來實現其目的。 例如，當它決定改變邪惡的意志時，它就會透過這些手段下令這樣做。 因此，這些手段就是上帝的工具。
預定是上帝旨意的一個方面，因為它是上帝指定和引導個人透過耶穌基督獲得永生的力量和能力。
透過預定，事物的本質在必然性、偶然性和深思熟慮方面都不會改變，正如關於天意所討論的那樣。
儘管萬物都存在於上帝的預知和永恆之中，但有開始的生物並不與上帝同在，因此它們不能與上帝的永恆並存。 因此，保羅說我們在創立世界之前就被揀選了。 關於雅各和以掃，據說在他們行善或作惡之前，雅各是被愛的，但以掃是被恨的。
那些聲稱事情不是由上帝指定而是與祂的預知有關的人就大錯特錯了。 聖經將祂的旨意放在他們之間。 “沒有天父的旨意，沒有一隻麻雀跌倒”，這個旨意不是新的，而是永恆的。 巴比倫被擄的期限為七十年，希西家的壽命又增加了十五年。 基督說：“我的時候還沒有到。” “我要憐憫誰，就憐憫誰。” 那些被任命的人相信了。 基督是按照上帝明確的旨意被釘死在十字架上的。
有人說預定是恩典的準備、預知或上帝的恩賜的準備，藉此，那些得救的人肯定會得救，而其他人則陷入滅亡。 有人說這是表達憐憫的目的，也有人說這是為現在的恩典和將來的榮耀做準備。 但我說這是上帝最明智的目的，透過這個目的，他在萬代之前就頒布了法令，呼召那些他在基督裡所愛的人被收養為孩子，因信稱義，最終因善行而得榮耀，好讓他們效法基督。
預定是無法改變的。 “上帝的根基穩固。” 主知道誰是祂的。 由此而來的是救恩的確定性。 因此，當保羅說到預定時，他說，“誰能控告我們？誰能定我們的罪？誰能使我們與上帝的愛隔絕呢？我是主，我並不改變。”
責備是上帝最明智的目的，祂在萬民面前頒布法令，沒有任何不公正，不是對那些祂不愛的人表示憐憫，而是放過他們，以便透過他們公正的定罪，祂可以宣告祂對罪惡的憤怒，並顯示出他對罪的憤怒。
罪不是被斥責的原因，因為有些人被排除在上帝的愛之外並被拋棄，儘管它們是詛咒的原因。 因此，當教父們有時說罪是被斥責的原因時，他們的意思是指最終的定罪，這完全是由於罪造成的。
上帝預定我們，叫我們活著的時候，要行善。 因為對以弗所人來說，他命定我們要行善。 然而，善行或信仰不能成為預定的原因，因為它們是預定的結果。 關於羅馬書中的兩對雙胞胎，據說在他們行善或作惡之前，長者要服事幼者。 “雅各是我所愛的，以掃是我所恨的。” 「不是靠行為，而是靠那呼召的主。」 「這不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎發憐憫的上帝。」 “我要憐憫誰，我就憐憫誰。” “他要憐憫誰，就憐憫誰；要叫誰剛硬，就叫誰剛硬。” 如果上帝的預定取決於預見的信心和行為，那麼保羅的論證就毫無意義。 「我蒙了主的憐憫，才得以忠心。」 “我並沒有因此而獲得憐憫，因為我是忠誠的。” “那些被預定獲得永生的人相信了。” “他們之所以相信，是因為他們是被任命的；而不是因為他們相信，所以他們是被上帝任命或預定的。” 我們的稱義取決於上帝的揀選或預定。 「他所預定的人，又召他們來；所召來的人，他稱他們為義。” 但如果預定取決於自由意志，那麼我們就會因自由意志而稱義。
上帝的揀選和人的揀選是不同的。 人們選擇那些在他們身上發現美德或任何美好事物的人，但上帝在人身上找不到任何美好的東西，除非祂親自放在他們身上。 因此，如果上帝在基督裡揀選了祂所意欲的人，他們自己並不擁有在基督裡的事實； 他們從上帝自己那裡得到它。 因此，在基督裡並不是預定的手段或原因，而是預定的結果。
基督是預定的主要結果。上帝賜下他，是要藉著他拯救那些預定的人。 透過他，就像透過管道一樣，預定的其他效果透過上帝的仁慈而帶給我們。
如果揀選取決於預見的行為，保羅就不會驚呼：「多麼深的豐富啊，等等」。
預定論的教導不是為懶惰打開一扇窗戶，而是為勤奮和努力正義的生活打開一扇窗。 當我們相信我們是預定的時候，我們就明白我們注定會活得很好； 因此，讓我們努力使我們的呼召變得確定，並按照那些預定的人的性格生活。
乍一看，認為上帝創造了一些人並使其滅亡，這似乎很荒謬。 然而聖經卻這樣說：“陶匠有的製造尊貴的器皿，有的製造羞辱的器皿”，並且上帝任命法老通過他來顯示他的權力。 也有人說，為了顯示他的憤怒，他以極大的耐心忍受了那些準備毀滅的可怒器皿。 此外，「他為邪惡的日子創造了不敬虔的人」。
並不是所有被呼召的人都是預定的，因為基督說：“被呼召的人很多，被選上的人卻很少。” 他們確認呼召是普世性的，上帝希望所有人都得救。 如果普世召喚之所以被理解，是因為它是向所有人提供的，沒有名字上的排斥，那就是真的。 而且，如果它被稱為普世性，因為基督的死和祂的救贖足以滿足整個世界，那也是如此。 但如果這種普遍性意味著每個人都有能力接受應許，我就否認這一點，因為對某些人來說，這是給予的，而對另一些人來說，卻沒有給予。 正如我們看到，福音的傳播在很長一段時間內沒有傳到許多地方、許多時代、許多國家。 神希望所有人都得救，但信徒除外。 但他對他認為合適的人給予信心，因為他可以按照自己的意願正確地對待自己的人。
我們得救的確定性取決於此。 因為當我們看到自己既蒙召又相信時，我們就有了一份誠摯的便士或對我們得救的確定的保證：“上帝的靈與我們的心同證我們是上帝的兒子。” 然而，我們的呼召和信仰的感覺是預定的標誌，而不是預定的原因。
正如天意所做的那樣，預定也不會對人的意志施加約束或暴力，因為無論我們做什麼，我們都是心甘情願地、自願地做的。
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