耶穌是基督

（1）一般人的見証

    猶太人普遍地相信對於彌賽亞之許；他們切切等候彌賽亞的來臨（但九︰25~26；路二︰25~27；七︰18~20）。但彌賽亞何時會來呢？人怎能曉得他的來臨呢？人如何能認出他呢？

    福音書中記載許多人的見証。東方博士看到一顆特殊的星，根據他們星象學的研究和歷史的推論，解釋為一個新王出生的現象。他們來到耶路撒冷，探求這位猶太君王出生之事時，希律王召集之猶太祭司長和文士，都異口同聲說，這新王應當在伯利恆出生（太二︰1~2，5~6；引彌五︰2）。希律因恐怕這位新王奪取他的地位，就下令殘殺伯利恆一帶所有的男嬰，這就應驗了舊約的預言（太二︰18；引耶卅一︰15）。

    在野地裡牧羊的人，親耳聽見天使宣報的音訊說︰“今日在大衛的城裡，為你們生了救主，就是主基督，”親眼看見躺臥在馬槽中的嬰孩耶穌，並且向人傳揚他們所見所聞之奇事（路二︰8~18）。

    當耶穌的父母帶他到聖殿獻祭時，西面受聖靈感動，稱認耶穌為所盼候的安慰者。女先知亞拿也同樣稱謝上帝，並向眾人預言耶穌將要成就之事（路二︰25~32，36~38）。

    耶穌傳道時，許多人因聽見他講道所帶的能力，看見他所施行的神跡奇事，承認他為一位不平凡的教師或先知，甚至認為基督（路四︰32；可五︰25~28；約四︰29，39~42）。耶穌受難前一個星期，騎著驢駒進和耶路撒冷時，有許多人高聲呼喊，稱他為上帝差來的特使（可十一︰9~10）。甚至當耶穌被卦在十字架上，斷氣的時候，百夫長和一同看守耶穌的人，看見地震，並所經歷的事，也作見証說︰“這真是上帝的兒子”（太廿七︰54）。

（2）門徒們的見証

    福音書的著者反覆引証舊約經文，因為他們確信，拿撒勒人耶穌，真是所應許的彌賽亞。

    從許多經文中，我們選擇一些比較顯著的。馬太在記載天使在夢中向約瑟解釋耶穌的由來後，注釋稱︰“這一切事的成就，是要應驗主藉著先知所說的話”（太一︰22~23引賽七）

    彼得和腓利都把以賽亞書53章關於神僕受苦的預言，應用在基督身上（彼前二︰23~25；徒八︰32~35。參約十九︰36引詩卅四︰20及出十二︰46；太二︰15引何十一︰1等）。

    不但如此，福音書著者在論到一些與耶穌有關的人物時，也引用舊約經文，或記載他人的引証，以資証明耶穌的身分和任務。如施洗約翰的父親，撒迦利亞，預言以色列的上帝在大衛家中興起拯救時，說︰“正如主藉著從創世以來，聖先知持口所說的話”（路一︰70；路一︰76；引瑪三︰1；參路三︰2~6）。猶大出賣耶穌後，因後悔而把銀錢還給祭司長和長老。他們用這筆錢買了一塊埋葬外鄉人的田。馬太注稱，這是應驗先知的話（太廿七︰3~10引亞十一︰12~13）。參徒一︰20引詩六十九︰25及一O九︰8。

    此外，門徒們自己也直接承認耶穌為基督。最熟悉的一段經文是提到彼得的信認（太十六︰16）。但當彼得從未見主之前，他的兄弟安得烈已經告訴他，耶穌就是彌賽亞（約一︰40~41）。另一個門徒腓力也對他的朋友拿但業說，“摩西在律法上所寫的，和眾先知所記的那一位，我們已遇見了”（約一︰45，49）。

施洗約翰看見耶穌前來，就對眾人宣告說︰“看哪，上帝的羔羊，除去世人罪孽的，”又說︰“我看見〔聖靈降在他身上〕，就証明這是上帝的兒子”（約一︰29，34~35；參約三︰26~30）。

    許多門徒因聽見耶穌關於“吃人子的肉，喝人子的血”之教訓，不願接受而離去，但彼得和其他核心門徒卻決定繼續跟隨，因他們知道耶穌是“上帝的聖者”（約六︰68~69。參約十一︰27馬太的見証）。約翰指出，他書寫約翰福音之目的，是要叫人相信，耶穌就是基督（約廿︰31）。

（3）耶穌自己作証

    耶穌在開始傳道時，就一貫地自承是彌賽亞。例如他在拿撒勒會堂念誦以賽亞書六十一︰1~2說︰“主的靈在我身上，因為他用膏膏我，叫我傳福音給貧窮的人，並遣我報告被擄的得釋放，瞎眼的得看見，叫那受壓製的得自由，報告上帝悅納人的禧年。”然後他對會眾說，“今天這經應驗在你們耳中了”（路四︰16~21）。

    約翰在監裡差了他的兩個門徒來問耶穌，他是否是所應許的彌賽亞。耶穌引証以賽亞的預言，暗示他就是那位受膏者（太十一︰2~5引賽廿九︰18；卅五︰5~6）。耶穌也對撒瑪利亞的婦人明說，他即是彌賽亞（約四︰25~26）。

    但因猶太人誤解了彌賽亞的真正任務，希望耶穌領導他們革命，建立獨立的王國，所以耶穌囑咐他的門徒及被他治癒的病人，不要宣揚他是基督。但對他的門徒，耶穌並不隱瞞此呈（約五︰39~46；太十六︰17~20；可九︰41）。

    事實上，許多猶太人仍舊知道耶穌自承的身分。當巡撫彼拉多的考慮如何對付耶穌時，他對眾人說︰“那稱為基督的耶穌，我怎麼辦他呢？”（太廿七︰22；參路廿三︰2；廿四︰26~27）。

    根據約翰福音的記載，耶穌多次在眾人面前承認，他是上帝的特使（約六︰38~40；七︰25~29；八︰28；十︰24~25等）。

耶穌的神性

（1）舊約的預言

    在舊約的預言中，關於基督的神性，最顯著的兩段經文是在以賽亞書中。以賽亞書九︰6~7︰“因有一嬰孩為我們而生，有一子賜給我們，政權必擔在他的肩頭上。他的名稱為奇妙，策士，全能的上帝，永在的父，和平的君。他的政權與平安必加增無窮；他必在大衛的寶座上，治理他的國，以公平公義使國堅定穩固，從今直到永遠”（參考耶利米書廿三︰5~6）。

    以賽亞書七︰14︰“必有童女懷孕生子，給他起名叫以馬內利。”

    這兩段經文清楚指出，那嬰孩的名字，“以馬內利”，証明他是一位上帝。他又被稱為“全能的上帝，”他的國度將要永遠建立。馬太注明，耶穌的降生，應驗了這段預言（太一︰22~23）。參太四︰17；十二︰28；可一︰14~15；路一︰33；約十八︰37；林前十五︰24。

    基督教會始終承認以賽亞書七章十四節中的almah是指童女（處女），即未婚的青年女子。但是美國的標準訂正譯本卻將它譯成“少女”，即未婚或已婚的青年女子。譯者的理由是，在希伯來文中“童女”應是bethula，而不是almah。但是我們認為本處應當譯作“童女”。理由如下︰

    第一，這是一個兆頭，以賽亞在開始談話時，對亞哈斯王說︰“你向耶和華你的上帝求一個兆頭，或求顯在深處，或求顯在高處。”因為亞哈斯拒絕如此作，然後以賽亞說，上帝自己將要顯一個兆頭，將有almah生子。假使這只是指一個青女子，那有什麼兆頭可言呢？兆頭必是一個特別的奇跡，而童女生子顯然將是一個奇跡。

    第二，希臘“七十士譯本”將這字譯作Parthenos，即童女。

    第三，在舊約中almah和bethula有時是通用的。論到利百加，創世記廿四章十六節中用bethula，而在四十三節中卻有almah。英文飲定譯本的兩處都譯作virgin。事實上也是論到同一個人。

    第四，最有力的証明乃是馬太一章廿三的見証。論到基督的誕生，馬太引証以賽亞七章十四節說︰“必有童女（Part-henos），懷孕生子，人要稱他的名為以馬內利。”

（2）新約的教訓

    新約聖經對耶穌神性的啟示，多不勝數，我們在此只能選擇一部分經文，分下列五類敘述之︰

■基督在降世前已經存在──約翰福音序言開端即說︰“太初有道，道與上帝同在，道就是上帝”（約一︰1，參14節；彌五︰2）。

    猶太人自詡為亞伯拉罕的後裔，與耶穌爭辯。耶穌卻對他們說，在亞位拉罕時代之前，他已經存在了（約八︰58）。耶穌又自喻為天上降下之糧，証明他的生命早在來世上之前（約六︰35，參42節）。最後，在他受難前的禱文中，耶穌表明他是自有永有，永遠存在的（約十七︰5；參五︰26；啟廿二︰13）。

    保羅曾不止一次提到耶穌永存的道理。他稱基督是“在萬有之先，萬有也靠他而立”（西一︰16~17）。他本是永存之上帝，卻虛心來到世上（腓二︰5~7）。希伯來書著者稱耶穌為上帝的兒子，而且藉他創造世界，証明他在創立世界之前，已經存在（來一︰1~2）。

■基督與上帝有著獨特的關系──聖經稱耶穌為上帝的獨生子；具有上帝的形像；顯露上帝的本體（約一︰18；腓二︰6；來一︰3）。上帝並親自作証，稱耶穌為他的愛子，並吩咐門徒聽從基督（太三︰17；十七︰5；參彼後一︰17~18）。

    耶穌自己也作証說，他與天父原為一體；彼此團契；一同作工（約十︰30，38；十七︰11，22~23；五︰17，19）。猶太人從耶穌的話中聽出他以上帝自居，故要用石頭擊，並想殺害耶穌（約五︰18；十︰33；五︰18；十九︰7；太廿六︰63~64）。

■基督顯明上帝的性格──約翰宣稱，“從來沒有人看見上帝，只有在父懷裡的獨生子，將他表明出來”（約一︰18；參約壹一︰1~2）。

    保羅是一個獨神論者，但他毫不猶疑地稱耶穌為主，為上帝並說︰“上帝本性一切的豐盛，都有形有體的居住在基督裡面”（西二︰9；參一︰19；提前三︰16）。

    保羅並多次把舊約論到上帝的語詞，直接應用在耶穌身上，表明耶穌原是上帝，在地上顯明他的作為（林前一︰31引耶九︰23~24；林前十︰26引詩廿四︰1；林後三︰16引出卅四︰34；羅十四︰11引賽四十五︰23）。

    有一次，門徒腓力要求耶穌向他們顯示天父，耶穌回答他說︰“人看見了我，就看見了父”（約十四︰9）

■基督握有上帝的權柄──猶太人相信，只有上帝赦人的罪，因此當他們聽見耶穌自稱有權柄赦罪時，就大起反感，因為他們說耶穌篡奪了上帝的權柄。耶穌並不否認，他確是以上帝的身分自居（可二︰10）。

    耶穌在各處傳道，並治病趕鬼，連鬼魔也認出，他是上帝的聖者，且畏懼他（可一︰32~34；路六︰6~10；八︰41~56。可一︰24；路八︰27~33）。

    又有一次，耶穌和門徒搭船過海，風浪突然興起，船將有翻覆之處。耶穌起來，斥責風和海，風浪就止息。眾人都驚奇他的權柄（太八︰23，27）。

    法利賽人因耶穌的門徒在安息日經過麥地時掐了麥穗充飢，批評他們違犯安息日不可作工的禁例。耶穌指玉法利賽人吹毛求疵，並承認他是安息日之主（可二︰23~28）。

    耶穌又對猶太人宣告，天父已將審判之權交付與他，人應尊敬他，如同尊敬上帝（約五︰22~23；參腓二︰10~11；徒十七︰31；提後四︰1；彼前四︰5）。

■基督是信心的對象──新舊約聖經一致教導，上帝只有一位，並訓戒禁拜偶像別神（出廿︰2~3；申四︰35；詩六十八︰9~10；賽四十五︰21~23。弗四︰6；提前二︰5），但使徒們卻同時承認，耶穌是信心的對象。

    保羅指出，亞伯拉罕因信上帝，得被稱為義（羅四︰3引創十五︰6）。然而他又說，凡信耶穌的人，也必因信而稱義（加二︰16）。彼得指稱信徒為凡相信上帝，並救主耶穌基督的人（彼後一︰1）。約翰指出，凡不信基督的，就把上帝當作說謊者（約壹三︰23；五︰10）。

    耶穌教訓聽道的人，應當信他，並勸勉門徒說，他們若信上帝，也當信託他（約六︰29；十四︰1）。他並為凡信他的人（約十七︰8，20）。凡不信“上帝獨生子的名”之人，必被定罪。但凡信基督的人，正如信上帝的人，他們的罪，必蒙赦免（約三︰18）。基督的神性，在此顯露無遣。

認識恩典之約

    恩典之約是上帝與選民罪人所立的約，“藉著耶穌基督將生命和拯救白白賜給罪人，叫他們信他得救，並應許將聖靈賜給凡預定得永生的人，使他們願意並且有能力相信”（加三︰21~22；羅三︰20~22；八︰3~4~；創三︰15；賽四十二︰6；約三︰16；羅十︰6上，9；結卅六︰26~27；約六︰44~45）。韋斯敏司德信條第七章第三節。

    許多經文指出，恩典之約並不是上帝在人墮落以後，才想出來的一個補救辦法。上帝在永世以前，已經有這個計劃。我們有理由相信，恩典之約是根據三一真神的救贖計劃︰

■上帝在世界創立以前，已經在基督裡揀選了他的百姓（弗一︰4~5；提後一︰9）。在這個救贖計劃中，父、子、聖靈分工合作。聖父是救恩的源頭，他差遣聖子到世界上來。聖子是救贖之主，以祭物、祭司並中保的地位，成全救法。聖靈支行在罪人心中，並且重生一切被揀選的罪人，使他們出死入生，有能相信耶穌為救主。（約六︰37~40；十︰26~29；十七︰6，24；來二︰12~13）。

■依照這個救贖計劃，聖子被差遣到世上來，成全天父所託付他的事（約五︰30，43；六︰38~04；十七︰4~5）。

■救贖計劃之實施，是藉著聖子作罪人的代表。這計劃並且暗示，恩典之約之實施，是實現聖你與聖子之間的一個約法（羅五︰12，21；林前十五︰22，45~49）。基督不但是被贖之人類的代表，他也是救贖計劃的代表。

■當基督完成他在世上之工作時，他得到天父的賞賜（約十七︰15，24。參腓二︰9~11）。

■按照救贖之計劃，聖子差遣聖靈到世上來，開啟罪人的心門，將救贖的功效賜他們（約十五︰26；三︰5~8；十六︰7；徒一︰4~5，8；二︰16~17，33）。

恩典之約的特徵

1．這是一個恩典的約

    在行為之約中，約法的成就或失敗，是根據亞當自己的行動。但是，在恩典之約中，上帝親自為罪人預備了一位中保，而且藉著聖靈的重生，呼召他們得到兒子的名分（提前二︰5~6；羅八︰14~16）。然而行為之約和恩典之約的條件或要求，都是相同的，即順服上帝的旨意。

2．這是一個永遠的約

■恩典之約是根據上帝在永世中所立的計劃，為要顯露他永遠的大愛（弗一︰4~5）。

■上帝在永世中揀選了一些罪人，使他們在這恩典之約內有分（弗一︰4~5；帖後二︰13~14）。

■因基督救贖之工，他一次永遠的為他們取得救恩及永生之保障（來十︰12~14）。

■恩典之約的應許，在那些被揀選並相信基督之人身上，永遠有效；而且不受任何勢力的阻礙或改變（羅八︰28~39）。

3．這是一個有範圍的約

    在行為之約中，全人類在亞當裡有分，但是在恩典之約中，上帝將世人分為兩類。恩典之約的應許，只有在那些蒙恩得救的人身上，得到實現。其餘的人，仍舊按照行為之約的條件，擔負應得的罪責（羅九︰6，8；二︰12上）。

4．這是一個包括各時代的約

    在原則上而言，恩典之約在各時代中的性質是相同的，因為上帝只有決定一個救贖的計劃，也只有立了一個恩典之約。此點可自下列數點得到証明︰

■恩典之約是與亞伯罕正式建立的。當時上帝不僅是和亞伯拉罕立約，也和他的扣裔立約，並且應許說，萬國將因他而得福（創十七︰7；參5~6；廿二︰18）。聖經也清楚指出︰第一，這約並沒有因在西乃山所立之約而被廢棄（加三︰17~18）。第二，凡是相信耶穌基督而得救的人，救是亞伯拉罕的後裔，與他同受應許（加三︰29）。第三，耶和華不但是亞伯拉罕的上帝，也是一切信徒的上帝（羅九︰6，8；太八︰11；羅四︰11~12）。

■上帝只有預備了一條福音的道路，就是藉著耶穌基督的救法。除此以外，並無別的得救之法（徒四︰12；加三︰8；參來十︰1~4，11~12）。而且救主也只有一位（加三︰16；約十四︰6；參弗二︰11，22）。

■聖經明言，靠 著律法，沒有人能夠得救，因為罪人沒有能力，靠自己作上帝所喜悅的事。假使我們在救贖方面人類的歷史劃分成七個時代，那末除了所謂恩典時代以外，沒有人可 以得救了。然而，事實上，在所謂律法時代中，仍是有許多人得救的，而且也是靠信心得救的（來十一章）我們必須要瞭解，罪人唯一的盼望，乃是上帝的恩典，這 恩典在亞當墮落以後的整個人類歷史中，自始至終得到彰顯（羅三︰9~10，12，19~20，來十一︰1~12；加三︰11；引哈二︰4上；加二︰16下）。

恩典之約的意義

1．法定的契約

    恩典之約是上帝按著他的恩惠，與信徒所立之契約。根據此契約，他成為信心之父，亞伯拉罕的上帝，並與他“世世代代的後裔建立”這約，作他們的上帝（創十七︰7）。契約的緣來，是因著上帝對亞伯拉罕的呼召。亞伯拉罕也憑著信心，聽從了上帝的呼召（創十二︰1 ~14；來十一︰8）。約法的表記乃是割禮（十七︰10~14）；在新約時代以洗禮代之（西二︰11~12）。

    凡是成年的人，必須藉著信仰進入恩典之約在法定上的契約。亞伯拉罕即是一個明顯的例子。（羅四︰9~12）。在新約時代，也是如此（太廿八︰19；徒八︰29~~38；十︰24~48）。

    然而這法定上的契約，也是與信徒的兒女所立的，因此他們也在恩典之約法定的意義上有分（創十七︰25~26；廿一︰4；徒二︰38~39；十六︰13~15；三十︰34）。

2．生命的交流

    恩典之約的目的，是要使罪人能因信而得救，重新成為上帝的兒女。凡是對上帝有真實信心的人，都享受到生命的交流之福分。這福分是上帝對他們的應許（創十八︰18!~19；約一︰12~13；三︰16，18；彼後一︰4）。

    但 是在教會中始終都有口是心非的門徒。他們在口裡認基督為主，然而心裡沒有改變，也沒有信心的根。這等人雖然領受了恩典之約的表記，進入法定上的契約關系， 但事實上並沒有得到生命交流之福分。此外，有些信徒的兒女，雖然在幼年時已經受到恩典之約的表記，而長大後在他們的生活上顯出沒有新生命，因此表明沒有得 到恩典之約所應許之福祉（羅二︰25；九︰31`32；徒五︰1~11；太十三︰18~22，24~30）。

神蹟的現象

    神蹟是 上帝護理之工中的一種特殊表現。他有時不用自然定律或因果常理，成就某項事工；但有時他也利用自然現象，奇妙地作成某事。耶和華利用自然界的巨風，分開紅 海之海水，使之成為旱地，讓以色列民逃避追兵。然而海水的分開乃是摩西受上帝之囑用杖伸到海邊後的直接結果。海水復原的原因，也是如此（出十四︰16，21~22，26~27）。又如大魚吞下約拿之事。大魚雖是自然界的一種生命，能吞食巨大的物體，但約拿的被吞乃是由於上帝奇妙的“安排”（拿一︰17；二︰10）。

    耶穌當時常施行神蹟，其中也有利用自然現象的，如吩咐彼得去海邊釣魚，從魚口中取得納稅金（太十七︰27）。另有一些神蹟，雖也利用普通的事物，但卻是常理所不能解釋的。例如耶穌第一次神蹟，用水變酒（約二︰7~9）。又如他用唾沫混於泥土，抹在瞎子眼睛上，又吩咐他去西羅亞池裡洗眼，眼就明亮了（約九︰6~7）。

    另有一些神蹟是完全不按自然定律和常理而成的。如在曠野中從天降下嗎哪，喂養以色列民（出十六︰14~35）；或如耶穌僅用口吩咐殘廢者伸直他的手，手就復原了（可三︰1~5）。

    上帝在施行神蹟時，往往利用他的聖僕，如摩西（出七~十四章）；以利亞（王上十八︰20~39）；彼得（徒三︰1~8）；保羅和巴拿巴（徒十四︰3；廿八︰8）及其他使徒們（徒二︰43）。上帝看重他們，藉著他們施行神蹟，以他們為發揚他的慈愛和憐憫之器皿，同時藉此曉諭一切看見神蹟的人，這些先知和使徒們，乃是奉上帝差遣的僕人，帶著上帝權能之印証（出四︰1~9）。

神蹟的主要目的

    上帝施行神蹟，有一個雙重的目的，其一是要顯明他的救恩，其二是要証明神權超越魔權。

    以色列民被拯救出離埃及，是要實現他對亞伯拉罕所給的應許（創十七︰7~8；出三︰6，12~16）。先知以利亞與巴力的假先知對峙，是要拯救以色列人免入邪道，叫他們專心事奉真神（王上十八︰37~39）。

    耶穌在使一個癱子痊癒時，對他說︰“你的罪赦了”（可二︰5，9~12）。他因趕鬼而被人指為屬於鬼王一門，但耶穌對他們解釋，他是“靠著上帝的能力趕鬼”，由此証明“上帝的國臨到你們了”（路十一︰20）。

神蹟與信心

    神蹟、信心是有著非常密切的關係。

    聖經中記載著兩句平行的應許，即在上帝凡事都能（太十九︰26），及在信的人凡事都能（太十七︰20）。

    在耶穌所行許多醫病的神蹟上，聖經提到被治者的信心。如那個患血漏症的女人，耶穌對她說︰“你的信救了你……你的災病痊癒了”（可五︰34）。

    後來因一個百夫長的信心，耶穌治癒他僕人的病，對他說︰“照你的信心，給你成全了”（太八︰10，13）。

    另一方面，耶穌在拿撒勒傳道時，因當地人的不信，就不多行神蹟（太十三︰58）。

    他也拒絕法利賽人的要求，不願對他們顯神蹟，因為他們的要求不是出於信心，而是為要試探耶穌（太十六︰1~4）。

神蹟在今日

    上帝是否在今日仍舊施行神蹟奇事呢？神蹟是否在使徒們離世後完全停止了呢？許多保守派的神學家否認上帝在今日繼續施行神蹟。他們認為神蹟與使徒時代同時消逝。這種見解的主要理由如下︰

■他們聲稱，神蹟與救恩有著直接的關系，故此只是在某些特殊的時期神蹟才發生，如當上帝拯救以色列民脫離埃及之時；當巴力的敬拜摻雜在敬拜耶和華之時；當基督在世引進新約之時，及當使徒們開始傳揚福音之時。一部分人認為，當耶穌再來之時，又會有神蹟出現。

■他們強調，神蹟的目的是要証實真道。如耶和華向摩西在荊棘的火焰中顯現，是要証明他是以色列的上帝（出三︰6）。上帝賜摩西施行神蹟之能力，是要向以色列人並埃及人証明，他受到上帝的差遣（出四︰1~9；七至十二章）。先知以利亞所行的神蹟，是要叫以色列民分清耶和華真神和巴力偽神，並証明他真是代表上帝說話（王上十八︰16~40；注意36節）。耶穌基督的神蹟，是要向猶太人証明，他是上帝的兒子（約十︰37~38）。約翰在福音書結束時也說，耶穌行了許多神蹟，為要叫他們相信，他是上帝的兒子（約廿︰30~31）。使徒們如保羅，靠著主的能力，“施行神蹟奇事，証明他的恩道”（徒十四︰3；參來二︰3~4）。

    根據這種觀點，上帝對人的啟示，現在既已寫錄在聖經中；基督的教會已經建立，因此不再需要用神蹟來証明教會所傳的真道了。他們聲稱，今日某些人士所宣傳為神蹟的事跡，往往沒有事實的証明，不可取信；有時更是一種撞騙手段，欺玩愚蒙以營利。

    無可否認的，上述兩種理由是有其聖經之依據。而且今日確有一些所謂佈道家，靠著“行神蹟”揚名圖利。但聖經從未說過，神蹟與使徒時代同時止息。聖經的記載是到使徒時代為止，所記載的神蹟當然是關於使徒時代所發生的神蹟。

    但耶穌基督在“昨日、今日，一直到永遠是一樣的”（來十三︰8）。 他若能在過去的時期藉著使徒施行神蹟，他也必然能在今日藉著教會施行奇事。今日神蹟的鮮少，與其說是今日教會的需要與使徒時期教會的需要不同，不如說是今 日教會的信心不如使徒時期教會的信心。或許是今日的教會和基督徒過分篤信科學的理論，懷疑神蹟的可能，以至象拿撒勒人一般，缺乏信心。

    試 舉治病為例。今日仍能看到一些病人，在醫藥無法治療，挽回病情的情況下，藉禱告而奇妙地恢複健康。雅各對教會所作的囑咐，並無時間性的限制。他說︰“你們 中間若有人生病，他就該請教會的長老來。他們可以奉主的名用油抹他，為他禱告。出於信心的祈禱，要救那病人，主必叫他起來”（雅五︰14~15）。雅各並用先知以利亞求雨的禱告，作為榜樣（17~18節）。後者顯然是一項神蹟。

    我們認為，上帝確然在某些特殊的時期中，用神蹟特別顯明他的能力和救恩。但我們不應限制上帝的主權和自由，否定今日神蹟的可能，反倒應捫心自問，今日的教會和個別信徒，是否有接受神蹟的信心。

何謂『教會』

    被選為教會的長執要清楚明白，自己所事奉的教會。也許有可能作個長執，因為不懂得『教會』，以為如社會之『社團』而使教會裏成為問題。教會的頭的基督親自說：『人子來，不是要受人的服事，乃是要服事人』，所以教會的長執要在教會裏成為真實的事奉者。如經所記『且要捨命，作多人的贖價』。教會就是上帝賜獨生子的愛，用聖子耶穌基督的血而贖回，是屬上帝的一個共同體。

 

1) 教會的頭是基督

  

    以弗所1；22~23『又將萬有服在他的腳下，使他為教會作萬有之首。教會是他的身體，是那充滿萬有者所充滿的』。在此比喻教會為『身體』。基督是身體教會之『頭』，『首』，用他的主權來管理一切，帶有權威，權力，而帶領教會，讓教會成長，完成其責務。

 

2) 相信者之群

  

    使徒4：32『那許多信的人，都是一心一意，沒有一人說，他的東西有一樣是自己的，都是大家公用。』

    教會所能保証的是信仰。於該撒利亞腓立比彼得告白『你是基督，是永生上帝的兒子』，主宣言『我要把我的教會建造在這磐石上』(馬大16；16~18)。教會是藉著人對基督的信仰告白所結成的。主耶穌基督將自己和教會的關係比喻為葡萄樹和枝的關係。保羅也以教會比喻為建築物(林前3；9~11)。又說『如身子是一個，卻有許多肢體，而且肢體雖多，仍是一個身子。基督也是這樣』(林前12；12)。這些是告訴我們教會是具有一體性和多樣性而成長的真理。所以學習這些聖經的話，讓我們可更深的理解什麼是教會。

 

3) 能見的教會和不能見的教會

  

    在使徒信經裏告白說：『聖，公同的教會，信徒的相通』，這是指起教會是過去，現在，將來，是上帝所召集，是指教會的普遍性。教會的本質是不能見，在靈性上是指 『信徒的相通』之中所存在的。在地面上我們各所屬各自的教會，站在正確的信仰告白上時，是聖，公同的教會的一部分。意思就是我們是屬於不能見是聖，公同教會的一部分也是能見地上的教會。

教會的任務

    教會是『基督的身體』，這是最表現基督與教會的關係，是生命的有機體的本質，也是指明教會是在於基督裏的共同體。所以教會的責務是以『基督為首』，是要事奉基督。在此可學習怎樣成為共同體或要如何事奉基督的雙方之道理。

 

1) 禮拜的共同體

  

    新約聖經以ECCLESIA來表示教會，意即『百姓的集合體』，這是指教會是帶有制度的組織體，更是帶有成為上帝百姓而集合的意思。

    教會起初沒有特定的建築物，是在河邊，或猶太會堂，信徒的家裏集會(使徒16；13, 13；14, 羅馬16；5)。在能見的形態而守的就是禮拜。在教會的集會是以每主日作禮拜為中心。在此意上教會是『禮拜的共同體』。

    有一句禮拜的意思聖經的話『Leiturgia』。意即『百姓的事工』，『百姓的事奉』，是上帝的百姓來到上帝的面前獻『共同的行為』的事件。所以『主日禮拜』成為基督徒生活之中心，從此開始為事奉上帝與人一切的生活才開始。可以說要遵守『禮拜』這是教會最重要的責務而才可稱為教會。

 

2 ) 福音的宣教

  

    藉著主耶穌基督的十字架和復活的福音，我們才成為上帝的百姓，可參與共同之禮拜者。所以教會的頭的主給我們有特別的使命，是要作『基督的見証人』。『所以你們去，使萬民作我的門徒，奉父子聖靈的名，給他們施洗。凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守』(馬太28；19~20)。主所給我們使命，就是見証福音，傳『宣教』。

  

    福音的宣教，是將耶穌基督為我們的罪受釘十字架，死，埋葬，三天復活，見証此事件。這是『上帝就樂意用人所當作愚拙的逆理，拯救那些信的』(林前1；21)，為要完成此使命基督向我們約束『我就常與你們同在，直到世界的末了』(馬太28；20)。此使命也須靠著聖靈的能力才能傳遍到全世界。如經所記『要在耶路撒冷，猶太全地和撒瑪利亞，直到地極，作我的見証』(使徒1；8)。所以教會是成為共同體，並要藉著禮拜和宣教來事奉於基督。

 

3) 教會的組成

  

    有教會的宣教，才能產生接受上帝的話得救的人。這裡有『信的人的群』的『教會』才得存在。上帝為要建立基督之體的教會，才設立牧師或教師，是『為要成全聖經，各盡其職，建立基督的身體』(以弗所4；12)，在這裏有教會組成的任務。

  

    教會要成為真正的教會，要正確遵守禮拜，並宣講上帝的話，而執行真教會的禮拜。為要推行遵守就設立牧師執行聖禮典也才有按手禮封立牧師。也許有人要問『按手禮』，所以要思考『教會制度』。此『教會制度』是為要『整齊基督 徒作事奉的工作，是為要建立基督的身休』，是根據於基督親自設立牧師或教師所組成的。此制度絕對不是從人所組織而造成的，是從教會的頭基督的權威，而身體 的教會被敬重，是為要使基督來治理教會所設立的。

  

    基 督身體的教會是一個，但由許多器官所組成。一切得到調和然後才能得建全的運作成長。同樣的，所屬於教會的每一個人，都有不同的存在，有各自的個性和能力。 這也是教會的多樣牲。其中的每個人得調和而共同運作時，才有全體都得成長。『全身都靠他聯絡得合式，百節各按各職，照著各體的功用，彼此相助，使叫身體漸 漸增長，在愛中建立自己』(以弗所4；16)

  

    所以地上的教會得健全成長須要遵守『主日禮拜』，信徒須生活在『福音的宣教』，在『愛的事工上』，相鼓勵而形成，向著所要完成榮光的教會而跑(以弗所5；27)。

天使之特徵

（1）天使是靈

    天使是靈界的生命，因此是沒有形體的（來一︰14）。如同其他受造之物，他們受到空間和時間的限制。但由於他們是靈，似乎能在剎那間受遣，從一處到另一處。如當保羅被囚，被押送到義大利時，船遇風浪的侵襲，有主的使者來向保羅保証，全部乘客之安全（徒廿七︰23~24）。

（2）理性的靈

    天使是具有理性的生命，能理解上帝的旨意。在某些屬靈方面的知識，天使可能較人更明顯（太廿四︰36），但是另有一部真理，人的知識可能超越天使的知識（彼前一︰12）。天使對救恩的知識，尚不及使徒和信徒。

（3）沒有娶嫁

    論到世間夫婦復活以後之關系，耶穌用天使引作例証，間接說明天使沒有娶嫁婚姻關係（太廿二︰30）。至於他們是否有性別之分，則經文沒有提及。由此我們可以推論，天使的數量是固定的，沒有藉繁殖增添的可能。

天使的職務

    天使的職分，大致可分為三大類︰

（1）崇拜上帝

    天使日夜侍立在上帝面前。約翰在異象中看見“千千萬萬”的天使，高聲頌揚被殺的羔羊──耶穌基督（太十八︰10；啟五︰11~12）。以賽亞在異象中也看到天使侍立在上帝兩旁（賽六︰2~3）。他們不住地讚美上帝（伯卅八︰7；詩一O三︰20）。

（2）傳遞信息

    天使常奉上帝的差遣，向人傳遞信息。有時是藉著異象異夢，如天使對先知撒迦利亞宣告，耶路撒冷聖殿必被重建，猶太人必蒙憐憫（亞一︰14，16）。又如但以理在夢中見到異象，由天使向他解明（但七章）。

    天使有時也以人的姿態顯現，如上帝在毀滅所多瑪城之前，差遣兩個天使去見羅得，並催他帶同家眷逃離這罪惡至極之城（創十九︰1~22）。羅馬百夫長哥尼流，得到天使的指示，派人赴約帕邀請彼得來家裡証道，以至信主得救（徒十︰22~48）。

（3）保護信徒

    希伯來書的著者安慰信徒說︰“天使豈不都是服役的靈，奉差遣為那將要承受救恩的人效力嗎？”（來一︰14）。

    在歷史上我們多次看到，天使如何受上帝差遣，到世上來保護他的子民，如天使封住獅子之口，使但以理不受傷害（但六︰22）；他們保護但以理的三個朋友，不遭灼爛（但三︰19，28）。彼得被希律王囚入監牢，夜間忽有天使出現，松開他的鎖鐐，打開獄門，放他自由（徒十二︰7~11）。

    天使的保護之職，並不限於在特殊情形之下。聖經告訴我們，上帝的使者隨時護守我們。“耶和華的使者，在敬畏他的人四圍安營，搭救他們”（詩卅四︰7）；上帝並“吩咐他的使者，在你行的一切道路上保護你，他們要用手托著你，免得你的腳碰在石頭上”（詩九一︰11~12）。

    耶穌在世的一生中，聖經曾多次提到天使為他服務。天使曾對瑪利亞報信（路一︰26~38），並向約瑟解釋道成肉身的神蹟（太一︰18~23）。有天使向牧人報喜訊（路二︰8~14）。當耶穌在傳道前，受魔鬼試探時，有天使來加他的力量（路廿二︰43）。耶穌複活的清晨，天使前來移開墓口的大石（太廿八︰1~2）。當耶穌升天之時，有兩個天使在雲彩中迎接他（徒一︰10~11）。最後，當主再來的時候，要與眾天使一同降臨（太廿五︰31；帖後一︰7），並要差遣天使，吹號筒聚集他的眾選民（太廿四︰30~31）。

上帝是自有永有

    天地萬物都有起源，但上帝是自有永有，永遠存在的。“諸山未曾生出，地與世界你未曾造成，從亙古到永遠，你是上帝”（詩九O︰2）。當上帝呼召摩西帶領以色列民出埃及前，摩西叩問他的稱呼。上帝回答他說，他的名字是“自有永有的”一位（出三︰14）。

    他的生命並不依賴外在的因素和力量，而是自發的（約五︰26）。

    上帝也是自給自足的，他並不缺乏什麼，也不需要其它的陪襯和供養。如保羅對雅典人所說︰“上帝即是天地的主，就不住人手所造的殿，也不用人手服事，好象缺少什麼。自己倒將生命、氣息、萬物，賜給萬人”（徒十七︰24~25）。

    上 帝雖是永遠存在，超乎時間的限制，但“永遠”並非是一種抽象的靜止不動的狀態。人因為生存在時間之下，沒有經歷過“永遠”的情況，但可從上帝與人間的關係 上看出，他雖超乎時間之上，但也在時間之下與人交往，拯救並照顧世人（詩廿三篇）。所以，在人的知覺上，上帝的作為是有著先後因果的。

    上帝既是自給自足的，他的行動也必然是完全獨立，不受外界之影響的（詩卅三︰9）。另一方面，其他一切生命和物質，卻都是依靠他而存在，因為一切都是他所造的（約一︰3；徒十七︰24~26）。

上帝是靈

    上帝是靈；他沒有外表的形體，而具有靈性的品格，如自覺、知識、意志等（羅十一︰33~34；弗一︰5）。上帝曾一再曉諭摩西，禁止以色列民用畫像、塑雕，或任何形體的方式來代表他，免得他們觸犯敬拜偶像之罪。

    摩 西對百姓說︰“你們要分外謹慎，因為耶和華在何烈山，從火中對你們說話的那日，你們沒有看見什麼形象。惟恐你們敗壞自己，雕刻偶像，仿佛什麼男像、女像、 或地上走獸的像，或空中飛鳥的像，或地上爬物的像，或地底下水中魚的像。又恐怕你向天舉目觀看，見耶和華上帝為天下萬民所擺列的日月星辰，就是天上的萬 象，自己便被勾引敬拜事奉它，你們要謹慎，免得忘記耶和華你們上帝與你們所立的約，為自己雕刻偶像，就是耶和華你上帝所禁止你作的偶像”（申四︰15，19，23）。

    到了新約時代，耶穌也曾對撒瑪利亞婦人談話時指出︰“上帝是個靈，所以拜他的，必須用心靈和誠實拜他”（約四︰24）。

    然而為了適應人的瞭解能力，聖經有時也用形體來描述上帝的作為，例如論到以色列民出埃及的奇跡時，摩西對眾百姓說︰“上帝用大能的手和伸出來的膀臂領我們出了埃及”（申廿六︰8；參耶廿一︰5）。猶大王希西家因亞述王的威嚇，就求告上帝說︰“耶和華啊，求你側耳而聽；耶和華啊，求你睜眼而看”（賽卅七︰17）。詩篇中充滿著用耳目來形容上帝看顧並垂聽信徒之言詞（詩十七︰6~8；卅四︰15；一三九︰16）。

    上帝有時也在異象中用形體顯露於人，如古時但以理在作夢時，從異象中見到上帝坐在寶座上，“他的衣服潔白如雪，頭發如純淨的羊毛”（但七︰9）。先知以賽亞在異象中見到上帝“坐在高高的寶座上；他的衣裳垂下，遮滿聖殿”（賽六︰1）。此外，上帝有時也以人的形態向世人顯露（創十八章）

    但這些暫時和特殊的顯現，只是為了適應人的思想，而上帝本性則是一位沒有任何形體的靈。

救贖協約是三一上帝之間設立救贖中保者的計畫

    聖父、聖子、聖靈為了救贖世界，協定了救贖者和救贖方式。傳統認為這是聖父和聖子之間的協約，但應看成是三一上帝之間的協約。因為在救贖工作中，上帝三位格常常同作工，在所有的工作中一位格的事情都是三位格同作工。因為有這樣的救贖協約，該柏爾Abraham Kuyper和巴文克Bavinck認為上帝的存在是立約性存在。

    為了解除、贖回亞當的罪過，把墮落的人類重新歸入為上帝的百姓，並立約為聖子成為人按照贖罪祭祀的方式解除罪，並擔當罪的刑罰。

    聖子以新的約贖了一切選民的罪，使人類恢復上帝形象，代替亞當所犯的不順從成就了順從，與上帝和好，恢復上帝的百姓。因此把聖子設立為救贖中保者(Mediator redemptionis)。

    聖父接受這個設立，宣佈兒子為基督即救贖中保者，並約定把他的死即犧牲的祭祀和禱告作為選民的完全的贖罪。

    為此兒子成為父所立的約(testamentum)的保證(pignus) ，成為第二個亞當。

    根據聖子的贖罪工作，約定差遣聖靈實施救贖，建立、教導、保護教會。

    這個協約是上帝的約定，所以雖然有墮落(lapsus)作為前提，卻是永遠的計畫(decretum aeternum)。

    救贖協約是根據 約17:2-10; 賽42:1; 53:5; 10-12; 詩40:6-8;太26:24; 弗1:4。

    巴特把這個救贖協約理解為表現成恩約，所以認為是不可能的而排斥。聖父與聖子之間的約定是設定兩個神，是引入二神論(duotheism)，是偶像崇拜。