在《使徒信經》中，對聖靈的告白是與對教會的告白聯繫在一起的：“我信聖靈；我信聖而公之教會。”
教會是聖靈的學校，聖靈是我們最好的教師。聖經就是我們的標準教材。教會就是上帝的約櫃，是保守真理的地方。藉著聖靈的光照，教會不僅得以傳遞真理，更用真理塑造人的品格，使人成為基督的精兵。教會若不用上帝的真道裝備聖徒，使基督徒在真道上沒有長進，就是撒但巧妙偽裝的陷井。
撒但有兩大詭計，對於沒有信主的人而言，撒但利用各種巧計使他們自高自大，攔阻他們歸向上帝（林後10:5）；對於信主的人而言，撒但則是裝作光明的天使，蒙蔽信徒，使他們無法曉得上帝“善良、純全、可喜悅的旨意”（羅12:2）。
如果星期天早上你去教會做禮拜的時候看到一個孩子在禮拜中被獻祭，你會怎麼想？如果星期天去教會卻發現講道被宗教的性狂歡派對取而代之，你會怎麼想？
你應該知道如果教會變成了這樣，那就意味著你的教會和你所崇拜的不再是同一位上帝。崇拜的人反映了他們所崇拜的上帝。如果教會是獨一的、聖潔的、大公性的以及使徒性的，那麼教會的上帝自然就是獨一的上帝，別無他上帝；教會的上帝是聖潔的上帝，上帝已經充滿權柄地說話，並且她的上帝是獨一的。如果這是上帝的本質，如果這是祂教會的本質，那麼這種本質首先必須在教會的崇拜中顯明。如果地方教會的崇拜沒有宣告自己是獨一的、聖潔的、大公性的和使徒性的教會，那麼她就在背叛她的上帝，否認她的出身。
我們文化中那些懶散的、以人為本的教會隨意地使用「基督教」和「福音派」的標籤，他們應該要意識到他們的崇拜必須符合三一上帝的特性。任何替代品不過都是在試圖用偶像崇拜的形式接近一位不容褻瀆的上帝。
我們花一點時間來瀏覽地方教會崇拜的不同方面，並了解這些特徵應該如何宣告我們是獨一的、神聖的、大公的和使徒性的教會的一員。
我們被呼召成為聖潔的子民，一群從世界中分別出來進行崇拜的子民。我們是聖潔的，透過洗禮從這世界中分別出來服事上帝。世界不唱《讚美詩》、《榮耀頌》或《聖哉頌》。從我們參與或回應崇拜的呼召的一開始，我們就在宣告我們作為教會是君尊的、聖潔的祭司。作為上帝的祭司，我們將我們的崇拜（崇拜的每一部分）作為聖潔的祭物獻給上帝。
我們唱偉大的信仰詩歌，內容包含讚美、祈禱、悔改、感恩還有宣誓。我們唱詩歌的時候是在宣告上帝是獨一的、聖潔的上帝，祂充滿權柄地說話，並已經從各個種族、說各種語言的各個國家中揀選了祂的子民，並為他們施洗。這意味著我們詩歌的內容很重要。如果一個人的言辭或想法否認或妥協了上帝的本性，那麼即使他再真誠對上帝來說也都毫無意義。
我們仔細聆聽上帝的話語時，就站在了先知和使徒的同一基礎上。我們不是使徒，也不是使徒血緣上的後裔，我們是使徒屬靈的後裔，因為我們站在他們的權柄之上，也就是永生上帝無誤和無謬的話語之上。當我們站立並宣告《使徒信經》或《尼西亞信經》時，我們是在追隨使徒們的腳蹤。宣信時我們需要求上帝激發我們的情感，我們口中所說的和那些殉道者臨死時所說的話一樣，他們不以「一次交付給聖徒的信仰」（猶3）為恥。宣講上帝的話語並宣讀信經是區分祂的教會與摩門教徒（Mormons）、耶和華見證人（Jehovah’s Witnesses）和一位論者（Unitarians）的標準。
不同種族不同文化的人在同一間屋子裡崇拜，這是一件美好的事。然而我們必須記住，在同一聖所中崇拜者背景的多樣性並不是教會的大公性最真實的表現。教會的大公性主要不是表現在彼此的關係上，而是表現在我們聚集在一起崇拜的那位三一上帝是一位上帝。祂教會的全部人都崇拜同一位上帝和父，所有人都被同一聖靈內住，這位聖靈與我們的靈一同見證我們是上帝的兒女，是基督的弟兄，是彼此的弟兄。想像一下，每個主日來自各個民族、說各種語言和來自各個國家的人聚集在這位上帝面前一同崇拜，從天上看這會是什麼樣的景象。剛才的這句話讓我們想到一段經文：「他們唱新歌，說：『祢配拿書卷，配揭開七印，因為祢曾被殺，用祢的血從各族、各方、各民、各國中買了人來，叫他們歸於上帝，又叫他們成為國民，作祭司歸於上帝，在地上執掌王權』」（啟五9-10）。這是天上的歌，而全地每個主日的崇拜都是這首頌歌的序曲和預演。
親愛的讀者，你是否明白，我們主日崇拜的每一方面都應該宣告我們屬於一個獨一的、聖潔的、大公性的以及使徒性的教會。這是我們的呼召，也是我們的責任所在、我們的喜樂所在。這不是一件容易的事，我們不能隨意地進行崇拜，彷彿這無關緊要。崇拜是需要研究和思考的，不僅是那些計劃崇拜各項細節的人需要這樣，崇拜的人自己也要這樣。這需要教導，以便這寶貴的屬靈遺產傳承到未來的世代；這需要不斷的關注，使我們能在理解崇拜中成長；最重要的是，這需要一顆被聖靈充滿和激勵的心，以免我們陷入正統的空墳墓。
通過我們的崇拜，人們就認出我們屬於獨一的、聖潔的、大公性的和使徒性的教會。
教會的「合一」是定義教會的四個經典描述詞之一。根據尼西亞會議（公元325年）的結論，教會是聖潔的、大公性的以及使徒性的。
今天很少有教會重視使徒性這個特質，關注聖潔這個面向的教會就更少了。當這兩個品質在信徒心目中變得無關緊要時，談論大公性和合一性就只是空想了。
從組織上來說教會的分裂是令人感到無望的。「普世教會合一運動（Ecumenical Movement）」的誕生並沒有為教會帶來合一，反而使教會經歷了更多的分裂。在聖公會（Episcopal Church）決定任命一位仍然不悔改的同性戀人士為主教之後，教會不合一的危機變得舉世矚目。
合一是一個虛假的盼望嗎？這種歷史性的表達只是一個美好的幻想嗎？
要回答這些問題，我們必須考慮教會合一的本質。
首先，教會最深層和最重要的合一是其屬靈上的合一。儘管教會形式上的合一與實質性的合一不可分割，但我們可以對兩者進行區分，也必須這樣做。
奧古斯丁最深刻地闡述了有形教會（visible
church）與無形教會（invisible church）之間的區別。這種經典的區分並不是說奧古斯丁將教會分為肉眼可見的和肉眼看不見的這兩種。那麼他所設想的是不是「地下」的教會和地上教會的區別。
並非如此，他所描述的是一個教會中的教會。奧古斯丁從我們主的教導中得到線索，他認為世上的教會都是同時包含「稗子」與「麥子」的團體，一直到主再來、在榮耀中潔淨祂的教會之前，稗子都會和基督的花園中的花草一起生長。
由於教會中的麥子和稗子是同時存在的，也就是說信徒與非信徒、重生的人與沒有重生的人是同時存在在教會中的，奧古斯丁將這樣的教會描述為一個「混合體」（corpus permixtum）。而無形教會是由真正的信徒組成的，她是由重生的人，或者用奧古斯丁的話說，是由「選民」組成的。
耶穌明確指出，有一些人，實際上是許多人，雖然宣稱自己信，但他們並不是真的信。耶穌在登山寶訓中提出了一個鄭重其事的警告，這個警告是整個講道的高潮：
「凡稱呼我‘主啊，主啊’的人，不能都進天國；惟獨遵行我天父旨意的人，才能進去。當那日，必有許多人對我說：‘主啊，主啊，我們不是奉你的名傳道，奉你的名趕鬼，奉你的名行許多異能嗎？’我就明明地告訴他們說：‘我從來不認識你們，你們這些作惡的人，離開我去吧！’」(太七21-23)
耶穌在其他地方也提到，人們用嘴唇尊敬祂，心卻遠離祂。稗子也宣稱他們的勞苦是為了基督的緣故。然而，耶穌拒絕他們。祂會請他們（確切地說是命令他們）離開。祂會宣告他們從來就不是祂真教會的一部分。「我從來不認識你們。」不是說這些人曾經是綿羊，後來變成了山羊；而是說他們是猶大之子，從一開始就是不信之人。
我們還注意到，耶穌說這些自稱為信徒但實際上並沒有重生的人有「很多」。這應該讓我們更加謹慎地評估我們傳福音的方法和技巧是否成功地幫助人信主。當我們假設在台前回應呼召、「為基督決志信主」或跟著誦讀「認罪禱告」的人都已回轉歸信時，我們往往對「傳福音的統計數據」過於樂觀了。這些工具可以幫助衡量人們是否口裡相信，但透過這個宣誓看不見人的內心，我們能看到的只有宣信之人結出的果子。然而即使是果子也可能是具有欺騙性的。我們的目光無法穿透人的外表，唯有上帝才能鑑察人心。
奧古斯丁還堅持認為無形教會本質性地存在於有形教會中。出於上帝特別的護理，可能有極少數的真信徒沒有與有形教會中的信徒有連結，例如十字架上的強盜，他就沒有機會參加地方教會的會員課程。
然而，大多數情況下，無形教會真正的成員就在於有形教會中。儘管一個真正重生的人所屬的有形教會可能與另一個重生之人所屬的教會不同，但這兩位信徒實際上已經在一個真正的、無形的教會中聯合了。
信徒的合一根植於基督與祂教會的神秘聯合。《聖經》提到當一個人重生時會發生雙向的交換。每個歸信的人開始「在基督裡」的時候，基督也進入他裡面了。如果我在基督裡，你也在基督裡，並且基督在我們裡面，那麼我們就經歷了在基督裡深刻的合一。
耶穌在《約翰福音》十七章中為跟隨祂的人的合一所作的大祭司禱告並沒有失敗。上帝確保了信徒之間的合一，儘管這種合一是無形的，但卻是無比真實的，這種合一的紐帶是建立在一主、一信和一洗的基礎之上的。
當電車經過切斯特大道上的至聖教堂
(Church of the Most Blessed Sacrament) 時，車上虔誠的羅馬天主教徒會用手指在胸口劃十字。他們所認同的聖潔不僅在於建築物，更在於教堂裡所存放的聖物。費城西部的愛爾蘭人大多信奉羅馬天主教，其餘的來自北愛爾蘭，在威斯敏斯特長老會教堂 (Westminster Presbyterian Church) 做禮拜。
然而，當新教徒說去教會時，他們所指的不是一棟建築，而是一群會眾。聖潔的是會眾，而非建築物。盡管蘇格蘭詩人羅伯特．彭斯 (Robert Burns) 知道《聖經》中稱上帝的子民為「聖徒」，但當他在教堂裡看到坐在前方的聖徒的帽子上有蝨子，他心裡還是會過不去。
當敬拜的人如此輕易地分心的時候，他們就會輕易地忘記敬畏上帝的聖名。
他們不僅僅是聽眾，也是因受到至聖者呼召而聚集的會眾。教會是聖潔的，因為會眾就是上帝的殿。在《舊約》中，上帝給了摩西一個記號，表明祂住在祂的子民當中。當以色列人從埃及前往應許之地時，上帝將祂神聖的帳幕設在營地的中心。以色列的十二個支派以氏族和家族為單位，在帳幕的周圍豎起自己的旗幟。然而，當摩西在西奈山上領受十誡和為上帝建造會幕的計劃時，以色列人卻違背了第二誡，他們做了一隻金牛犢，並敬拜那偶像。他們說：「我們不知道摩西後來怎麼樣了，這是我們的上帝，牠將帶領我們回到埃及。」
上帝會如何對待這樣的一群人呢？祂說祂不能活在一群「硬著頸項」的百姓中間。上帝是聖潔的，而祂的聖潔對百姓來說卻是極大的威脅，因為祂的審判可能會在瞬間將他們吞滅。上帝會走在他們前面，卻不住在他們中間。上帝會在營外、在約書亞所居住的帳篷裡與摩西會面。然而，摩西用耶和華的話反過來向上帝求情。他祈求耶和華住在他們中間，作他們的上帝，因為他們是一群硬著頸項的罪人，需要上帝的同在和赦免的恩典。
因為上帝是聖潔的，所以上帝的子民也必須是聖潔的。這有可能嗎？為了向人指明道路，上帝將律法賜給他們，也為他們提供了贖罪和潔淨的相關規定。罪帶來罪咎和汙穢；罪的工價是死。當罪人的雙手按著代罪羔羊的頭並承認自己的罪之後，這隻羔羊就被獻上為祭了。罪同時也帶來汙穢。祭司要使用會幕入口處的銅盆（洗手），象徵著進入上帝的聖所前，當在上帝面前洗淨汙穢。
法利賽人批評耶穌的門徒吃飯前不洗手。這不是一個衛生問題，他們在意的是禮儀上的潔淨。耶穌為門徒辯護說，吃進嘴裡的東西並不會汙穢人，因為食物是為了填飽肚腹。唯有從口中所出的才會汙穢人，因為人的言語表明了內心的邪惡。
耶穌完全遵守了律法，祂完美的義被歸算在我們的身上，正如我們的罪被歸算在祂的身上。
耶穌表明祂完全了律法，以此改變了禮儀律。耶穌並非是要撇棄律法。祂說過，律法的一點一畫都不能廢去，直到其完全成就。一點 (yodh) 是希伯來字母中最小的字母，書寫時只占最頂端的一小點，不會占用其他字母的空間。「一畫」甚至不是一個字母，而是希伯來字母「k」底部突出的一條小短線，使它轉變成「b」的讀音。
耶穌認可舊約是上帝所默示的，這種默示不僅是「完全的」或「全部的」，甚至包含「字面上的」，即字母本身也是上帝所默示的。當猶太文士檢查聖經抄本的準確性時，他們會檢查每一個字母，並將字母標註在文本中央。然而，我們不能完全按字面意義來理解耶穌所說的這句話，因為祂的意思不僅僅是指每個字母都一定會被保留下來，而是每個字母都必須應驗。經文的應驗指的是《聖經》文本預言的部分。耶穌的教導改變了十誡。當然，耶穌完全遵守了律法，祂完美的義被歸算在我們的身上，正如我們的罪被歸算在祂的身上。不僅如此，耶穌也在祂的教導和生活中改變了律法。祂宣告了天國的來臨。
耶穌在登山寶訓中指出，真正的義必須出於純潔的心。第一條誡命是盡心盡意愛主你的上帝。第二條誡命是愛鄰舍如同自己。耶穌總結說：「你們要完全，像你們的天父完全一樣」。
耶穌所要求的聖潔不亞於天父的聖潔。耶穌是上帝的聖者，彰顯了天父的聖潔。這種聖潔會焚燒罪的悖逆。然而，因聖子在十字架上獻祭，相同的聖潔卻在愛中燃燒。在各各他的黑暗中，基督替我們承擔了我們應得的憤怒，因此天父離棄了祂的兒子。當我們與上帝為敵時，基督就為我們死了。天父愛祂的敵人，也就是我們，因此祂沒有放過自己的兒子，而是為了我們這些人捨了基督。
在舊約中，上帝將聖殿分別為聖，象徵祂居住在祂的子民中間。耶穌成就律法的同時也改變了律法。會幕和聖殿的形象在耶穌身上實現了，道成肉身的基督正是住在我們中間的主，因為祂是上帝的聖者。耶穌提到自己的身體時說：「你們拆毀這殿，
我三日內要再建立起來」（約二19）。
與基督聯合是上帝與我們同在的核心教義。這樣的聯合是聖靈的工作；聖靈是從基督榮耀的寶座上差來的。我們不僅因基督是我們的代表而與祂聯合，祂為我們活、為我們死、為我們復活；更重要的是我們透過聖靈的同在而與基督緊密地聯合在一起。祂沒有撇下我們成為孤兒，反而來到我們身邊，住在我們心裡，與祂的教會同在。
我們聚集在一起聆聽主的話語，以敬拜作為回應，頌唱對祂的讚美，一起為教會和世界禱告，支持祂國度的工作，並且在聖餐桌前因祂的耶穌的平安彼此問候。這一切都來自救主，靠著祂的聖靈，為了天父的榮耀。就像門徒看到山上的雲彩一樣，我們看到的不只是人，而是耶穌。
基督教會並不是由1960年代的耶穌運動（Jesus People）所創立的，我希望對此你不会感到太過驚訝；教會也不是由葛培理（Billy Graham）或一個世紀前的查爾斯·芬尼（Charles Finney ）創立的；教會也不是在第一次大覺醒期間（the First Great Awakening）由約拿單·愛德華茲（Jonathan Edwards）或喬治·懷特腓（George Whitefield）創立的；當馬丁·路德（ Martin Luther ）和約翰·加爾文（John Calvin）在宗教改革時期尋求教會改革時，教會已經有十五個世紀的歷史了。有一種說法認為教會自亞當和夏娃及他們最初的家庭開始就存在了。加爾文也正確地指出，在耶穌基督來臨之前，以色列中已經有教會的雛形存在了。實際上基督教會是由耶穌基督在呼召使徒跟隨祂的時候創立的。當我們說基督的教會是使徒性的教會時，這就是我們的起點。
認為教會是一個崇拜彌賽亞的團體，這種教會觀在以聖經批判學者為主導的圈子裡很流行（據稱第一批基督徒將一位四處遊走的末世預言家[耶穌]提升到了那個地位），然而《聖經》所啟示的是則是一個不同的故事。有人認為教會是由一群狂熱的有組織能力的天才創立的，他們對耶穌被羅馬人處死、祂榮耀的國度也沒有如應許那般彰顯而感到失望，為了排遣這種失望，他們心裡便開始相信耶穌已經復活。然而，《聖經》的記載顯明，復活的救主在第一個復活節向所揀選的見證人顯現，此時教會就成立了，這確認了基督在受難日的死最終戰勝了人類的罪惡。教會並不是由感到失望的追隨者所創立的組織，以此掩蓋他們的尷尬；教會是由耶穌基督親自創立的。
我們的主在復活之後向祂的門徒顯現，這件事並不是在真空中發生的，這件事的背景是主在地上長達三年的彌賽亞事工，當我們考慮到這一點時，我們就會對教會的建立有越來越清楚的認識。在這三年的時間中，耶穌顯明了祂就是舊約所應許的那一位，祂來是要建立祂的國度並創立祂的教會。五旬節經常被認為是教會正式誕生的日子（徒二），這一天是我們的主所有應許的巔峰，只有在我們主的彌賽亞事工的背景下我們才能理解這一切。
雖然以色列中間可能有一個教會的雛形，但救贖歷史的持續進展表明有一天教會的雛形必定會成長為成熟的教會。確實，及至時候滿足，上帝就差遣祂的兒子來救贖那些生在律法下的人（加四4-6）。耶穌受洗並受了聖靈，之後不久便開始祂的公開事工，我們在《馬太福音》四章23節讀到，耶穌「走遍加利利，在各會堂裡教訓人，傳天國的福音，醫治百姓各樣的病症。」宣講天國的好消息並透過主的神蹟來應證它的到來，是彌賽亞時代最終來臨的關鍵標誌。救贖歷史的新紀元已經開啟，上帝的子民將不再受限於摩西經濟系統和猶太民族主義。福音必須傳到地極，因為上帝的統治範圍擴展到了天下各族、各國和各種語言的地方。
當我們承認教會是使徒性的教會時，我們是在承認教會是建立在耶穌傳給祂使徒的那個福音之上的。
在耶穌的彌賽亞事工開始不久後，我們從《馬太福音》十章1節得知，耶穌「叫了十二個門徒來，給他們權柄，能趕逐污鬼，並醫治各樣的病症」。耶穌召集這些人歸向自己之後，便差他們去完成一項非常重要的任務，耶穌命令他們去宣講《馬太福音》十章5-42節中所定義的那個天國。為什麼是這十二個人？為什麼是這個特定的信息？
要回答這些問題，我們只需考慮一個事實，即耶穌差遣使徒們為祂做見證，走遍以色列的各個城鎮，宣講耶穌所託付給他們的信息。從這十二人被召跟隨耶穌的那一刻起，他們也被委任為耶穌親自教導的傳福音的人。作為耶穌基督以及祂福音的見證人，使徒們將成為基督教會的基石。我們在《以弗所書》二章20節中可以看到這一點，保羅回顧幾十年前教會的創立時說到，教會是「建造在使徒和先知的根基上，有基督耶穌自己為房角石，各房靠祂聯絡得合式，漸漸成為主的聖殿。你們也靠祂同被建造，成為上帝藉著聖靈居住的所在」。耶穌不僅創立了一個教會，祂還將教會建立在福音的宣講之上，保羅後來將這個信息定義為耶穌基督的死亡、埋葬和復活（林前十五1-8）。呼召十二使徒與宣講福音之間的聯繫是至關重要的。當我們承認教會是使徒性的教會時，我們是在承認教會是建立在耶穌傳給祂使徒的那個福音之上的。
在《馬太福音》十六章18節中，我們讀到耶穌給了祂的門徒們一個承諾，即陰間的權柄不能勝過祂的教會。在同一段經文中，耶穌將天國的鑰匙託付給祂的教會（太十六13-20）。彼得承認耶穌是「基督，永生上帝的兒子」，他成為了早期教會的領袖，後來其他使徒和長老也加入了他們，共同使用耶穌給予他們的鑰匙，並就教會的教義和實踐做各種決定（徒十五1-21）。當我們承認教會是使徒性的教會時，我們的意思是教會通過呼召和委任一些人以主的名義進行治理，以此來行使創立教會之人的權柄（徒六1-7；二十17；弗三2-7；提前三1-15）。
最後，在升天前，耶穌給了祂的門徒最後一個指示，「所以你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗，凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守，我就常與你們同在，直到世界的末了。」（太二十八19-20）耶穌通過宣講福音、訓練門徒和施行聖禮來保守祂的教會。對上帝的子民來說，儘管有愁雲慘淡的時候，但上帝必會保守祂的子民和祂在地上的教會。我們可以回想挪亞的日子，上帝的子民只剩下八個人！在以利亞的日子，以色列中沒有向巴力屈膝的信徒僅有七千人。
但耶穌對祂的教會最後說的話表明未來不是這樣的。如《使徒行傳》二章41節所記載，僅在五旬節那天，就有約三千人得救。不久之後這個數字便增長到超過五千人（徒四4）。不要忘記在《啟示錄》七章9節的記載，那站在（羔羊）寶座前身穿白衣的人數量眾多，沒有人能數過來，他們來自各國、各族、各民、各方，他們都承認同一件事：「救恩歸與坐在寶座上我們的上帝，也歸於羔羊！」耶穌通過呼召祂的使徒創立了祂的教會。祂將祂的福音給他們，也將捆綁與釋放的權柄賜給他們。現在耶穌承諾祂將與祂的教會同在，直到世界的末了。耶穌不是一位缺席的房東，祂與祂的子民同在，直到祂再臨。
當我們承認教會是使徒性的教會時，我們是在承認我們今天所屬的教會與我們在《使徒行傳》中看到的教會有直接的延續性。這裡的延續指的不是教會的組織結構，我們也不需要追溯從彼得到現今的教皇之間的傳承。但這確實意味著耶穌給祂使徒的福音就是我們今天所傳講的福音。這福音呼召各人都來信耶穌基督；這福音賦予我們捆綁和釋放的權柄，並呼召我們在我們主的教會中侍奉祂，正如耶穌呼召祂的第一批使徒一樣。當我們宣講使徒的福音時，我們可以確信主的喜愛、保護和同在。這就是使徒性的基督教會的意思。
從早期教會開始，耶穌基督的教會就被描述為「大公」教會。「大公」這個詞的使用最早是二世紀前中期，記載在使徒教父的著作中（安提阿的伊格納丟，示每拿書8章第9；《坡旅甲殉道記》）。「大公」這個詞源於希臘語字katholikos，意為「全體的」、「世界性的」。在頭幾個世紀，一般都是這樣形容教會的。然而，「大公」（Catholic，又可以翻譯為天主教）一詞現在幾乎只與羅馬天主教聯繫在一起。這種關聯出現在歷史發展較晚的時期，早期教會將「大公」這個詞用於包括東方和西方的教會整體。
今天，許多人都在尋找唯一的真教會，即可以追溯到耶穌和使徒的、有歷史承襲的大公教會。耶穌說：「我要建造我的教會」(太十六18，NASB)。耶穌只建造了獨一的教會，因此教會的大公性直接關係到教會的本質。羅馬和東正教以制度定義教會；因此我們可以將教會的大公性理解為要與有形的組織連結。新教徒則主要從教義或屬靈的角度來解釋大公性，儘管並非所有的新教教會都是如此。新教徒主張大公性主要指的是屬靈的層面。當然，這就引發了關於有形與無形教會的問題。改教者將這個區別視作教會論中一個重要的元素。這只是一種護教性的說法，還是這也是符合《聖經》的合理論證？這樣的立場是否在宗教改革之前就已存在？
在《馬太福音》十六章中，彼得承認耶穌是「基督，是永生上帝的兒子」（太十六16）。耶穌回應說：「你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上」（太十六18）。從歷史的角度來看，這段經文引發了巨大的爭議。這塊「磐石」指的是否是基督本人，正如彼得所的宣告、新教徒所堅持的那樣？還是像羅馬教會所說的，教會是建立在彼得以及彼得的繼承人—羅馬教皇—之上的？我們該如何理解耶穌真正的意思？
《以弗所書》對這段經文的註釋很有幫助。在《以弗所書》二章20節中，保羅說教會是「被建造在使徒和先知的根基上，有基督耶穌自己為房角石」（弗二20）。這裡希臘文「建造在…之上」一詞與耶穌在《馬太福音》十六章18節中使用的是同一個詞。教會最初是如何建立在使徒和先知之上的？最初是透過使徒們講道（徒二42；五42），後來是透過他們受上帝默示寫下的著作，歷史中的教會才得以持續地被建造。透過福音書，他們見證了耶穌基督的位格和工作，這是教會最終的（已經立好的）根基（林前三11）。在《以弗所書》一章中，保羅說：「你們既聽見真理的道，就是那叫你們得救的福音，也信了基督，既然信祂，就受了所應許的聖靈為印記。」(弗一13) 這裡保羅是在解釋以弗所教會是如何建立的，同時也在描述大公教會將如何建立。當福音被傳開，以弗所人以信心回應福音，並在與耶穌基督屬靈的聯合中受了印記。因此，建立教會的方法就是使徒的福音，就是唯靠恩典、唯靠信心、唯靠基督得救的信息，也是先知預言過、使徒親眼見證過的信息。因此，《馬太福音》十六章中的磐石指的必須是彼得對基督的宣告。
對於瞭解真教會的本質和大公性，福音的重要性再怎樣強調都不為過。保羅警告加拉太人，那些接受並教導扭曲的福音的人，實際上已經棄絕了基督，並在上帝的詛咒之下（加一6-8），不屬於真正的大公教會。因此，我們可以從《聖經》明確的教導中得出結論，教會是由那些接受真福音、在屬靈上與基督聯合、成為基督身體的人組成的（約十五4-5；十七23；羅十二12-13；弗一22-23）。既然本質上是屬靈的聯合，這種聯合就是不可見的。保羅以以色列為例，解釋了有形與無形教會之間的區別。並非所有屬於可見的以色列民族的人都是上帝屬靈國度的國民（羅二28-29；九6-7）。《聖經》清楚地說，是有形教會的會員而不屬於耶穌基督無形的教會，這種情況是可能發生的。最重要的是，獨一的真教會的本質是屬靈的、無形的。
成為大公教會的真正成員意味著加入聖徒這個偉大的團體，他們是上帝的選民，已經悔改並在屬靈上與耶穌基督聯合。
儘管屬靈的聯合是不可見的，但這種聯合本身會有形地彰顯在那些與基督聯合的人的生命中。屬於大公教會的人的生命會發生改變，他們新的本性就是他們屬於教會的證據，其特點是順服、服從、愛以及對上帝和祂的話語委身，尤其委身於祂的福音（約三3-8；八31-32；羅六1-22；林後五17；加一6-9；腓三3-11；多二11-14；約壹二3-6）。3:3-11；多二11-14；約壹二3-6）。使徒約翰警告說，生活不聖潔就是沒有與基督聯合，即使是那些持有有形教會的會員證、自稱是信徒的人（約壹二3-6；三4-10）也是如此。耶穌在講道和比喻中也提出了類似的警告（太七13-23，十三18-30；約八30-44）。然而，那些與基督聯合的人也是各地有形的團契組織的成員，這就是為什麼保羅可以談論羅馬、哥林多和以弗所的教會。
耶穌命令祂的福音要傳遍全全世界（太二十八18–20）。祂唯一的、真教會的大公性表現在教會接納來自各種文化、種族、性別和社會政治背景的人（弗二11–12；西三11；來十二22–23）。這是那些相信且順服福音之人的團體，他們以聖潔的生活表明他們與基督聯合。這些人將在天上組成完美的大公教會，在那裡他們將永遠敬拜、服事並榮耀上帝和那羔羊（啓五8–14, 二十二1–4）。真正的大公性本質上是屬靈的，而非制度性的。
無形教會的教義並不是改教家的新創的教導。對此早期教會中最強烈的支持者之一是奧古斯丁。他教導說：「基督沒有將祂的教會建立在一個人（彼得）之上，而是建立在彼得的認信（也就是基督）之上」（講道 229 P.1., 在《聖奧古斯丁的作品，講道，第三卷中）。
這種解釋代表了早期教會教父的立場。奧古斯丁教導說，許多在可見教會中宣信基督，受洗並參加聖禮的人並不是無形教會的成員（關於《約翰福音》的講道，講章27:11；論洗禮，第四卷，第3章第5點）。根據奧古斯丁的說法，真教會由那些悔改並相信的人組成，他們在屬靈上以基督為頭並與祂聯合，有聖潔的生活作為這種奧秘的聯合的證據。他稱那些在生活上沒有表現出改變的人為名義上的基督徒。他援引新約中的稗子、山羊、和麥子與稗子的比喻作為支持（講道 5.3；23.4；88.19；149.4；137.9；回答彼提里安，第三卷，第2章第5點；論詩篇 965.15；論大公教會的道德 34.76；上帝之城，第一卷，第三十五章，論教會的合一 34，35）。在論文《論信心與行為》（On Faith and Works）中，奧古斯丁警告讀者不要守著沒有帶來生命改變的死信仰，因為這生命沒有真正的悔改，也會使聖禮無效。奧古斯丁當然認為教會是可見的，但他仍然在有形教會和無形教會之間作出了明確的區分。
成為大公教會的真正成員意味著加入聖徒這個偉大的團體，他們是上帝的選民，已經悔改並在屬靈上與耶穌基督聯合，這樣就加入那被贖、被醫治、被
重建和被赦免之人的偉大團體。鑒於名義上相信實際上不屬於真教會這種情況是有可能的，新約督促我們要自省，看我們是不是在真信仰中，確保我們的呼召和揀選是確實的（林多十三5）。我們有道德義務鼓勵他人也這樣做。使我們在唯一、真正的大公教會中佔一席之地的不是有形教會的會員身份，是而與基督的聯合。因此，歷世歷代時代的聖徒這樣宣告，《聖經》也這樣宣講：「祢是配得的……因為祢曾被殺，用祢的血從各支派、各方言、各民族各邦國中把人買了來歸給上帝。」（啓五9）
如果你必須列出一份在困難時期失敗的教會實踐的簡短清單，「教會紀律」必須排在首位。 無論是直面罪惡的不受歡迎的本質，還是人們似乎逃避衝突的方式，再到解決衝突的藝術不發達，教會紀律幾乎已經不存在了。
然而，我們並沒有將這種方法應用於體育、藝術或身體健康等其他領域。 你會解僱一位沒有告訴球員真相或面對球隊功能失調的教練。 你可能會嘲笑一個人可以成為音樂會演奏小提琴家而忽視練習的想法。 你永遠不會僱用一個讓你想吃什麼就吃什麼、在運動期間滾動手機、在跑步機在沒有人的情況下坐在椅子上看電影的教練！ 然而，我們怎麼能容忍教會領袖拒絕面對罪惡和不認真對待紀律的教會環境呢？
同時，我確實想知道，當今教會缺乏實行教會紀律的原因之一是否是無知的問題，而不是冷漠的問題。 此外，也許還有一種恥辱，因為教會紀律沒有以愛和溫柔的精神來實行。
無論你從未見過教會紀律的實踐，還是因紀律程序處理不當而受到傷害，我都想幫助你思考教會紀律的內容和方式。 以下是每個教會領袖和基督徒都應該深入思考的十個真理：
1：只適用於自稱信徒的人
（太 18:15；加 6:1；林前 5）
外面的世界可能會讓你發瘋，但教會紀律的主要目標是對那些自稱是教會一部分的不悔改的罪人進行仁愛的審判，並看到他們得到復興。 世界不是管教的對象，教會才是。 在哥林多前書 5:12-13 中，保羅責備哥林多人容忍他們中間的性犯罪。 他告誡說：「我與評斷外人有什麼關係呢？ 你不審判教會裡的人嗎？ 但那些在外面的人，神會審判。 把惡人從你們中間除掉吧。”
也許對於那些花更多時間大喊泰勒絲（相信我，我發現她有問題！）的基督徒來說，保羅可能會說：嘿，也許花更多時間處理你們自己隊伍中的罪惡，而不是大喊世界就是世界。
2：盡可能少的人參與
（太 18:15-16）
在馬太福音 18:15-16 中，耶穌明確表示，教會紀律應該涉及盡可能少的人，事情應該在私下解決，遠在公開發表言論之前。 這是令人信服的，因為我們經常在私有化之前先上市。 忠實實行紀律的教會會盡可能謹慎行事。 這並不是為了掩蓋公共的罪（此類事情應該公開解決），而是為了在某人悔改並用愛來掩蓋時防止誹謗和流言蜚語（彼前4:8）。
3：公開前必須在私人場合無效之後
（太 18:15）
我們首先要私下去找我們的弟兄或姊妹，然後，如果他們拒絕聆聽或悔改，我們就帶一兩個見證人。 只有在他們拒絕私人的、個人的和愛的對抗之後，我們才需要向教會發表公開聲明。 也許在當今社群媒體飽和的世界中，一個令人信服的應用程式是提醒我們自己，「告訴教會」指的是聚集在一起的成員集會，而不是透過 Twitter 或 Facebook 來引發網路八卦。
4：事件必須得到證實
（太 18:15）
將證人帶入紀律情境的目的有二：
首先，它證明指控屬實。 這使得充滿愛、清晰和誠實的對抗成為可能，各方都同意正在發生的事情。 有罪的一方是否選擇悔改是另一回事，但事實應該得到證實。
其次，它可以防止虛假指控。 可悲的是，有時領導人或人民會受到錯誤的指控。 證人確認事實可確保某人不會被謊言陷害。
5：靈性上成熟的人引領這個過程
（加拉太書 6:1）
加拉太書中有一段關於罪和復興的平行段落，保羅呼籲靈性成熟的人來帶領這個過程。 這並不能保證悔改，甚至這個過程不會導致衝突（這可能是不可避免的），但它確實提供了恢復的最佳途徑，因為要么是明智的（成熟的人）領導明智的（悔改的人）罪人），或智者（成熟的人）引導盲人（不悔改的罪人）。 不管怎樣，那些領導這一過程的人都以基督般的方式行事，溫和地對待受到紀律處分的人。
6：謙卑的悔改可以加快這個過程
（太 18:15）
擺脫教會紀律最快的方法就是謙卑！ 謙卑的心能夠悔改，因為它已經放下了驕傲、藉口、責備和逃避的武器！
7：驕傲的固執會延長痛苦
（太 18:17）
從拒絕一對一的對抗，到面對有愛的群體對抗時的頑固拒絕，驕傲的固執只會傷害犯罪方和相關人員。 痛苦繼續延長，叛逆者的傳染性罪現在開始侵蝕團結，破壞真理，並給教會的見證帶來恥辱。 當談到教會紀律時，驕傲是我們的敵人。
8：每個人都應該認清自己
（加拉太書 6:1-2）
作為謙卑而堅強的領袖，保羅警告教會不僅要面對不悔改的教會成員的罪，還要小心自己的罪。 他在加拉太書 6 章 1 節溫和地鼓勵說：「弟兄們，即使有人被過犯所勝，你們屬靈的人也要用溫柔的心挽回他； 各人只顧自己，免得你們也受誘惑。”
當有人犯罪時，我們的自然反應是看不起他們。 加拉太書 6:1 提醒我們要照照鏡子。
9：公開犯罪需要公開聲明
（哥林多前書 5；腓立比書 4:2-3）
像是「謹慎」或「私人」這樣的字詞，以及像「愛遮蓋」這樣的短語（彼得前書 4:8）絕不能用作隱藏罪惡或掩蓋教會領袖或人民的虐待行為的藉口。 事實上，新約中非常公開地討論了公共罪。 當哥林多前書 5 章的性罪沒有得到解決，而是被忽視時，保羅的譴責就被公開了——並且至今仍然保留著！ 當兩名婦女因衝突而在腓立比教會引發問題時，保羅公開告訴她們“別再鬧了，和睦相處吧！” （我對腓立比書 4:2 的解釋）。
10：目標是恢復和保護
（加拉太書 6:1-2）
當保羅在加拉太書 6:1 中說「恢復」時，他使用的這個詞的意思是使某物恢復到其應有的狀態。 還有什麼比這幅圖畫更能完美傳達教會紀律的目標呢？ 信徒永遠不會完美，當我們偏離正軌時，我們需要幫助才能回到正確的位置。 紀律可以挽回罪人，保護所有相關人員免受罪的附帶損害，並促進教會的純潔性。
當教會紀律遵循上帝規定的命令時，就會榮耀上帝。
