從聖經去認識撒旦

 

撒旦是什麽？有誰見過撒旦嗎？「撒旦」這個名字在聖經常常出現嗎？

「撒旦」這兩個字在聖經很少出現，有60多萬字的舊約聖經只有四處經文出現「撒旦」的字眼，其中創世紀完全沒有提到「撒旦」，只是用蛇來代替，直到新約的啓示錄才指出創世紀中迷惑人類始祖的蛇就是撒旦（「大龍就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒旦，是迷惑普天下的」）。因此，對撒旦的了解要從全本聖經入手研究，這樣對撒旦的解釋才很中肯、很準確。

    從希伯來文看，撒旦的意思是抵擋者、背叛者、攔阻者，這是上帝給它起的稱號。那麽，撒旦是從哪裡來的？根據清教徒傳統解釋，「這個抵擋者是大有能力的，它本來是很順從（上帝）的，是有權柄、有能力，遵行上帝旨意的靈體，後來因爲心中産生驕傲的念頭，變成抵擋上帝旨意的。」

我們從以西結書和以賽亞書都可找到支持這種解釋的經文（以西結書28：14－19，以賽亞書14：12－15）。

    詳細來講，撒旦本來是有智慧的天使長，滿有智慧、能力，遵行上帝的旨意和命令；後來，因爲心中萌生驕傲的念頭妄想與上帝同等，結果撒旦墮落變質，背叛上帝並阻擋祂的旨意。它墮落後，原本跟從它的一大群天使都跟著一起墮落，組成撒旦的軍隊。此外，撒旦是背叛上帝的最高的受造物，而且人被造是發生在撒旦背叛事件之後的事情。

 

教會小組的聖經基礎

 

    教會小組並不是現代社會的産物。其實有著長久歷史的發展，也有深厚的聖經基礎。本部分主要從聖經裏的記載來看教會小組。在新舊約都有提及而且運用小組的功能來完成上帝的旨意。我們來看下面的一些例子。

（1）舊約

上帝使用挪亞一家八口，使之分別爲聖，並遵守上帝的吩咐造方舟，宣布上帝的審判，藉著這個家庭小組來完成上帝的旨意，成就了上帝與其子民之間的早期盟約（創世記7－9章）。

    摩西帶領以色列人出埃及，開始時自己一人日理萬機而疲憊不堪。會衆也因裁决緩慢不周而怨聲載道。上帝藉著其岳父葉忒羅來指示摩西，使用小組行政原理來解决問題。根據建議，摩西從以色列中挑選了有才能的人，立他們爲不同等級的首領，分級來處理衆人的案件，使以色列民衆得到有效的治理和照顧（出埃及記18：13－26）。

（2）新約

上帝的兒子耶穌基督來到世間，除了傳揚天國的福音，同時也訓練一批門徒來承接他的使命，把福音傳遍天下。耶穌與十二門徒朝夕相處，藉著小組的功效，將天國的教訓及屬靈的生活模式刻在門徒的心中。又以小組的方式訓練他們如何事奉。

    另外，小組生活原則也有其深厚可靠的聖經依據。教會小組的宗旨在於信徒可以在小群集體生活中，操練彼此包容、相互鼓勵、共同堅立、一起復興的群衆意識，使信徒可以過符合聖經教訓的團契生活。其中的生活原則在整本聖經，特別是在新約中，有著非常詳細而深刻的論述。如彼此相愛相顧、互爲肢體、彼此接納饒恕和包容、彼此勸勉安慰代禱、同心合意、靈裏合一等。

 

 

預定與得救

    三種不同的預定救贖論：

    Supra  = 極端的加爾文派(上帝的預定與揀選的決定早於創世人前)

    Infra  = 保守加爾文派(上帝的預定與揀選在人類墮落之後)

    Sub   = 溫和的加爾文派和亞米紐派(上帝創造人之前沒有預定其墮落，只是            預知其墮落)

    這三種派別的人也在今日牧養上有不同的行為：Supra的人是不相信佈道會的，一卻都在未出生之前定了；Infra的人舉行佈道會也不呼召，上帝決定了那些人是得救的；Sub的人開佈道會，也呼召，但是不要太勉強人信主。

    學者也把預定救贖論分為二種理論：

一. 有限贖罪說(Particular - Limited Atonement)

   

    大部份加爾文主義者認為基督之降生是要選民(the Elect)得救，因此主張基督只為屬自己的選民而死。這派別的人有以下的看見：

1.  贖罪乃為特定對象。選以下經文 :

   

太1:21 (耶穌是為了自己的百姓)

   

約10:26-27 (耶穌指明他有屬自己的羊)

   

徒20:28 (耶穌的血只買贖他自己的教會)

   

羅8:29,30,33,34 (耶穌只為眾人而死，這眾人是指上帝所預定的)

   

約17:9 (耶穌只為他們祈求，不為世人祈求)

   

可10:45 (人子來是作多人的贖價，不是眾人)

2.  認為這是合乎邏輯的，因為上帝不會浪費基督的血給那些不得救的人。

    一般上，學者評定這是一個極狹義的救贖論。

二. 普世贖罪說(Universal Atonement)

   

    此說認為上帝的恩典是偉大無限的，基督的救贖也是為全人類的，因此認為上帝有意安排所有的人都有蒙救贖的機會。

1.  贖罪乃為全人類。選定經文有：

   

約1:29 (上帝的羔羊，除去世人罪孽的)

  

約3:16 (上帝愛世人…)

   

林後5:14 (基督的一人之死既替眾人死)

   

來2:9 (基督為人人嘗了死味) 但不主張人人都得救，尤其是那些雖然嘗過          救恩但又再踐踏上帝的兒子的人(來10:29))

2. 反對有限贖罪說，因為上帝要求人可以來到他面前得救恩(太11:28凡勞苦擔重的都可以來;約3:16叫一切信他的人得永生)。也認為福音要傳遍天下，基督的救贖也是藉著這福音去執行(太24:14;28:19;徒1:8)。

    這是亞米紐派及溫和的加爾文派的立場。

   

    今天也有一些神學家堅持普世贖罪說，認為上帝的救恩偉大無限，足夠所有的罪人或是足夠除去最大的罪惡，因此有一天上帝會拯救所有的人。至於如何進一步的解釋這理論，卻有待不同的神學家去說明。

得救的主觀和客觀層面

   

    基督為罪人死是贖罪的客觀面，這乃是由上帝方面所擔任；而一個人接受基督的贖罪，從聖靈重生是贖罪的主觀面。這主觀面是人憑自由意志的抉擇，用信心接受而實現的。

   

    我們必須兼顧神人雙方在贖罪上所擔任的角色：

客觀： 上帝 -> 以慈愛  愛世人  施給我們耶穌基督 -> 成為得救的途徑 / 機會

主觀： 人 -> 以信心  接受這救恩 -> 得救

 

耶穌與揀選論

 　　耶穌曾教導過揀選的教義，他說他的父是根據一個計劃和目的，在人的生命中工作。在他有關天國的教訓中就充滿了這類的教導。天國是為「蒙福」的人從創世以來就預備好了的(太 25:34)；天國的福份和榮譽是在父的手裡，又依照他的旨意分派給人的(太 20:23)。這些經節都在表示上帝有主權性的目的，但耶穌也堅持說，每一個進天國的人都是要接受呼召的(太 9:13)，而且如果這個呼召上帝沒有使之扣住人心，它是沒有效用的。至於對誰有效，對誰無效，則是上帝的決定：被召的人多，選上的人少。耶穌以下講的這句安慰人心的話語，正是基於以上這個原則的：

　　就在那時候，耶穌說：「父啊，天地的主，我讚美你，因為你把這些事向智能和聰明的人隱藏起，卻向嬰孩顯明。父啊，是的，這就是你的美意。我父已經把一切交給我，除了父沒有人認識子，除了子和子願意啟示的人，沒有人認識父。你們所有勞苦擔重擔的人哪，到我這裡來吧！我必使你們得安息…..」(馬太福音11:25-28)

　　這些話是極深奧的，彷彿把人帶進上帝的隱密處，講到父與子之間親密的相交關係。這些話所指向的奧秘，是超過我們理性所能瞭解的，但這些話也淺白地告訴我們，人只有因父和子的揀選才能在基督裡認識上帝：

　　蒙你揀選，因不在我，罪中醒來，急避怒火，
　　求主作我，避難處所，求主聖靈，洗我罪過。
　　主恩浩大，銘感心窩，求主教我，愛你更多。

　　墨賢(Robert Murray Mc Cheyne)　(When this Passing World is Done)

　　正是為了要達到這些揀選的目的，基督才用那些喻言。他堅持說，透過這些喻言講到，蒙揀選的人就會被召，而那些自以為義的傲慢之徒的心，就會越發剛硬起來(太13:14-15)。

　　這一真理在約翰福音講得更有力。在那裡，耶穌分享到他清楚意識到父在他身上所預定的目的，他按照父的旨意而行(約 4:34;5:30;6:38-40)，他朝著那個父早已為他安排好的「時候」走去(約2:4;7:30;8:20;12:27;13:1;17:1)。耶穌自己清楚知道，也多次表示他是按照上帝預定的目的而來的。

　　但在約翰福音中，耶穌也被視為是萬民的救主，他的聖工是普世性的，因為他是上帝唯一兒子，因此他也就是世人唯一的救主。正因為如此，他將被高舉，以致可以吸引萬人的注意力(參約3:14;8:28;12:32;12:34)。但我們不能光給這一點遮住雙眼，而看不到約翰強調的另一點，約翰把兩方面的教導都提了出來，他並沒有覺得不對勁。著重揀選的教訓貫穿整個福音書。一開始當耶穌講到重要關頭時，這一真理就被提出來了，而它的重要性則可以從耶穌聽眾的反應中看到，耶穌講到這裡時，眾人都離開他去了。

　　耶穌說：「我就是生命的食物，到我這裡來的，必定不餓；信我的，永遠不渴。但我告訴你們，你們雖然見了我，還是不信。凡父賜給我的人，必到我這裡來， 到我這裡來的，我決不丟棄他，因為我從天上降下來，不是要行自己的意思，而是要行那差我來者的旨意。那差我來者的旨意就是、他所賜給我的人，我連一個也不 失落，並且在末日我要使他們復活。」…..從此，他的門徒中有多人退去了，不再與他同行。 (約翰福音6:35-40,66)

　　當有人來信靠耶穌的時候，這不僅僅是他們自己意志的結果。耶穌教導說凡是父賜給他的都會到他那裡去，換言之，人是不可能透過別的途徑到他那裡去的。主 既對上帝的選召作了如此詳盡的介紹，我們就絕不可忽視這麼重要的教導。上帝揀選了人成為他的後嗣，耶穌稱這些人作「屬於他自己的」人(約 6:44;13:1)、他所揀選的(約13:18;15:16,19)。主是為這些人付上代價(約17:9)，也是賜予這些人永遠的生命(約10:28;17:2)。他對首批門徒所說的可以推廣適用於所有的基督徒：「不是你們揀選了我，而是我揀選了你們，並且分派你們去結果子。」(約15:16)。有權利就有義務。

上帝的選民

 　　揀選和預定在整本舊約中佔主要的篇幅，也是舊約神學的主題之一。猶太民族的歷史被視為是一群「選民」的故事。正是由於上帝的揀選，才會有以色列民的出現。

　　自創世記一開始，上帝就啟示了他救贖人類的主權計劃(創3:15; 12:3; 18:18; 22:18; 26:4; 28:14)。為了促成這已啟示與人的計劃，上帝揀選了一些個人，揀選了一些家族，以至揀選了整個民族，來作為他救恩之應許的承受者和傳遞者。在啟示的初期時段，上帝從世上揀選一些人成為他的僕人和他的救贖大計的出口。在創世記9:25-26那裡，上帝揀選了挪亞後代中的一個支派，而沒有選擇其它的後代。再往後幾年，他的揀選集中到亞伯拉罕 和他的後裔身上，直到出埃及記時，整個民族壯大形成了一個以神權治理的族群。而在那時，上帝不斷提醒他們，他們民族的形成和建立，乃是出於上帝主權的揀選 (參出20:2;24:6-7)。其後，律法書也好，先知書也好，都在警誡以色列民，要他們知道自己是上帝恩愛的對象，而不是叫上帝產生恩愛的原因：

　　因為他愛你的列祖，所以才揀選了他們的後裔，用大能親自把你從埃及領出來。(申 4:37)

　　耶和華喜愛你們，揀選你們，並不是因為你們的人數比別的民族多，其實你們的人數在萬族中是最少的；而是因為耶和華對你們的愛，又因為他遵守他向你們的列祖所起的誓，他才用大能的手把你們領出來，把你們從為奴之家，從埃及王法老的手裡拯救出來。 (申命記7:7-8)

　　耶和華你的上帝把這些國的民從你面前驅逐出去以後，你心裡不要說：「耶和華把我領進來取得這地，是因著我的義。」……你要知道，耶和華你的上帝把這美地賜給你作產業，並不是因著你的義；你本來是頑固的民族。　(申命記9:4,6)

　　基於這種的聖經根據，在百姓忘記了權利和義務原是對等的這個基本原則時，先知就大聲疾呼，要糾正他們對上帝之揀選的錯誤理解。

 

人的道德責任

 

1. 世俗心理學其中一項重要錯誤（異端），是把人基本上（甚至只）視為受害者。所謂「基督教輔導」極力推行此觀念。這樣，人的責任就消除；同時人的尊嚴，和改變生命（解決問題）的盼望也泡湯。美國刺殺甘乃迪總統（1963年11月22日）的被告者，被心理學家解釋為是家庭傷害的受害者。在郵包中寄炸彈的被告者同樣被解釋為家庭的受害者。這樣，社會秩序也瓦解。今天美國人口的百分之一是監犯。（2008年三月的報導）

2. 上帝創造人時，給人一個「意志」。有人喜歡稱此為「自由意志」，有些神學家稱它為「道德責任性」。上帝造人作一位有限的被造物，因此人的自由是有限的。

3. 《創世記》第二章教導：無限的上帝創造了有限的人，賜人有限的、可是真的自由選擇。這自由選擇附有道德責任；人必須為自己一切思想行為承擔後果。上帝在一個特定的處境裏賜人此「選擇兼責任」：在此處境，上帝已創造了一切，也向人曉諭；上帝已向人講解祂的旨意和吩咐。

4. 人為自己的一切行為負責。人不應只問：「誰傷害過我？」而要問：「我傷害過誰？」還有：「我如何回應別人在我身上造成的傷害？我的回應有罪嗎？」我們須為自己的回應負責。

5. 人是「從內心發出」一切思想、行為的。這就是說人有「意志」的意思。可是人的心墮落了，非常邪惡。人須要換一個心，取得新心，才有能力遵從上帝的吩咐來回應別人的行為（對自己的傷害，等）。