福音派運動的特徵 , 福音派信仰的四個重點 ,
福音派重要真理 ,
2022年2月26日 星期六
認識福音主義
在教會史上，福音主義（evangelicalism）一直廣為信徒採納，早期教會如是，改革時期的馬丁路德更以福音主義者自居，稱自己為「福音派人士」（die Evangelischem）。十八世紀英國由於衛斯理和懷特菲的復興運動，教會充滿了福音主義的氛圍。十九世紀美洲因著基要派和自由派的論爭，基要主義一辭令人望而遠之。影響所及，歐洲信仰純正的人改稱為「福音派」（Evangelicals），福音主義（Evangelicalism）在二十世紀隨之復甦。英國神學家史托德（John R. W. Stott）在《獨排眾議的基督》（Christ the Controversialist）一書中指出：「福音派的基督教其性質是神學的，其本質是來自聖經的，其歷史淵源不斷，其重心與歷代福音運動一致。」
可見，福音主義源於十六世紀那些看重聖經教導和實踐的信徒。他們的信念顯然與當時著重傳統過於聖經教導的教會大為不同。事實上，這種看重聖經的屬靈傳統，在十六世紀以前的本篤修院已經存在，而且可上溯至早期教會。然而，當中古教會越來越制度化，這種以聖經為生活中心的信徒生活漸漸失落，代之而起的是追求聖人功德、禮儀和補贖。宗教改革──尤其是路德宗──繼承這種以聖經為中心的精神，往往被視為與福音主義等同。可是後來福音主義漸漸失去動力，成了基督教（Protestant）的同義詞。十七世紀以後，少有人稱基督教為福音主義。
1942年，美國教會審慎而刻意地重新採納福音主義一詞，以便與基要主義（fundamentalism）有所區別，組成了「全國福音派聯盟（National Association of Evangelicals，簡稱NAE）。福音主義繼而成為一項運動，發展蓬勃。福音主義並非一個宗派，但從其名稱所蘊含的意義來看，今日自稱為福音派的教會似乎都有一些共識。
福音主義源於希臘文euangelion，即有關上帝給世人的好消息，內容是耶穌的救贖，是上帝無條件的恩典；藉著聖經的啟示，我們得以認識和接納這好消息。路德提出的「唯獨恩典，唯獨聖經，唯獨信心」成了福音主義的核心。麥格夫（Alister E. McGrath）用四點來總括今日福音主義的特色：
a. 以耶穌基督為中心，包括屬靈上及神學上的探討，特別重視祂在十字架上的犧牲。
b. 無論在屬靈操練、教義或倫理上，聖經都是最高的權威。
c. 強調認罪悔改的宗教經驗，例如重生或生命的改變。
d. 關懷傳揚福音，與別人分享信仰。
雖然今日宗派眾多，福音主義並沒有被嚴格界定屬哪一門哪一派，不過舉凡自稱福音派的，大都認同上述四點。福音主義是內在於眾教會的一個無形群體，貫串起不同 歷史、地域、文化的基督徒。無論在西方還是東方的基督教，福音派都代表一個舉足輕重的群體，我們既自稱為福音派的信徒，更必須認識清楚我們的信仰特質，以免自毀牆腳。如此，二十一世紀的福音派教會，特別是華人教會，才能有更大更快的發展。
然而福音派的信仰特質是甚麼？我們不能光靠喊口號便叫人滿足於所委身的信仰。福音派信仰的特質是肯定信仰的對象是客觀、真實且普遍的。這與後現代所推翻的「宏大敘事」（grand narrative）大相逕庭。我們先看看福音派所強調的信仰，然後再看看多元主義的挑戰。蘭姆（Bernard Ramm）在《洪流中的堅信》（The Evangelical Heritage）指出：「基督教只有一個，它就是真理。」
福音派並不擁有全部真理，但她肯定「這」真理，並有系統地趨近它。神學與哲學不同，哲學可以有精密的思維，但沒有客觀的對象。神學一如科學，是一種尋求成果的活動，不是主體營造的理念，並有確實的對象。基督教只有一個，並沒有多個基督教，其核心就是上帝最高和最後的啟示中心──耶穌基督。希伯來書一章1至3節用七個主題與基督相比，例如創世、救贖、啟示和世界的終局等。道成肉身的基督是福音派神學的核心，但在二十世紀多元主義的舞台上，耶穌基督越來越顯得局促一隅。
衛爾斯（David Wells） 感到二十世紀的人太著重自我、太內在化，整個世界只有自己的感受，宗教沒有普遍的真理，甚至有些基督徒把基督教私有化，變成個人的真理。他強調基督教的信 仰乃在客觀上帝的話語：「它〔基督教信仰〕源於上帝的恩典，是客觀地根源於基督。它不是倚賴人的感覺來傳送，乃是因著人接受這啟示的真理而向人展示出來。」
布洛殊（Donald Bloesch）也說：「正確的神學是在乎它是否與所討論的對象吻合（conformity），這對象就是上帝啟示的道。」
因為這道確實存在於歷史中，是客觀真實的。難怪巴特自言，若要在歷史的天主教和新派的基督教之間作出選擇，他寧願選擇天主教，因為天主教的信仰有歷史根源可尋，新派的基督教，由士萊馬赫、立敕爾等開始，已脫離基督教賴以生存的客觀真理。雖然巴特仍稱士萊馬赫為基督徒，我們也看見新派基督教有值得欣賞之處，但他們的信仰根基畢竟太偏重啟蒙運動以來所高舉的理性，距離啟示的真確性越來越遠。
1942年緊隨全美福音派聯會之後，加拿大福音團契（Evangelical Fellowship of Canada）亦於1950年代成立。福音派其後人材輩出，有卡爾亨利（Carl Henry〔美〕）、薛華（美）、史托德（英）、狄力奇（Helmut Thielicke〔德〕）、葛培理（Billy Graham〔美〕）、滕近輝（Philip Teng〔中〕）等。
2022年2月25日 星期五
蘇格拉底（Socrates B.C．470-399）思想簡介
1. 蘇氏對德行的看法
蘇氏認為絕對的知識就是絕對的良善。他說，明確的知識必產生良善的行為。邪惡的行為由無知而來。美德是可施教的。美德本來就存於人的裡頭，只要人加以提引，便可獲得。
2. 蘇氏對神的看法
神，雖我們人眼所不能看見，但神是使人有美德的創始者。神如何管理自然界，他也照樣引導人類各方面的生活。只要人享有神的智能，人的靈魂便享有神部份的性情。人的靈魂脫離身軀之後，其靈魂是永生不朽的。
3. 基督教會對蘇氏的評價
殉道者游斯丁在他所著那本基督徒所信仰的哲學一書中，論及蘇格拉底實際上是一個基督徒。再者，初代基督徒尊仰蘇氏為一位道德模範者。
4. 蘇氏對基督數會的影響
(1)主後初幾個世紀，許多教父所傳的基督教帶有道德上的特色，這是因參考蘇氏著作的緣故。
(2)蘇氏將知識與良善視為同一，這就影響以後的諾斯底派與亞歷山太革利免的看法。
(3)希臘教會諸教父亦強調知識為基督教的本質。
2022年2月22日 星期二
揀選和遺棄的計畫
A. 上帝決定靠兒子的救贖，從墮落的人類中贖出一部分人。
B. 對達到救贖的人的揀選具有永遠(aeternitas)、特殊(particularitas)、不變(immutabilitas)的特性，是完全的救贖。
C. 選民將不是全體人類而是一部分。但是人類本身得到救贖。
D. 揀選過程並不是預知(praevisio)會相信，而完全出於上帝的好意，給選民信心和悔改(弗2:8-9)。選民適時地蒙完全的恩典，得到揀選的確實性(certitudo electionis)，最終達到信仰(persistentia in fide finalis)。
E. 遺棄(reprobatio)是因罪而定罪的計畫，即按他的公義(justitia)從蒙恩中略去。
F. 這種遺棄的內在原因(causa movens interna)是對罪的正當刑罰，是公義的懲罰(justitia Dei vindicativa)。而外在原因(causa movens externa)是對基督功勞的拒絕(repudium meriti Christi)，即不相信基督為救主。
G. 根據這個遺棄，從蒙恩中略去，從永遠的救贖的後嗣中除去，進入永遠的刑罰中。
H. 這個遺棄決定(decretum reprobationis)也是永遠不變(aeternum et immutabilitum)。被遺棄者是多數(pluralitas)，他們或許一時停留在有信心的狀態，但最終停留在不信(perseverantia in infidelitate finalis)中。
2022年2月20日 星期日
救恩之實施的次序
基督的救贖是一個整體的救贖。在上帝方面而言，它是在永遠中決定的，但救贖的實施乃是在歷史中按次序實現的（弗一︰4，9；加四︰4~5）。
另一方面，這救贖也是完整地加諸於人的身上。上帝不但作成救贖的工作，也將這救贖之果應用在罪人身上，成就他的目的。在這方面的實施，也是在歷史中經過，連串的行的。這些行之次序，或是按照情理，或是依據因果，或是根據時間，為要顯明上帝在各方面所賜的恩惠，並信心在救贖之實施中之地位。
聖經並未列述救贖之實施的全部次序，但是我們可以在各部分經文中找出某些部分的次序，然而把它們連結起來，就能發現一個輪廓。下列經文可作為代表性的証據︰
恩召先於重生──結卅七︰1，14。耶和華先藉以西結對沒有靈氣之人宣講真理，然後將氣息輸入，使他們復活（參彼前一︰23）。
重生先於信服──約一︰12~13。凡信主名的人，乃是從上帝生的（參約壹三︰24；四︰13）。
信服先於稱義──羅三︰22。因信稱義（參羅四︰3）。
稱義先於嗣養──多三︰6~7。上帝將聖靈“厚厚澆灌在我們身上，好叫我們因主的恩得稱為義，可以憑著永生的盼望，成為後嗣。”
嗣養先於成聖──羅六︰22。“現今你們既從罪裡得了釋放，作了上帝的奴僕（“上帝的兒子”，羅八︰16），就有成聖的果子，那結局就是永生。”
成聖連於忍──來十︰36。“你們必須忍耐，使你們行完了上帝的旨意，就可以得著所應許的。”
成聖先於得榮──來二︰10~11。基督使信徒成聖，要領他們進入榮耀（參羅八︰30）。
信心之對象
信心之對像是耶穌基督，及祂所顯明的三一真神。藉著信，罪人與上帝重新建立正常的關係，與基督連屬，成為他肢體之一部分（約三︰16；十四︰1；徒十︰43；十六︰31；約十五︰5，7~8；弗五︰30）。
有人也以聖經為信心之對象。但嚴格而言，聖經並不是信心之對象，因為聖經只是見証基督，啟示上帝旨意之媒介（約五︰39）。因此，聖經是領導我們認識基督的工具，但其本身並不是我們的信心之對象（提後三︰15）。福音派神學有時被批評為將聖經當作偶像崇拜，好似聖經本身能賜給我們救恩，好似文字的本身具有大能。然而，基督是唯一救主，除他之外，並無救法。
基督確然在地上建立了他的教會，藉著教會從各處召聚他的百姓，並餵養信徒的靈命。但教會也只是實施基督救贖之工的媒介和工具，而不是信心的對象。
虛偽之信心
除了真實得救的信心之外，尚有數種模仿而虛偽的信心。它們在外表上，不易與真信識別，但沒有紮根。我們在此要提出三種模仿性的信心。
（1）暫時的信心
這種信心，在未經試煉前，看似與真實的信心無異。這類教友在決定參加教會時，或許是帶著誠意，並非出於偽裝，但他們往往是“順風信徒”，把教會或基督當作生活的保障，在順利的環境時，隨從別人一起信主。但當患難臨頭時，就拋棄他們的信仰，脫離基督和他的教會了。耶穌在撒種的比喻中，把它擬作撒在石頭上的種子，“就是人聽了道，當下歡喜領受，只因心裡沒有根，不過是暫時的，及至為道遭了患難，或是受了逼迫，立刻就跌倒了”（太十三︰20~21。參提前一︰19；來六︰4，8；約壹二︰19）。
（2）傳統的信心
這種信心特別是在從基督徒家庭中生長的人身上發生。他們自幼即受到宗教的薰陶，養成參加教會崇拜的習慣，但內心卻沒有真正接受基督。尤其在歐美的國家內，有許多這一類的教友。他們或仍經常參加聚會，或在實際上已經與教會只具藕斷絲連的關係，但卻自承是基督徒，在婚喪喜事時採用宗教儀式。若有人稱他們為非信徒，他們會大感不悅，但事實上沒有與基督連屬的生命（賽廿九︰13；太三︰9，約八︰39）。
（3）投機的信心
這種信心，自始即是以虛偽和欺騙為目的。這種人在口頭承認基督為救主，加入教會，而內心則在謀策如何獲取利益，或是為錢財，或是為職位，或是為婚姻，或是為名譽；總之，他們是存著不正當的目的加入基督之教會的。
新約中有兩個顯著的實例，即猶大和西門。猶大為著錢財的利益，加入耶穌門徒的隊伍，但始終是以獲利為念（約十二︰5~6、可十四︰10）。西門本是在撒瑪利亞城中，靠行邪術度日的，後來他聽了腓利的証道而信了主，並且受洗。但他的目的是想靠使徒的能力獲利。因此，當他看到使徒為人按手，救得聖靈降臨時，就想用銀錢購買這權柄，從中取利（徒八︰18~23）。
信心的價值
（1）救恩的媒介
救恩不是依靠行為，而完全是出於上帝的恩典，是顯而易見的（羅三︰24；十一︰6；提後一︰9）。另一方面，救恩的領受是藉著信心的媒介。如保羅所言，“你們得救是要乎恩，也因著信”（弗二︰8）。
這樣說來，信心是否是獲得救恩的一個因素呢？人之得救是否是靠托基督的救恩加上他自己的行為（信心行動）呢？他的信心是否是一種功勞呢？保羅為要避免這種謬見，因此立刻接下去說“這（信心）並不是出於自己，乃是上帝所賜的，也不是出於行為，免得有人自誇”（弗二︰8~9）。這裡的“這”字顯然是指信心，而不是指行為，否則保羅不必重覆聲明，不是出於行為了。
信心的功用，乃是在於領受上帝的恩惠，確認上帝的恩典（約三︰36；太八︰13；參太八︰10~11；十五︰28）。我們不應因相信揀選的道理並救恩完全出於上帝的道理，而輕視信心的價值，因為信心是上帝所預備的媒和工具，使人領取基督已完成之救恩。
（2）生命的力量
信心不但是罪人得蒙救恩之媒介，它也是信徒在得救以後，生命中的力量。這力量確是聖靈的恩典，但也是藉著信心的運行而發揮的。靠著信心之運行，基督徒能夠勝過世界（約壹五︰4），忍受逼迫，制勝敵人（來十一︰33起）。事實上，耶穌曾毫無保留地應許說︰“在信的人，凡事都能”（可九︰23；太十七︰20）。
再者，基督徒若要在靈命上有長進，必須要在信心上建立自己，在聖道上造就自己（猶20節）。基督徒的生活，應當是信心的生活，因為凡不是出於信心的行為，都是罪，也不能蒙上帝悅納（羅十四︰23；參來十一︰6）。
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