基督徒成聖（也稱為完美的愛、心靈純潔、聖靈的洗、全然的祝福、基督徒聖潔、第二祝福、二之恩典、整全成聖）是衛理公會的教義，這教義產生聖潔運動。它認為重生是基督徒從原罪中達到聖潔，完全是基於上帝的愛和聖靈在人心裏的工作。
早期教會
早期教父波利卡普寫道：「如果一個人在這個團體，他已經履行了所有的義，因著他所擁有的愛，使他遠離一切的罪惡」（三：3）。這位2世紀的士麥那主教和約翰·衛斯理都相信：基督徒從罪中解脫是從「所有罪惡」的概念（參考《約翰一書》1：7），愛與罪是互斥，和「那聖潔的愛產生的生活是榮耀上帝。」
衛斯理的教導
「基督徒的完全」這教義源自衛理公會創始人約翰·衛斯理。該學說在衛斯理的書中被描述為，成聖可以定義為完全的旅程或完全的狀態。基督徒的完全是通常被稱為「達至完美」。
完全是成聖的過程，既是一個瞬間和恩典向上的工作。它也可以被稱為整全成聖，信徒的心思意念能被潔淨是透過被聖靈充滿後能遠離罪惡。基督徒的完全，根據衛斯理的看法，是"純正的動機，奉獻所有歸於上帝和在基督裏的思想，使我們能夠走路如同基督所走的。這是"我們盡心愛上帝，我們的愛人如己。"這是不僅是好行為的修復，更是有上帝的形象，我們自己能充滿上帝的豐滿。"
衛斯理清楚指出，基督徒的完全並不意味著身體的健康或懂得判斷正與錯。這也並不表示不再違反上帝的旨意，非自願保留罪過，仍會犯錯。被完全的基督徒仍然受到誘惑，並需要不斷禱告祈求寬恕和聖潔。它不是一個絕對的完美沒有過錯，而是在愛裏完全。此外，衛斯理沒有教議完美的救贖，而是寫道，「完美的聖潔只有通過耶穌基督可被接受。」
衛斯理沒有用完美來形容無罪。同樣的，完美不是一個沒有犯罪的狀態，而是選擇不犯罪的狀態。衛斯理指出完美代表著一種變化，從對故意反叛上帝，不純正的內心，並驕傲的自由到願意順服上帝，內心動機純正，在真理中的自由。衛斯理並不認為完美為永久性的。
至於有關無罪完美的概念，約翰·衛斯理本人並沒有使用這個詞，並在他的書《基督徒的完全》（A Plain Account of Christian Perfection）中指出，「……無罪的完全是一個短語我從來沒有使用，免得我似乎自相矛盾。」
然而衛斯理的指定接班人約翰·威廉·弗萊徹使用了「福音的完美無罪」或「福音無罪」詞組，但他在自己著作《The Last Check to Antinomianism》亦指出"對於第一個，也就是亞當，天真和天堂般完美基督的規律，我們幾乎可以完全放棄這無罪的完美主義。"
羅馬天主教教導
中世紀的基督教哲學認為，完美的概念可以描述創造，但不恰當的描述上帝。托馬斯·阿奎那，表明他是繼亞里士多德，定義了一個完美的東西可解作為一個它能夠擁有其中的性質。神學大全亦指出：「那是完美的東西，它缺乏完美的標準。」
因此，在世界上沒有完美和不完美，只在更加完美和較少完美。上帝允許在創造的不完美，因為他們需要好的整體利益。而對於人類，很自然地有從不完善到完善的性質。
鄧司各脫（Duns Scotus）理解完美後，用更加簡單和現實的例子解釋：「完美就是一個東西，擁有比沒有擁有較好 。」
這不是上帝的屬性，但創造的屬性：所有東西參與在於它較大或較小的程度。一個事物的完美取決於用什麼樣的完善標準。一般情況下，完美是一事物其中有可能達到更好的狀態 。因此，「整體」和「完美」意味著或多或少相同的意思。
這是一個目的論的概念，它意味著結束（目標或目的）。上帝創造的東西是有特定的目的，甚至創造這些目的，但祂自己不是為著這個目的。既然上帝不是有限的，他不可能被稱為完美：因為完美這概念是用以描述有限的東西。完美不是一個理論概念，而是一個本體論，因為它是一個特質，在一定程度上，每一樣事都有是的。 在九世紀的思想家Paschasius Radbertus寫道：「一切事物都是更完美，更完美的就是像上帝。」
不過，這並不意味著上帝本身是完美的。
路德的拒絕
路德會拒絕基督教完美主義的教導，1530年的奧斯堡信條譴責「有些人主張可能會達到這樣的完美生活，他們可以不犯罪。」
路德會，引用《羅馬人書》7：14-25和《腓立比書》3:12，認為「雖然我們將努力追求基督的完全，但我們這輩子都不能達致」。現代辯護士進一步指出：我們的救恩是完整的，只要憑信心接受。好行為是信心的果實。好行為表明我們得救，但對於拯救我們沒有參與。變得越來越像上帝一樣是得救的結果。如果我們的得救只著眼於好行為，我們得救是有疑問，因為我們像上帝般的得救從來都不是完美的。這輩子，我們在這不完全的生活中會陷入良心的困境，但會發現很多的安慰是來自上帝寬恕的應許。
