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2026年10月19日 星期一

韋斯敏斯德信條如何解釋「恩典之約」?

 

韋斯敏斯德信條(Westminster Confession of Faith)對「恩典之約」的解釋,是改革宗神學的重要核心。它要回答一個根本問題:

罪人既然不能靠自己的行為在上帝面前稱義,上帝如何使罪人得救?舊約與新約的信徒,又如何同蒙一個救恩?

韋斯敏斯德信條的答案是:上帝出於祂白白的恩典,藉著耶穌基督設立恩典之約,使蒙揀選的人得著救恩。 人不是靠自己的功勞換取救恩,而是藉著信心領受基督所成就的救恩。

一、恩典之約的核心定義:信條第七章第三節

《韋斯敏斯德信條》第七章〈論上帝與人所立的約〉第三節,指出上帝因人的墮落,使人無法藉著行為之約得著生命,因此樂意設立恩典之約;在這約中,上帝白白地將耶穌基督賜給罪人,使他們因信基督而得救,並應許將聖靈賜給蒙揀選的人,使他們願意並能夠相信。

這段教義可歸納為四個重點:

1. 起源:上帝主動施恩

恩典之約不是罪人尋找上帝的結果,而是上帝主動向失喪的罪人施行拯救。

2. 中心:耶穌基督

基督是恩典之約的中保。祂藉著完全的順服、受死與復活,成就救恩。

3. 領受:藉著信心

人不是靠善行、宗教表現或道德功勞稱義,而是藉著信心領受基督及祂所成就的義。

4. 實現:聖靈使人相信

信心本身不是人的功勞。聖靈在人心中動工,使人願意並能夠接受基督。

相關經文:創世記 3:15;約翰福音 3:16;羅馬書 3:21–26;以弗所書 2:8–10。

二、恩典之約與行為之約有什麼不同?

韋斯敏斯德信條第七章第二、三節,將兩種約作出重要區分。這不是說上帝在舊約時代要求人靠行為得救、到了新約才改為恩典,而是指出:上帝在創造時設立行為之約;人在墮落之後,上帝藉著恩典之約施行救恩。

比較

行為之約

恩典之約

聖經背景

創世記 2:16–17

創世記 3:15;羅馬書 4:16

基本原則

完全、個人的順服

上帝白白賜下救恩

中心問題

人是否完全順服上帝?

罪人如何藉基督得救?

救恩的根據

完全順服的要求

基督的完全順服與代贖

人的責任

完全遵行上帝的命令

悔改、相信基督,並活出信心的果子

結果

違約帶來死亡與審判

藉基督得赦免、稱義、收納為兒女

這裡有一個重要的神學區分:恩典之約不是取消上帝公義的要求,而是基督為祂的百姓成全了上帝公義的要求。 因此,信徒不是靠自己的順服賺取稱義,而是靠基督的義稱義;稱義之後,才在聖靈的工作中追求聖潔。這與信條第八章〈論基督為中保〉、第十一章〈論稱義〉的教導一致。

三、恩典之約在舊約與新約如何延續?

這是韋斯敏斯德信條第七章第五、六節最重要的教導之一。

信條指出,恩典之約在律法時期與福音時期有不同的施行方式,但其實質並沒有改變。換句話說,舊約與新約不是兩條不同的救恩道路,而是同一位基督、同一個恩典之約,在不同歷史階段中的施行。

1. 舊約時期:藉應許、預表與祭祀指向基督

  • 創世記 3:15:女人的後裔將要勝過蛇。
  • 創世記 12:1–3:上帝應許萬國要因亞伯拉罕得福。
  • 出埃及記 12 章:逾越節的羔羊,顯明上帝拯救百姓的恩典。
  • 以賽亞書 53 章:受苦的僕人承擔百姓的罪孽。

舊約信徒不是靠遵守律法賺取救恩,而是憑信心仰望上帝的應許。

2. 新約時期:基督已經來到,救恩得以成全

  • 約翰福音 1:29:耶穌是除去世人罪孽的上帝羔羊。
  • 羅馬書 3:24–26:罪人因基督的救贖,白白蒙恩稱義。
  • 希伯來書 10:10–14:基督一次獻上自己,成就永遠有效的贖罪。
  • 加拉太書 3:26–29:在基督裡,信徒因信成為上帝的兒女,並承受應許。

新約不是換了一位救主,而是舊約所應許的基督已經來到,完成救贖。

這個教義有什麼意義?

例如,亞伯拉罕相信上帝的應許,因信被算為義(創世記 15:6;羅馬書 4:1–8)。今日的基督徒也是因信基督稱義。

兩者在救恩的根據上相同:都不是靠人的功勞,而是靠上帝的恩典;兩者在救恩的中心上相同:都是藉著基督得救。差別在於,舊約信徒仰望上帝所應許、將要來的救主;新約信徒則認識那位已經來到、受死並復活的基督。

這不表示舊約信徒對基督的認識與新約信徒同樣清楚,而是表示他們所領受的救恩,最終同樣以基督為根據。信條第八章第六節也特別指出,基督的救贖雖然在歷史中成就在祂道成肉身之後,其功效卻藉著應許、預表與祭祀,施行於歷世歷代蒙揀選的人。

四、恩典之約如何藉著教會與聖禮施行?

韋斯敏斯德信條不只在抽象教義上討論恩典之約,也將它連結到教會生活。上帝藉著聖道、聖靈的工作,以及聖禮,使人認識並領受基督的恩典。

1. 聖道:宣告上帝的應許

上帝藉著聖經向人啟示基督,呼召罪人悔改、相信福音。因此,教會講道的中心不是要求人靠自己的努力成為更好的人,而是先宣告基督已經成就的救恩,再教導信徒如何以感恩的生命回應上帝。

2. 洗禮:恩典之約的記號與印證

信條第二十八章指出,洗禮是基督所設立的聖禮,是恩典之約的記號與印證。它表明信徒歸入基督、罪得赦免並進入教會群體的應許。

不過,洗禮本身不是自動產生救恩的儀式,也不能取代信心。聖禮的功效來自上帝的應許與聖靈的工作,而不是水本身具有救人的能力。

3. 聖餐:藉著信心與基督相交

信條第二十九章教導,聖餐不是重複獻上基督的祭,而是記念並宣告基督一次完成的犧牲。信徒藉著信心領受基督所賜的屬靈恩典,在教會群體中被建立。

因此,聖道與聖禮不是人用來換取上帝恩典的功德,而是上帝所設立、用來堅固信徒信心的蒙恩途徑。

五、恩典之約對今日教會的三個提醒

1

教會不可把恩典變成績效制度

服事年資、奉獻多少、參加多少聚會,都不能成為人在上帝面前稱義的根據。教會應當鼓勵信徒忠心服事,卻不可使人以為必須靠宗教表現才能獲得上帝的接納。

2

恩典不是放任罪,而是帶來生命更新

信徒不是靠善行稱義,但真正的信心必然結出順服的果子。以弗所書 2:8–10 清楚表明:我們得救是本乎恩、也因著信;我們也是上帝在基督裡所創造、為要行善的人。

3

教會應當成為恩典臨到人的群體

教會不應只接納成熟、成功、表現良好的人,也應陪伴軟弱者、失敗者與受苦者,帶領他們仰望基督。這不是降低聖潔的標準,而是讓福音的恩典成為生命悔改與更新的起點。

六、從改革宗神學看恩典之約:必須掌握的四個區分

神學概念

核心意義

恩典之約

上帝藉基督向罪人施行救恩的約

稱義

上帝因基督的義接納信徒為義,不是根據人的功德

成聖

蒙恩的人藉聖靈逐漸脫離罪,活出聖潔

善行

不是得救的根據,而是得救生命所結出的果子

這四者不能混為一談。若把成聖與善行當作稱義的根據,就會落入靠行為得救的錯誤;若因為得救本乎恩,就否定成聖與順服的必要性,也同樣偏離改革宗信仰。

《韋斯敏斯德信條》第十一章論稱義、第十三章論成聖、第十六章論善行,正是從不同角度說明這個關係。

結論:恩典之約的神學核心

可以用一句話總結韋斯敏斯德信條的教導:

上帝不是因為罪人有功勞才接納他們,而是因為基督已經成就救恩,所以藉著信心接納罪人;而蒙恩的人,則在聖靈的工作中逐漸活出與福音相稱的生命。

這也是恩典之約與加拉太書 4:21–31 的重要連結。保羅以夏甲與撒拉作對比,提醒信徒不要回到靠律法、靠自己功勞取得上帝接納的道路,而要持守在基督裡領受的自由。

所以,對任何改革宗教會而言,最重要的問題不只是「我們做了多少事」,更是:

  • 我們是否仍以基督已經成就的救恩為教會的根基?
  • 我們是否把上帝白白的恩典清楚地傳講給人?
  • 我們是否因為蒙恩,就更願意悔改、彼此相愛,並服事社區中的受苦者?

恩典之約的目的,不只是使罪人免受審判,更是使他們在基督裡成為上帝的子民,活在祂的恩典與應許之中。

 

2026年10月7日 星期三

清水長老教會的處境神學診斷

  

若把「清水長老教會的處境神學診斷」做成真正能用於長執會、牧者團隊、教會更新會議與未來十年宣教規劃的工具,要避免只問「教會要做什麼活動」,而是問:上帝把我們放在清水這個地方,經過130年歷史,到今天仍然要我們成為怎樣的教會?

清水教會始於1895年,歷經宣教、地震重建、幼稚園、分設梧棲與沙鹿等教會,以及2000年代重新發展社區事工;2025年主日禮拜平均約71人,兒童主日學7人、社青10人、成人主日學22人、松年14人。

另一方面,清水區人口約9萬人,65歲以上人口已超過17%,老化指數超過142;而截至2026年9月底,清水區人口約90,396人。

所以,把診斷濃縮成一句話:清水教會現在最大的問題,不是「沒有歷史」,而是「如何把130年的歷史,重新轉化成下一代可以承接的宣教使命」。

一、歷史:我們從哪裡來?

目前的「火」是什麼?

火是「宣教型教會」的記憶。

清水教會不是一開始就有漂亮的教堂、完整制度與穩定會員,而是在一個被描述為「極為迷信」的地方開始傳福音。

1895年梅甘霖牧師開始傳道,1896年楊福春傳道師來到清水,從租屋聚會開始;1917年才在今天的位置興建會堂。1935年中部大地震摧毀原有會堂,1937年重新獻堂。

更值得注意的是:清水教會曾經不是「守成的教會」,而是「出去建立教會的教會」。梧棲、沙鹿後來都從清水的宣教歷史中發展出去。

必須守住

① 宣教起源

不要讓「1895」只變成教會紀念日。

要問:

1895年上帝為什麼把福音放在清水?

必須改革

不能把「歷史」變成:「我們以前很興旺。」

而要變成「上帝以前差我們出去,因此今天仍然差我們出去。」

神學診斷

清水教會最大的歷史資產不是「老教堂」,而是Missio Dei——上帝的宣教。教會不是歷史的終點,而是上帝宣教工作的器皿。

二、社區:我們到底住在誰中間?

目前的「火」是什麼?

清水正在發生人口與社會結構變化。

113年底人口約90,501人,其中:

  • 0–14歲:12.39%
  • 15–64歲:70.01%
  • 65歲以上:17.60%
  • 老化指數:142.03

這表示清水已經不是過去單純的農村型社區。

而且地方政府現在積極發展高齡學習、健康、生活技能等服務,114年度長青學苑有34班、1,844人次參與。

所以清水教會不能只問:「我們有多少人來教會?」

而應該問:「清水這90,000多人,現在最需要什麼?」

必須守住

教會對地方的「在場」。

教會不是只在禮拜日上午存在。教會要成為:清水人的鄰舍。

必須改革

從「教會辦活動給社區」轉成「教會與社區一起生活。」

例如:

  • 高齡陪伴
  • 喪親關懷
  • 家庭支持
  • 青少年陪伴
  • 親職教育
  • 社區心理與靈性關懷
  • 弱勢家庭
  • 長者生命故事
  • 在地文化保存

這比一年辦幾次大型活動更具有處境神學意義。

三、會友:我們正在牧養怎樣的人?

目前的「火」

清水教會目前有80名陪餐會員、12名未陪餐會員、87名不在會員及24名慕道友。主日平均聚會約71人。

這裡出現一個很重要的神學問題:教會真正的「會員」到底是名冊上的人,還是被基督差派出去的人?

87名不在會員是一個值得牧養團隊深入研究的數字。

這不是單純「流失人口」。

其中可能包括:

  • 年長者
  • 搬遷者
  • 工作外移者
  • 家庭因素
  • 信仰冷淡者
  • 對教會失望者
  • 已經沒有教會生活者

必須守住

牧養關係。

清水教會的優勢很可能不是大型教會的資源,而是:能夠認識人、記得人的名字、陪伴人的生命。

必須改革

從「會友有沒有來聚會?」轉成「會友是否正在成為基督的門徒?」

所以未來應建立:主日 → 小組 → 個人牧養 → 門徒訓練 → 服事 → 宣教的完整門徒路徑。

四、世代:下一代在哪裡?

這可能是整個診斷中最需要警醒的一項。

目前兒童主日學約7人,社青約10人。

問題不是:「兒童主日學為什麼只有7人?」

更深的問題是:「如果今天的7個孩子就是未來的教會,我們正在把什麼教會交給他們?」

目前的「火」

其實仍然存在:

還有孩子。

還有社青。

還有家庭。

所以不是沒有希望。

必須守住

信仰傳承。

包括:

  • 聖經
  • 禱告
  • 聖禮
  • 主日敬拜
  • 基督中心的福音
  • 改革宗信仰核心
  • 長老教會的信仰傳統

必須改革

必須停止一個危險模式:老人負責教會、青年負責參加活動。

應該改成:不同世代一起成為教會。

例如:

70歲長輩 × 20歲青年共同服事。

50歲父母 × 10歲孩子共同敬拜。

青年 × 長者一起做社區關懷。

如此,「世代」不再只是人口統計,而成為:教會神學上的彼此相屬。

五、宣教:我們究竟要把誰帶到基督面前?

目前的「火」

清水教會歷史上其實有非常明顯的宣教DNA。

2002年以後曾發展:

  • 聖誕社區音樂會
  • 復活節社區活動
  • 母親節健康檢查
  • 週末兒童營

所以問題不是:「清水教會有沒有宣教傳統?」

答案是:有。

真正問題是:這些宣教經驗有沒有形成一套可以持續繁殖的宣教神學?

必須守住

「教會為非信徒而存在」的宣教意識。

必須改革

不要只做:Event-based mission

也就是辦一個活動 → 找人來 → 活動結束。

而要進入:Relationship-based mission

也就是:認識人 → 建立關係 → 聆聽生命 → 陪伴 → 見證福音 → 邀請進入群體 → 門徒訓練。這是清水未來十年非常重要的轉型。


六、公共責任:清水教會對這座城市負什麼責任?

這是我認為清水教會下一階段最值得重新思考的地方。

目前的「火」

長老教會本身具有非常強烈的:福音+社會責任傳統。

台灣基督長老教會也自我定位為普世基督教與改革宗教會的一部分,並強調傳道、教育、服務與宣教。

因此清水教會不應只問:「我們怎樣把人帶進教會?」

也應問:「如果清水教會消失,清水會少了什麼?」

這是一個非常尖銳、卻非常重要的問題。

必須守住

福音的公共性。

福音不是私人心靈安慰而已。

福音關乎:

  • 人
  • 家庭
  • 公義
  • 和平
  • 弱勢
  • 教育
  • 社區
  • 受造界

必須改革

不要把公共責任變成:「教會偶爾做公益。」

而要變成:「教會本身就是清水公共生活的一部分。」

例如建立:

「清水教會社區關懷平台」

整合:長者 × 家庭 × 青少年 × 弱勢 × 教育 × 社區文化

如此,教會不只是「宗教場所」。而是福音性的公共鄰舍。

七、未來十年:2026–2036,我們到底要成為什麼教會?

現在進入最重要的問題。

不建議清水教會未來十年的核心目標只是:「主日從71人增加到100人。」因為這仍然是「教會內部成長」的思維。

反而建議:「從歷史型教會,轉化成宣教型社區教會。」

可以形成六個戰略:

① 福音中心

每一項事工都回答:基督在哪裡?福音在哪裡?

② 世代共融

不要把兒童、青年、成人、長者分開。

建立跨世代門徒群體。

③ 社區扎根

未來十年最重要的問題不是:「怎麼把清水人帶進教會?」

而是「教會怎麼進入清水人的生活?」

④ 長者宣教

清水高齡人口已經超過17%,這不是負擔而已,也是宣教禾場。

因此可以發展:「老年神學+生命陪伴+臨終關懷+家庭支持+信仰傳承」成為清水教會的重要特色。

⑤ 青年使命

不要只問:「青年喜歡什麼活動?」

而要問:「青年可以為基督做什麼?」

青年需要的不是更多娛樂,而是:使命。

⑥ 教會再生

未來十年最重要的指標之一:不是教會有多少事工,而是有多少人可以承擔事工。

因此要培養:

  • 長老
  • 執事
  • 小組領袖
  • 青年領袖
  • 兒童教師
  • 社區志工
  • 門徒
  • 傳道者

最後,我把七個面向濃縮成一張「處境神學診斷表」

面向

清水目前的「火」

必須守住

必須改革

歷史

130年宣教記憶

宣教DNA

從懷舊轉向使命

社區

9萬人口、高齡化

在地性

從「辦活動」轉向「共同生活」

會友

71人主日、87不在會員

關係牧養

從會員管理轉向門徒培育

世代

兒童7、社青10

信仰傳承

從分齡轉向跨世代

宣教

曾有社區宣教傳統

福音使命

從活動宣教轉向關係宣教

公共責任

長老教會公共性

福音與社會責任

從公益活動轉向公共見證

未來十年

有歷史、有資產、有群體

教會身份

從「守住教會」轉向「差派教會」

 

對清水教會最核心的神學判斷

如果要把整個診斷濃縮成一句話,我會這樣說:清水教會今天真正面對的危機,不是「教會會不會消失」,而是「130年的教會是否仍然知道上帝為什麼把它放在清水」。

1895年,教會面對的是一個需要聽見福音的清水。

1935年,地震摧毀了會堂,但教會重建。

1959–1961年,清水教會甚至把宣教力量向外延伸,形成梧棲、沙鹿等新的教會。

今天的問題則完全不同:清水不再只是「一個需要建立教會的地方」。

今天的清水是一個:高齡化、世代變動、家庭結構改變、青年流動、社區關係重新組合的城市。

所以,上帝現在可能不是問清水教會:「你能不能把以前的教會維持下去?」

而是在問:「你願不願意讓我把你重新差派進入2036年的清水?」

這就是我認為「清水處境神學」最核心的轉向:

從「保存教會」→「成為教會」

從「維持聚會」→「培育門徒」

從「教會中心」→「基督與鄰舍中心」

從「活動宣教」→「關係宣教」

從「上一代留下什麼」→「下一代要承接什麼」

從「清水教會在清水」→「清水教會為清水而存在」

而這最後會形成一個非常重要的未來十年神學命題:「一間有130年歷史的教會,如何再次成為一間被上帝差派的教會?」

這個問題,可能比「教會要不要成長」更加根本。