有效的呼召

　　新約聖經中描述聖徒時，最常用、最精短的形容詞之一，就是說他們是「蒙召的」。羅馬教會的信徒(羅1:6,7)，哥林多教會的信徒(林前1:2)，加 拉太教會的信徒(加 1:6)，以弗所教會的信徒(弗4:1,4)，腓立比教會的信徒(腓3:13-14)，歌羅西教會的信徒(西 3:15)，帖撒羅尼迦教會的信徒(帖後 1:11)，通通被稱為是「蒙召」的，而且很明顯，在每一個個案裡，上帝的召喚都達到了目的，沒有落空。也正因如此，保羅在談到上帝拯救人的一系列偉大工程時(羅 8:28)， 用的都是這個詞。我們如何釋，同一個「呼召」居然有這兩種極端不同的表現呢？難道上帝給了人兩種不同的呼召嗎？也許最簡單的答案才是最好的答案。怎麼說 呢？上帝在宇宙中，在人類歷史中留下了祂存在的記號，向全人類發出呼召，但有時候，上帝會對某些人再發出個別「通牒」(注意：是通牒，而不是另一份備忘 錄)。意思就是說，上帝這時會親自到來找你，來敲你的門，而不是只發一封信函讓你們自己去傳閱。

 　　當然，這裡頭包涵著一定的神秘成份。我們都知道上帝藉著聖經或信息是怎樣真實而有力地跟我們講話。但要是我們嘗試把同樣的信息與其它人分享，我們往往 會發現，對他們來說，這信息卻絲毫不起作用。我們或許無法解釋為什麼上帝跟我們講的時候會是那樣地清晰，對其它人來說，卻是講也講不清楚呢？我們只知道， 上帝有祂的主權和祂的智能，不是我們可以明白的。我們也看到過，兩個人去聽同一個佈道會，一個聽見的是基督在邀請他相信接受，而另一個則聽到的是台上的那 人滔滔不絕。我們實在不知道為什麼會這樣，我們越想弄懂普遍呼召和有效呼召的分別，就越覺得糊塗困惑，摸不著頭腦。我們只知道這分別確實是存在的就是了。

　　說到這兒，倒是有幾個要點值得注意：

 【我們是被父上帝所呼召的 】

　　新約聖經有多處經文都在表明，呼召我們要我們作基督徒的源 頭是父上帝。也許我們會忽略這一點的實際意義，這句話的意思就是說，是慈愛的父上帝親自召人來到祂跟前。如果對這一點掌握好了，我們就不必再覺得患得患失 了。許多基督徒常常會懷疑上帝的慈受，這種懷疑不斷地纏繞著他們，使他們感到困惑。在以前，人在傳講福音時，把上帝的形象歪曲了，好像上帝是礙於祂愛子的 不斷請求，很勉強地、很不甘願地把救恩施捨一點給我們。然而，聖經中，如羅馬書 1:6-7;8:28;哥林多前書1:2,24;希伯來書9:15;猶大書一章等經文，均告訴我們，耶穌基督的父，上帝自己，就是那位偉大的邀請者。祂愛 我們、呼召我們、拯救我們，祂的決心就和我們的主耶穌基督是同樣地堅定。小孩子都知道，當他們在外面玩得樂極忘形時被爸爸叫回家時的那種感覺：自知自己晚 歸了，渾身還又濕又髒，戰戰兢兢地踏入家門，等待父親發火，那是一種什麼滋味！但是，對我們來說呢，情形恰好相反，被父上帝叫到跟前不是來領受刑杖的，乃 是來接受祂張開雙手的擁抱。

 【我們是被聖靈的大能所感召的 】

　　上帝的呼召是祂大能的彰顯。保羅在羅馬書8:30整節經文中，就是表達了這個主題：上帝是如何一步一步，有節奏、有步驟地運用祂至高的權柄來成就祂永恆的旨意。在聖靈的大能中，我們蒙召出黑暗入光明(彼前 2:9)；並且得以從黑暗的權勢下被釋放出來(西 1:13)。主更告訴我們，我們是蒙召出死入生的(約 5:25)。 在此，聖經很鮮明地點出了呼召本身的悖論(Paradox)：「死人」又怎麼能聽得見呼召呢？上帝呼召我們，就賜給我們一顆能夠對祂呼召有反應的心。

    因此，上帝呼召的同時，也正是祂賜下新生命的一刻。對這一點最具體的闡釋，要算在約翰福音中，主如何叫拉撒路復活的那一幕了。拉撒路即是死人一個，怎麼會 回應耶穌的呼喚呢？在這個神蹟中，有些地方是超乎我們所能理解的。但拉撒路復活的這個經歷，正好用作描繪我們得新生命、進入天國的屬靈經歷。我們是從捆綁 中蒙召得自由的。從前我們是罪的奴僕(弗 2:3)，如今基督釋放我們，以致我們可以自由地來侍奉祂。保羅將基督徒的自由和上帝的呼召一併提出來，加拉太書5:13說：「弟兄們，你們蒙召得了自由。」主說：「所以，上帝的兒子若使你們自由，你們就真的得自由了。」(約 8:36)
 【我們是被上帝的恩典所召，為要叫我們成為聖潔，進入天家。 】

　　上帝的呼召是個恩典，也就是說上帝的恩召表明了上帝的恩惠，也表明了這恩召是無條件的，是我們完全不配得的。我們蒙上帝呼召，就等於上帝要我們成為祂恩惠的領受者(提後 1:9)。保羅在這一點上曾經用了強而有力的措詞－－上帝沒有揀選有智能、有權勢、出身尊貴的人，上帝定意邀請那些愚昧的、軟弱的、卑賤的，好像就是為了要表明祂對人的呼召只是出於祂自己，只基於祂的愛和對罪人的鍾情。(林前1:26-29)

　 　上帝的呼召是聖潔的，我們因此被稱為聖徒。當然上帝召我們是要我們成為聖徒，但保羅講這句話還有更深一層的意思，是上帝的呼召將我們分別為聖的，是上 帝的呼召使我們成聖的。領受呼召就等於放棄污穢，從此過一種聖潔的生活，也等於踏足天路，從此順服主的引導，不偏不倚，直往天家走去。請注意，這個呼召的 性質，正是決定我們生活見證的內涵。我們蒙召是為要叫上帝的美德得以宣揚(彼前 2:9)；我們蒙召也是為了與基督一同受苦，傚法祂的生命。(彼前 2:21)

　　上帝的呼召是屬天的，我們是同蒙天召的(來 3:1)。這也是我們的盼望(弗 1:18)，並且如今在世的日子就已經可以彼此分享了(參弗4:4)。我們蒙召進入上帝的國度和上帝的榮耀裡(帖後 2:14)，並且上帝也給了我們確據：「滿有恩典的上帝，就是在基督裡召你們進入他永遠榮耀的那一位，....必定親自成全你們，堅固你們，賜力量給你們，建立你們。」(彼前 5:10)很明顯，上帝的呼召即叫一個新生命開始，也叫這個生命日後的每一個階段被塑造成型。

【 恩召的含意 】

　 　上帝的恩召到底有那些含意呢？首先要強調的是，人屬靈的經驗是由上帝採取主動而開始的，而不是由人自己作主動的。對於上帝的呼召，我們即沒有權力也沒 有資格向上帝要求什麼。正如宇宙初形之前，空虛、混沌、漆黑的一團東西，無權向上帝的聲音要光、要秩序一樣。而那位說「要有光從黑暗裡照出來」的上帝，也 就是那位把上帝的榮光藉著基督向我們心裡照射進去的上帝。(林後 4:6)

　 　其次，上帝的呼召是帶有道德印記的。我們的行事為人，必須要與所蒙的恩召相稱，生活樣式應當像一個天路客的樣子，與屬天的恩惠一致。從西乃山崗照射下來 的光輝，也許照出了一條引向永生的窄路，但是，對靈裡灰暗的人來說，這條從天上而來的光輝，無論是如何的細窄，總是給人指引出一條引向永生光源的路途。我 們終究會發現，越靠近那源頭，上帝的恩典就向我們照耀得越燦爛、越輝煌。那位曾經在上帝的恩召上失足過，在漆黑無人的耶路撒冷深夜裡痛苦過的彼得，也終於 可以因著那召他出黑暗進光明的恩召而歡呼快樂。(彼前 2:9)

　　第三，上帝的呼召是要我們有所回應。彼得又吩咐我們，要我們使所蒙的呼召堅定不移(彼後 1:10)。我們要是想確定，我們是否真的聽到了上帝的聲音，唯一的方法，就是像小撒母耳一樣，對上帝說：「請說，僕人敬聽。」(撒上 3:10)屬靈的聆聽最好的試驗就是順服聽命。

　　主耶穌今召我來，面向全然信與愛，在地上在天家，完全的盼望、平安與信賴。上帝施恩典我心中，主來堅固不搖動，恩上加恩渡一生，得勝死亡凱歌頌。不過在經驗平安之前，會發現上帝會先到心中來感動！

福音主義(Evangelicalism)

     福音派(evangelical)是一個聖經用語，是由希臘文euangelion 而來，意思是「好消息」。所謂福音派人士(an evangelical)，是指宣揚耶穌基督好消息的人。我們必須明白，這個字眼在不同的情況下，會有不同的意思。在歐洲，福音派不一定代表持守保守教 義，因為這名詞與基督教是同一意義。不過，在美國，這個名詞是指持守傳統信仰教義的人。福音派一詞，較基要派(fundamentalist)受歡迎，因 為福音派是一個較平和的字眼，而基要派則常被人看為是分離主義和律法主義。七十和八十年代，雖有五千萬美國人稱為福音派的，但自稱是基要主義的，不超過十 分之一。

[福音主義的歷史發展]

         福音主義在教會歷史上，是與各個改革運動相連的，特別是宗教改革，和十八世紀的福音覺醒(evangelical awakenings)。十九及二十世紀，福音主義在自由主義的猛擊下，曾經退卻﹔但近年間，福音主義又透過本身的大學和神學院、著作及大眾傳媒，而廣為 人知。

        馬斯登(George Marsden)指出，福音主義的發展分為四個階段。第一階段是由1870年代至第一次世界大戰結束﹔在這段時期，自由派神學在福音信仰的宗派崛起。聖潔 ──五旬節宗(Holiness-Pentecostal)團體，也在這段時期崛起﹔此外，也有復興派和強調末世論的前千禧年派。第二階段是由l919至 1926年，現代主義在大宗派中備受抨擊。這段時期的福音派是基督教的主流。第三階段是1926至1940年代，當時福音派(基要派)被視為分離派，他們 主要是在主流宗派以外，透過獨立的學校及宣教團體去工作。福音派在這段時期，由美國的北部遷移到南部。第四階段是由1940年代到現在，新福音主義 (new evangelicalism)在原本的基要派傳統中崛起。當時出現兩個新運動：福音主義及分離的基要主義。這兩個群體中，以福音派的人數較多，他們不想 被視為基要派，但他們在神學上，也是保守的。

        後有幾個重要團體冒起，作為福音主義的代表。1941年成立了全國福音派協會(Natlonal Association of Evangelicals)，保衛正統信仰，對抗自由主義﹔但他們不想被人當作消極及反動，像另一個基要信仰團 體── 全美基督教會協會(American Council of Christian Churches) ── 一樣。1949年，福音派神學協會(Evangelical Theological Society)在福音信仰圈子中成立，推廣學術﹔而把他們連繫在一起的，只有一個教義，就是聖經無謬誤。

[福音主義的教義觀點]

        福音主義的基要教義是聖經無謬誤，這就如福音派神學協會的教義宣言所說：「只有聖經，就是全本聖經，是由神的話語寫成﹔在原稿上是沒有錯誤的。」

福音派一般堅持完全字句默示論(太五18)，而不是概念默示，或機械默示。

        福音派相信上帝的至高主權﹔相信三位一體，是以聖父、聖子及聖靈的身分并存。當然，子的神性及聖靈的格性，都是確定的。

        福音派也教導，人原初被造是無罪的(西三10)，但因為亞當的過犯，罪進入了整個人類，世世代代延續下去(羅五12)。人的墮落，使人全然敗壞、全然腐 化，需要上帝的恩典施行救贖。耶穌基督為全人類付出了贖價，這是完全的代替(太二十28﹔林後五21﹔提前二6)。透過基督的贖罪代死，基督滿足了神聖潔 的、公義的要求，使人與神和好(林後五l9)。為了完成救贖，基督以肉身從墳墓裡復活了(太二十八6)，讓信徒可以跟隨他(林前十五20至23)。基督又 以肉身升天(徒一9)，并且將會再來(徒一11)。

        福音派對末世事情，各有不同的看法。前千禧年派(premillennialists)相信基督會按字面解釋的，在地上建立國度一千年﹔而無千禧年派 (amillennialists)則相信，基督再來就開始永世。 得救是在乎憑信心的恩典，而不在於行為，這是福音信仰一個極重要的教義(弗二8至9)。只有憑著信心，信徒才得以稱為義人(羅五l)，與上帝復和(林后五 l9)。由於福音二字具有「好消息」的含義，所以福音派確實相信福音的傳揚，相信宣講靠恩典得救的信息是必須的(太二十八18至20﹔路二十四47﹔徒一 8)。

[福音主義的評價]

         透過福音信仰組織，及福音信仰機構，如學院及神學院等，福音派的神學學術地位日漸提高，領導地位日增。它在傳統基督教信仰的地位，也更得以確定。

基要主義(Fundamentalism)

            「基要主義」(fundamentalism)這個字，最早是羅斯(Curtis Lee Laws)在1920年使用的，他是屬於浸信會《守望觀察者》(Watchman - Examiner)的編輯。這名詞是指穩守基督教信仰傳統教義，以相對於現代宗教的自由主義而說的。現代的自由主義否定聖經的默示，否定基督的神性，及神 蹟的真實性。

           馬斯登(Marsden)為基要主義所下的定義是：

(l)福音信仰的基督教﹔

(II)反現代主義者，即肯定超自然、基督教合乎聖經的基本傳統教義﹔

(III)反對現代主義和世俗化形式的戰士。

可以說，基要主義是一個作戰的反現代主義福音派。

蘭姆(Bernard Ramm)為基要主義者提出一個頗為苛刻的定義：
       
(1)作為一種態度說，基要主義者堅守正統信仰，且以一種反智慧、反學術、反文化的戰鬥心態來維護正統。

(2)從分離角度說，基要主義者認為，由於各大傳統的宗派都已落在自由主義和新正統主義的人手中，他們一定要採取強硬的立場，對抗這些領導階層。這種立場要求人和這些宗派斷絕關係，又要求人和那些持守純正教義的宗派聯系。

(3)從聖經角度說，教義主義者，將聖經的話語和啟示等同，他們接受字句默示及聖經無謬誤的說法。自然地，他們棄絕新約和舊約的高等批判學。基要主義者因此對聖經的字句默示及無謬誤理論，採取封閉的蒙昧主義。

(4)關於末世論，基要主義者曾被認為是基本上贊同司可福(Scofield)末世論的時代論及前千禧年主義。

[基要主義的歷史發展]

             從歷史上說，基要主義是指持守l910年，在美國由長老宗教會大會(The General Assembly of the Presbyterian Church)所訂立的五項基本信條。這五項基本信條是：基督的神蹟、基督由童女所生、基督代替性的贖罪、基督的復活，和聖經的默示。

基要主義是代表基督教傳統的基本立場，特別是由《基要信仰》(The Fundamentals)所發展出來的。《基要信仰》最初是由妥銳(R.A.Torrey)和狄克遜(A.C.Dixon)所編訂的十二本小冊，印行超 過三百萬本，分送給牧者及其他人。這一系列的小冊，是要回應自由主義的高等批評學﹔駁斥進化論﹔確定摩西是五經的作者﹔堅持以賽亞書的統一性﹔保衛默示、 童女生子、神性、基督的贖罪，及其他種種信仰。

作者還有當時保守派信仰的名人：多馬士(W.H. Griffith Thomas)、俄爾(J.Orr)、加伯連(A C.Gaebelein)、華菲德(B.B. Warfield)、司可福(C I Scofield)、慕勒(H.C G.Moule)、彼爾信(A.T.Pierson)、愛得曼(C.R. Erdman)及其他人。

           基要主義早期的支持者，大力和熱烈地為傳統基督教信仰的教義爭論。這可從《基要信仰》和由麥根(J.Gresham Machen，1881至1937年)所寫的《基督教和自由主義》(Christianity and Liberalism)及《現世的基督教信仰》(The Christian Faith in the Modern World)看出。麥根是基要主義早期的領袖，他曾帶領一群原本任教於普林斯頓神學院(Princeton Seminary)的教授，組成韋斯敏德神學院(Westminster Theological Seminary)，那是1929年的事。

韋斯敏德被視為一間保守派神學院，是普林斯頓的對手，因為普林斯頓摒棄了傳統的保守立場。1936年，麥根和麥英泰(Carl Mclntyre)、巴士威爾(J. Oliver Buswell)等人，成立了美國長老教會(Presbyterian Church of America)。麥根及其他人，都曾因為獨自成立使團，而被原有宗派逐出。后來，講道者麥卡尼(Clarence Macartney)也加入了麥根的團休。稍后麥卡尼又成立了聖經長老教會(Bible Presbyterian Church)和信心神學院(Faith  Theological Seminary)。1930年，美國獨立基要信仰教會(Independent Fundamental Churches of America，是一個獨立教會的聯會)也成立了。

           浸信會的基要派，也在美國北部和自由主義鬥爭。結果是成立了一些團體：有1932年成立的純正浸信會總聯會(General Association of Regular Baptlsts)，及1947年的美國保守浸禮協進會(Conservative   Baptist Association of America)。l 9l 9 年，理來(William B. Riley)在明尼阿波利斯成立西北學院(Northwestern College)，又協助成立了世界基督教基要信仰組織(World’s Christian Fundamentals Association)，強調前千禧年觀點及基督的再來。同時，加拿大多倫多市賈維斯街浸信會(Jarvis Street Baptist Church)的牧師蕭爾得斯(T.T. Shields)，也成立了多倫多浸信會神學院(Toronto Baptist  Seminary)。在南部的沃思堡(Fort Worth )，第一浸信會(First Baptist Church)的牧師諾立斯(J.Frank Norris)，亦成立浸信會聖經神學院(Baptist Bible Seminary)。這些人也一起成立了聖經浸信會聯會(Bible Baptist Union)，以「鼓勵個別浸信會教會從母會宗派獨立，組成一個獨立的聯會，以對抗美國北部浸信會大會(Northern Baptist Convention)」。

[基要主義的教義觀點]

            基要主義的教義，雖然可以更詳細地加以論述，但它們是以五項基本信仰為中心的。基要主義確定聖經的完全字句默示論，及聖經的無謬誤(提後三16﹔彼 後一21)。它否定了以下各個論點：摩西五經的底本說、以賽亞書二分或三分問題、但以理書的日期延后問題、高等批判學，及其他更多近期發展的問題。基要主 義也強調，相信基督是童貞女所生是必須的(賽七14﹔太一18至25﹔路一35)。

           基要派也相信聖經對基督神蹟的確認﹔他在水面上行走(不是在沙洲上)﹔他平靜風暴﹔他驅逐惡鬼﹔他使瞎子看見，使死人復活。基督的工作應該按字面了解。

           基要派重要的教義，是基督代替性的贖罪(可十45﹔加三13)。基督的死不單是典範，也不單是殉道，而是代替性的，以義者代替罪人(林後五21﹔彼前二24)。

           同樣重要的，基要派教義強調基督以肉身從死裡復活。基督復活不單是他的靈性復活，也不單是他思想教訓的長存，更是他以肉身從墳墓裡復活，這由他可以 吃食物(約二十一9至12)，可以被人觸摸(約二十27至28)，可以被看見(路二十四34﹔林前十五3至8﹔約壹一l)等得以確定。基要派亦相信，基督 按字面意義從天上再來(撒十四4﹔太二十五31)。

           在五項基要教義裡，也包括了基督的神性。這是基要主義的核心教義(約一l﹔西二9﹔來一8至10)。

           論及人的起源問題，基要派確定上帝是直接創造了所有不同種類的生物，包括人類(創一12、24等)。同時，也反對任何形式的進化論。

           基要派教導：地獄是按字面意義解釋的(路十六l9至31)，撒但與鬼魔也是實在的。透過相信福音，人需要靈性的救贖(徒十六31)﹔社會福音是 無濟於事的。他們不單與罪惡及世俗分離，也與自由主義和其他否定基督教基本信仰的人分離。

[基要主義的評價]

            本世紀初，基要主義在保衛正統信仰方面，留下了良好紀錄。正統派的學者，及當代著名的傳道人，都支持傳統基督教信仰，這些領袖維護數百年忠心的基督 徒所持信的教義。二十世紀後期，強調點逐漸偏移，「分離」變成了基要主義的重要教義。基要主義的苛刻精神，并不能配合基督的福音，雖然道理可能是正確，但 他們所表現的態度并不獲得贊許，特別是對那些相同信仰者所發表的負面聲明。

新福音主義(Neo - Evangelicalism)

[新福音主義的歷史發展]

            「新福音派」( neo - evangelical)這名詞是由波士頓花園街公理會(Park Street Congregational Church)的牧師奧根格(Dr. Harold John Ockenga)所創 的。 1948年，他在加州福樂神學院(Fuller Theological Seminary)發表演講，解釋新福音主義的立場：

          “新福音主義是從三個運動分離出來的。新福音主義首先與新正統主義(neo - orthodoxy)分離，因為它(福音主義)接受聖經的權威。它(福音派)也與現代主義(modernism)有所分別。因它懷抱正統教義的整個系統， 反對現代主義所接受的。它也與基要主義分離，因為它相信聖經的教導、教義及倫理，一定能應用在社會環境中，能對社會產生作用，正如可以應用在個人身上一 樣。”

           新福音主義是一股新崛起的回應力量，尤其對基要主義的表達方式表示不滿。當代主要的福音派神學家亨利卡爾(Carl .F.H. Henry，生于1913年)，也是《今日基督教》(Christianity Today)的 創辦人，就曾提出基要主義「已由一個作為神學派系的基要主義，變成一種好像消極反動精神的基要主義」。亨利相信，基要主義錯誤地表達聖經的基督教，他們思 想狹窄，局限於聖經信息的某些部分﹔表達方式欠缺學術性，只顧打擊現代主義﹔也表現出一種苛刻、好辯、缺乏愛心的精神。亨利強調需要承擔社會的責任。

           盡管所有在這運動(新福音主義)中的成員，觀點未必完全相同，但都傾向於容忍自由派。他們稱自由派為「邊陲的朋友」(fringe friends)﹔而基要主又則稱自由派為異端。

           新福音主義的支持者有：奧根格、亨利卡爾、卡內爾(E.J. Carnell)、葛培理(Billy Graham)及蘭姆(Bernard Ramm)。福樂神學院(Fuller Theological Seminary)是這運動的大本營，而《今日基督教》則是這運動的出版喉舌。

[新福音主義的教義觀點]

         社會責任：新福音派相信，基要派忽略了福音對社會的意義，所以新福音派著重回應社會的問題。他們譴責基要派，只一味著重個人贖罪救恩，只傳講人的罪及基督即將再臨。新福音派「不是鼓吹社會福音，個人重生對個人救恩是必須的，福音在社會方面的應用，正是他們所關切的」。
        分離：至於分離的問題，要回到普林斯頓神學院的事件去。那時麥根因為自由主義問題，離開了普林 斯頓神學院和美國長老教會，去建立韋斯敏德神學院。麥根可說是分離分子的代表。新福音派批評麥根，和其他因自由主義而離開教會、宗派及宣教團體的人。卡內 爾批評麥根最為激烈，他指責他的分離行動，是對教會教義的不尊重表現。

         拿述(Ronald H. Nash)也爭辯分離主義問題，因為它：

(l)「在正統信仰中孕育分裂的心態」﹔

(II)「高舉次要的教義，以之為相交的測試標准」﹔

(III)「未能或拒絕與那些不同意見的人溝通」。

        無謬誤：新福音派在無謬誤及批判方法學上，是意見分歧的。夸比狄奧斯(Richard Quebedeaux)指新福音主義是建基於歷史批判學上，這是因為新福音主義認為，聖經不單是上帝的作品，也是人的作品。聖經亦帶有文化制約的標誌。

「真確性及無誤性這些古老概念，受到再度詮釋。一些福音派學者甚至說，聖經的教訓(指信仰與生活的實踐)才是設有錯誤的，無謬誤不是指經文本身。」

但必須知道的是，雖然有一些新福音派否定聖經無謬誤，也有一些是支持的。奧根格就是其中之一。

         科學：基要主義和新福音派對聖經與現代科學的關系，有不同看法。有關創世記的記載，基要派的傳統持守間隔論(gap theory)，這理論可容納科學或現代創造論對創造年期所提出的解釋。

新福音派對科學的觀點，在蘭姆(Bernard Ramm，生於1916年)的《基督教對科學與聖經的觀點》(The Christian View of Science and Scripture)一書中，有最佳的說明。蘭姆提出聖經與現代科學的和諧，他將宇宙年期定為四十至五十億年。蘭姆稱自己為漸進創造論者 (progressive creationist)，他認為進化論不是反基督教的。他指出一些基督教徒和天主教徒也相信進化，「這証明進化論在形而上學概念上，并非跟基督教不能相 容。」

卡內爾也認為「上帝原本所創造的萬物種類，有很大的轉變」，這稱為「開端進化論」(threshold evolution)。

[新福音主義的評價]

         社會責任：新福音主義雖然強調社會責任，但值得注意的是，聖經很少談及基督徒對不信者的社會 責任。在討論這個問題時，加拉太書六章10節是常被引用的一節經文。「當然，有些人引用先知的社會問題觀點，作為根據﹔但這不能一概而論，因為以色列是個 神權主義(theocratic)國家。」

        分離：新福音主義傾向於忽視聖經裡關於分離的教導。聖經就這個主題有很多講論(羅十二2，十六 17﹔林后六14至18﹔多三10﹔雅四4﹔約貳9至11)。雖然應用這些經文并不容易，意見十分分歧，但至少，基督徒應該問，我們可否與那些否定基要教 義，如基督神性或代替性贖罪的人在宗教上合作。

        無謬誤：批判方法學的爭論，仍十分激列。不少保守派提出疑問，究竟歷史批判學、形式批判學、資 源批判學及校訂批判學，是否可以運用，而不必犧牲無謬誤教義，或神聖默示。對於未經証實的批判方法假設，似乎過多了。新福音主義也將默示和無謬誤分別開 來。拿述(Nash)爭論有關原稿無謬誤的問題，他說這只是一個假設。這是一個十分嚴肅的問題，因為如果聖經是上帝所「呼氣」的(提後三16)，它又怎能 夠有錯誤？

        科學：調節聖經及科學之爭時，所遇到的問題就是科學本身是常變的。數十年前人們相信是真確的科 學發現，今天可能已被推翻。那些曾經嘗試調解聖經與科學之爭的人，可能日後都會感到尷尬。進一步說，聖經經常被人從科學的角度，去加以解釋，這好像在說， 具有權威的是科學，而不是聖經。某些漸進創造淪(progressive creationism)者或本土洪水論者，確是如此看法。莫禮士(Henry M Morris)等人寫過不少作品，從科學觀點和聖經觀點，駁斥進化論。

新基要主義(Neo-Fundamentalism)

[新基要主義的歷史發展]

            過了多年，基要主義的氣候改變了。今天已引發出一個現代的基要派運動，稱為「新基要主義」(neo-fundamentalism)。傳統基要主義 強調，要從異端分離，而後來的基要主義更強調「次等分離」(secondary separation) ──回避與自由派聯繫的保守分子。

[新基要主義的教義觀點]

            這些基要主義者甚至回避葛培理，不是因為他是自由派，而是因為他與自由派對話。他們指摘葛培理在群眾福音工作中的「包容精神」(spirit of inclusivism)。

           將新福音派的人、學校或機構加以標誌，就等於與之分離。新基要主義因此拒絕參與葛培理的佈道運動，反對《今日基督教》這份刊物，且嚴厲責備慕迪神學 院(Moody Bible Institute)，和達拉斯神學院(Dallas Theological Seminary)，因他們邀請了某些福音派的講者。

           另有一些作者，也將弗爾威爾(Jerry Falwell)、黎曦庭(Tim LaHaye)、林西(Hal Lindsey)及羅撥臣(Pat Robertson)等基要派領袖確認為新基要主義運動的人物。這些領袖曾公開的說：

        “為美國嚴重的社會、經濟、道德及宗教危機提供答案。他們指出，有一個新的及更具擴散力的敵人興起了，就是世俗的人文主義。他們認為這種主義要為侵蝕教 會、學校、大學、政府及家庭負責任。他們攻擊每個他們認為是世俗人文主義遺裔的敵人──進化論、政治上及神學上的自由主義、鬆懈的個人道德觀、性腐敗、社 會主義、共產主義，及任何可削弱聖經的絕對、無謬誤權威的觀點。”

           道德主流(The Moral Majority)及它的政治行動，也是新基要主義另一種表現方式。

[新基要主義的評價]

            新基要主義可被視為一個現代的運動。一方面，它堅持聖經傳統的基要教義﹔另一方面，它又演變成一個有不同重點及看法的運動。新基要主義保留基督教傳 統信仰教義，在教室中及講台上，維護這些教義。然而，雖然傳統的基要主義曾經遭到不少學者，如威爾信(Robert Dick Wilson)、多馬士(W.H Griffith Thomas)、來爾(J C. Ryle)、麥根(J.Gresham Machen)及其他人的評擊，但新基要主義的傾向是反知識的，也抗拒神學訓練。

           反智慧主義(anti-intellectualism)的結果，令正統主義走向偏差，特別是「唯英皇欽定本」(King James only)運動。早期的基要派相信聖經原稿的默示，但新基要主義竟有一些人甚至鼓吹英皇欽定本的默示﹔他們將這點也放進教義聲明中。

           新基要主義也進一步走向律法主義。他們在教義聲明以外，增訂一些有關行為的明文聲明。

           此外，新基要主義也鼓吹次等分離(secondary separation)，回避其他不隨從同樣僵硬標準的基督徒。這種態度令新基要主義趨於分裂，令教會分化，促成真基督徒之間的敵意。對那些堅持正確教義 的人，這也許是一個苛刻的批評，但健全的教義應該能彰顯令生活改變的行為，而表達方式就是愛(約十三34至35﹔約壹二10至11，三14)。愛是基督徒 的責任，即使在與異端和不潔者的鬥爭中，也應表現愛。聖經重視愛心，這是不容忽視的，尤其是那些妥協并非關乎信仰核心的教義。