從《聖經》看家庭

 

1. 上帝在創造世界時設立了三個制度：婚姻家庭；工作文化，與安息敬拜。因此，人還沒有犯罪之前，家庭制度就存在了。

2. 上帝的旨意是：家庭是祂立約的對象，是「約民」的基本單位。約裏的人，都是個人，也是家庭的成員，都應順服，敬拜，記敬畏，愛上帝。上帝的律法（話語），應該在家庭中宣講，教導。（單身的應被包括在教會的眾家庭和大家庭裏。）

3. 上帝在家庭裏設立了權威結構。丈夫，父親應該帶領家人順服，敬畏，敬拜，愛上帝。

4. 上帝願意賜福給信徒的家庭（舊約，新約時期都是如此）。在上帝的約中有一些咒詛（特別限制在敬拜偶像的人身上）。基督來，勝過一切的罪和咒詛。

5. 我們對上帝的認識（得救），是否會因家庭的傷害有負面影響？會的，若還沒有完全信靠上帝的話或聖靈在我們身上的工作的話。但若順服上帝的話與上帝的靈，這些都能勝過，變為感恩與喜樂。

6. 世俗心理學（弗來伊德起）損害了教會與社會秩序，因往往破壞上帝話語的權威，和上帝設立的權威。

7. 世俗心理學對「性革命」作了重要的貢獻，破壞婚姻的聖潔，以西方社會開始推動淫亂和同性戀；換言之，推翻上帝所設立的制度與權柄，破壞人生與人際關係。（不過我們若記得，心理學的前提包括自然主義：否認超自然事情；進化論：否認創造；相對主義：否認宇宙有絕對真理；和人本主義：否認上帝的主權，就不足為奇了。）

普遍啟示與心理學

 

1. 「普遍啟示」是指什麼？《羅馬書》1：20，19，18；《詩篇》19：1-4。上帝在(一)人心（思想）中和（二）受造之物已經自我啟示，清清楚楚，叫人無可推諉。

2. 人在心靈的深處壓抑、阻擋這啟示，雖然他知道上帝是創造主，理當敬畏祂。

3. 「普遍啟示」的目的不是教導人如何得永生，而是叫他無可推諉，應當敬畏上帝。

4. 一切的文化：哲學，心理學，藝術，科學，宗教等，都是（有罪的）人類對上帝普遍啟示的回應。文化不是啟示！連腳印（影子）都不是！

5. 上帝的普遍啟示是從上而下的，從上帝而來（羅1：18-20），是「無言無語，也無聲音可聽」（詩19）。人對普遍啟示的回應（包括心理學）是從下而上的；從人發出。兩者不可混為一談！

6. 人類既已墮落，這回應（文化）就在核心堅持人的自主，堅持「一元論」，就是保羅所稱的「世上的小學」。世俗的文化（包括心理學）必然與上帝的啟示鬥爭。

7. 稱心理學的研究成果（或哲學）為「普遍啟示」是重要的錯誤。（例如：Gary Collins。）

有限無誤論之問題

 

    人若對默示一詞，被愈來愈多的形容所限制，他就會這樣講﹕「我相信逐字、完全、無謬、無誤、無限的聖經默示」，只不過等於一代以前的人講的「我相信聖經是上帝所默示的。」

 

    這些限制，在他們嘗試的每個層面，都不能通過。這是一些福音派基督徒近來所持有的「有限無誤」（limited inerrancy）觀點。他們爭論說﹕只有這觀點才與事實相符。我們應該怎樣回答？首先， 讓我們留意卓越的聖經學者亞徹博士（Dr. Gleason Archer），講到完全無誤的立場有什麼必須條件﹕

 

……一個修正學派已經興起，而且顯眼，這學派強而有力地挑戰聖經無誤，但仍自稱真正絕對的福音派……這著手法的支持者總是爭論說，只有他們是誠實和可信的聖經權威，因為「聖經現象」包括可證明的錯誤（至少在歷史和科學方面），所以我們不可能誠實地以理性支撐聖經無誤的……

 

    要回答這樣的話，福音派信徒應該一致地、義不容辭地指出兩件事﹕

 

（1）如果聖經原手稿包含這樣的錯誤，聖經無謬的權威就在邏輯上站不住腳；

 

（2）鑒於所有有關資料，沒有具體的謬誤指控能站得住腳。

 

    換言之，我們必須首先證明，無謬而非無誤，是不可能的，因為它是一個邏輯上的矛盾。其次，我們必須顯示，當我們根據已制定的證據規則來檢查，所謂聖經原手稿的錯誤證據，都沒有基礎。

 

    我們現在要顯示，「有限無誤」的立場在兩方面崩潰：

 

    第一，聖經那裏有和它自己無誤的設定互相矛盾？「有限無誤」的觀點不是從聖經來，只是根據所謂謬誤的內容。當我們批判性地檢查這假設，它總是無法證實，更怎能以之為可檢定的事實呢？

 

    第二，聖經的神學部分和它的非神學部分是不能分開的；即是說，信仰問題（教義）和實踐（道德）和科學及歷史是緊密相連的。換言之，如果我們接納它在科學和歷史上有錯誤，我們也無法維持它在信仰和實踐上的無誤。

 

    我們要評估這基本論題——斷言在教義和道德教導上無誤，但接納在科學和歷史上有錯誤，我們將看見有限無誤的立場崩潰。

默示與聖經無誤

 

自由神學、新正統、和一些福音派神學家對這名詞累進的限定	保守聖經支持者的反應
否認逐字默示	逐字默示（太四4；羅三2）
否認整本聖經是默示的（有限默示）	全部逐字默示（提後三16；彼後一21）
否認默示必須是無謬（默示可以是有謬誤的）	完全逐字無謬的默示（上帝不撒謊；多一2；參考﹕來六18）
否認無謬（infallibility）等於無誤（inerrancy），即是，若說聖經無謬，不等於說聖經無誤（無謬vs無誤）。	逐字完全、無謬、無誤的默示（參﹕約十七17）
否認無誤是指全部聖經（只在信仰和生活等事情上無誤，有限的默示）	無限的逐字、無謬、無誤默示

聖經是上帝所默示的內証

 

   第一點，聖經本身所作權威性的宣告：

      　當我們翻看聖經的頭五卷『摩西五經』時，幾乎隨處都可以讀到這樣的話：『這是耶和華說的』，或是『耶和華如此說』。在其他的經卷中也常有這樣的話。在先知書中除了許多這樣的說法外，還經常有這樣的話：『耶和華的話臨到我說』（耶1:4. 結6:1）『耶和華對我說』（賽8:1）等等。

  　　在新約的四福音中也都詳細記載了主耶穌基督的生平事蹟和言行。使徒保羅在書信中也是再三的宣稱：『弟兄們，我告訴你們，我素來所傳的福音不是出於人的意思，因為我不是從人領受的，也不是人教導我的，乃是從耶穌基督啟示來的。』（加1:11-12 ）。另一處又說：『上帝賜恩給我，．．啟示使我知道福音的奧祕，正如我以前略略寫過的。』（弗3:2,3.帖前2:13）。

      　使徒彼得也一再在書信中要信徒『紀念聖先知預言所說的話和主救主的命令，就是使徒所傳給你們的。』（彼後3:1,2.1:15）

      　使徒約翰也宣稱，他所寫的啟示錄本是『耶穌基督的啟示，就是上帝賜給他，叫他將必要快成的事指示祂的眾僕人。．．』（啟1:1,2）。

      　有人作過統計，在摩西五經中類似『這是耶和華說的，』或『耶和華如此說，』約有五百次；在以後幾卷經書中又約有三百次，在先知書中又約有一千二百多次，在全部新舊約聖經中共有三千次。

      　第二點，新約聖經和舊約聖經彼此間的印證：

      　例如新約聖經中廣泛地引證了舊約聖經各經卷的話，據統計共有650處之多。其中約有一半是直接提到書名和著作的名字，也有的只引用其中的意思。這既顯明了新約聖經和舊約聖經之間的密切關係，也表明了新約聖經對舊約聖經的神聖可靠真實性的承認。使徒保羅在寫給提摩太的書信中也已明確指出：『這聖經能使你因信基 督耶穌有得救的智慧。』又說：『聖經都是上帝所默示的，於教訓、督責、使人歸正、教導人學義，都是有益的，叫屬上帝的人得以完全，預備行各樣的善事。』（提後3:15-17）。

      　保羅在這裏所說的聖經，顯然，主要是指舊約聖經說的，也就是指我們現在手中的包含39卷經卷的舊約全書說的。因當時新約聖經還未完全形成。當然保羅所說的聖經也可以包括當時已部分形成的新約聖書在內，等一會兒在第三點中我將會提到。

      　其實不但新約聖經印證了舊約，而實際上它們也是彼此印證的。舊約聖經和新約聖經的密切關係，猶如筋骨和血肉，樹根和枝葉花果，根基和建築物的關係，兩者是缺一不可的。如果沒有上帝在舊約聖經中的應許和預言，就不會有新約聖經中的事實。如果沒有新約聖經中的事實，舊約的應許和預言也就落了空。例如舊約聖經中關 於基督降生為人的預言，據統計共有三百三十三點細節都已完全應驗在四福音書所記載的主耶穌的生平事蹟言行中。

      　關於新約聖經和舊約聖經兩者之間的密切關係與和諧一致，有一位作者是這樣說的：『舊約是新約的根基，新約是舊約上面的建築物。新約上並不會說一種道理同時舊約又說別的。它們發揮同樣的教訓，不會舊約上論一個故事同時新約上卻說別的。它們所提到的歷史事實是同樣的。舊約中的歷史，新約以事實接受之，它們之間對屬靈的事，並不混淆不清。有些舊約中的預言在新約上應驗。二者之間對道理的記述是沒有衝突的。它們之間的和諧一致是絕對明顯的。』

      　第三點，新約聖經各經卷間彼此的印證：　

      　例如使徒保羅在大約公元65年後所寫的提摩太前書五章十七十八節中說：『那善於管理教會的長老，當以為配受加倍的敬奉，那勞苦傳道教導人的，更當如此。因為經上說「牛在場上踹穀的時候，不可籠住他的嘴。」又說「工人得工價是應當的。」』保羅在此所引證的經上的話：『工人得工價是應當的。』除了路加福音十章七節和馬太福音十章十節外，聖經其它地方都未見記載。路加福音十章七節就是這樣說的：『因為工人得工價是應當的。』由此可證明，保羅約於公元65年寫提摩太前書時，馬太、路加福音都已在教會中流傳了，並且這些福音書也已被認為『聖經』的一部分。『很多人推想路加寫這部福音是在主後大約60年，適為保羅被囚於該撒利亞之時，而且接著在往後兩年，保羅被囚於羅馬的時候，寫使徒行傳。因為這兩部書都是寫給同一個人，實際上是一部著作中的兩卷。』。因此又可見，保羅肯定了路加福音在聖經中的地位，也等於順帶肯定了使徒行傳的地位。

      　又如使徒彼得也曾將保羅的書信和其他聖經中的經書同列。使徒彼得是這樣說的：『親愛的弟兄阿，你們既盼望這些事，就當殷勤，使自己沒有玷污，無可指摘，安然 見主。並且要以我主長久忍耐為得救的因由，就如我們所親愛的兄弟保羅，照著所賜給他的智慧寫了信如你們，他一切的信上也都是講論這些事。信中有些難明白的，那無學問、不堅固的人強解，如強解別的經書一樣，就自取沉淪。』（彼後3:14-16）。

      　又如據統計，全部聖經有三分之一的內容是屬於預言，這些預言幾乎遍佈在全部聖經中，不但遍佈在舊約聖經中，而也遍佈在新約聖經中。例如在四福音中、書信中，都有預言。特別是啟示錄中更是充滿了系統性的預言。使徒彼得為當時已經完成和將要完成的各經卷中的預言作了這樣美好的見證：『預言從來沒有出於人意的，乃是人被聖靈感動說出上帝的話來。』（彼後1:21）

      　第四點，主耶穌為舊約聖經所作的見證：

      　例如主耶穌曾對猶太人說：『你們查考聖經，因你們以為內中有永生，給我作見證的就是這經。』（約5:39）。這裏提到的聖經，顯然是指包括39卷經書的全部舊約聖經說的。

      　主耶穌也曾對猶太人說：『你們如果信摩西，也必信我，因為他書上有指著我寫的話。你們若不信他的書，怎能信我的話呢？』（約5:46-47）。

      　主耶穌從死裏復活後，向以馬忤斯的兩個門徒顯現時，也曾對他們說：『先知所說的一切話，你們的心信得太遲鈍了，基督這樣受害，又進入祂的榮耀，豈不是應當的麼？於是從摩西和眾先知起，凡經上所指著自己的話，都給他們講解明白了。』（路22:25-27）。以後向門徒顯現時又對他們說：『這就是我從前與你們同在之時所告訴你們的話，說，摩西的律法，先知的書和詩篇上所記的，凡指著我的話都必須應驗。於是耶穌開他們的心竅，使他們能明白聖經。』（路 22:44,45）。

      　另外，從主耶穌的教訓中也可看出，主耶穌對舊約聖經所記載的古老事蹟都肯定為事實。例如主耶穌提到上帝造人的事（太19:4,5），提到挪亞時代的洪水（太 24:38,39），所多瑪的毀滅（路17:29,32），上帝在荊棘裏向摩西的顯現（可12:26），天降的嗎哪（約6:49），在曠野舉銅蛇（約 3:14），先知以利亞和以利沙所行的神蹟（路4:26,27），約拿在魚腹中的神蹟（太12:39-41），義人亞伯和先知撒迦利亞的被殺（太 23:35）。．．等等。

      　第五點，主耶穌對四福音和新約書信預先所作的印證：

      　例如主耶穌在即將離世前接連應許門徒說：『但保惠師，就是父因我的名所要差來的聖靈，他要將一切的事指教你們，並且要叫你們想起我對你們所說的一切 話。』（約14:26）。又說：『但我要從父那裏差保惠師來，就是從父出來真理的聖靈，他來了，就要為我作見證。你們也要作見證，因為你們從起頭就與我同 在。』（約15:26,27）。隨後又說：『我還有好些事要告訴你們，但你們現在擔當不了。只等真理的聖靈來了，他要引導你們明白（原文作進入）一切的真理。因為他不是憑自己說的，乃是把他所聽見的事都說出來，並要把將來的事告訴你們。他要榮耀我，因為他要將受於我的告訴你們。』（約16:12-14）。主在復活後升天前又囑咐門徒說：『所以你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗，凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守，我就常與你們同在，直到世界的末了。』（太28:19-20）。

      　根據以上主耶穌的親口應許，我們相信門徒在寫四福音時，並不是單憑自己的記憶力和理解力，而乃是有聖靈的提醒、感動和啟示。換句話說：四福音的記載，同樣是 『上帝所默示的。』原文是：吹氣而成，或靈感而成的意思。照樣，新約書信的寫成也是出於聖靈特別的感動和啟示。總之，新舊約『聖經都是上帝所默示的，於教訓、督責、使人歸正、教導人學義，都是有益的，叫屬上帝的人得以完全，預備行各樣的善事。』並且這聖經能使人『因信基督耶穌有得救的智慧。』（提後 3:16-17,15）。

      　第六點，聖經內容中的神奇設計：

      　舊約聖經包括39卷經書，都是在主耶穌基督降生為人前，約於公元前一千五百年到四百年間寫成的。新約聖經包括27卷經書，都是基督降生為人後，到公元96年 間寫成的。由此可見全部聖經六十六卷經書，前後共用了長達一千六百年的時間才得以完成。寫作聖經的人約有四十位之多。他們各人所處的時代、地點、環境，以及各人的出身、經歷、學問和地位，也都各不相同。如有的在亞洲、有的在歐洲，有的住在城市，有的住在鄉村、曠野或海島，有的生活在皇宮，有的被囚在監獄， 有的是君王、臣宰、祭司、文士和醫生，有的是牧人、漁夫和稅吏。然而令人驚奇不已的是：他們各人所寫的各經卷被後人合起來時，都成了一部神奇設計、完美無缺、內容和諧、前後貫通的奇妙聖書，實是人間的一大神蹟。這也有力地證明了『聖經都是上帝所默示的。』在此，可略舉三個例證。

      　首先，從聖經內容整體來看，全部聖經的主題都不約而同地論到上帝藉著基督救贖人類的計劃，全部聖經的中心乃是基督。舊約聖經都是論到那將要來的基督，其中包含著大量有關基督降生、為人、被釘、復活、升天，以及再來等等預言，新約聖經的四福音是論到已經降生、為人、被釘、復活、升天的基督，使徒行傳、新約書信 和啟示錄是論到升天後坐在上帝寶座右邊為我們贖罪與代求，並即將再來拯救我們的基督。

      　第二，從聖經內容的配合和結構來看，若無希伯來書、利未記的許多條例都難以理解；若無但以理書的預言，啟示錄的許多預言也無法明瞭；聖經的頭一卷創世記和末 一卷啟示錄也正好是首尾呼應，若無創世記，聖經就缺少了開頭，若無啟示錄，聖經就沒有了結尾。特別是聖經的開頭三章記載了天地萬物的創造，魔鬼的罪惡引誘，人類的犯罪墮落，被趕出樂園，喪失吃生命樹果子的權利，以及上帝救贖計劃的宣佈──應許賜給人類一位救主，就是被稱為『女人的後裔』的基督。以後經過了基督一系列的救贖工作，到了聖經的最後三章，就記載了上帝藉著基督救贖人類計劃的完成，聖徒的得贖，重新進入樂園，獲得吃生命樹果子的權利，魔鬼、惡天 使和惡人在火湖中的永遠的毀滅，以及新天新地的重新創造。

      　第三，從聖經中的信仰和教義方面來看，無論是新約或舊約，各經卷中的觀點都是完全一致，毫無矛盾的，這有力地證明了聖經確實都是上帝所默示的。假如新舊約各經卷的四十位作者都是按照自己的認識和體會來寫作，就必然矛盾百出。

      　 現在只舉一個例子，比如聖經中有關『三位一體』上帝的啟示，創1:1一開始就說：『起初上帝創造天地。』這句話的每一個字都是極其奇妙的，例如這裏所提到 的『上帝』一詞，在希伯來原文中既不是單數，也不是雙數，而是用的複數式（ELOHIM），暗示我們的上帝為三位。但接下去所用『創造』一詞，原文中卻是 用的單數形態的動詞（BARA），這又暗示我們的上帝是『三位一體』的上帝。以後摩西在申命記6章4-5節中又更清楚地顯示了『三位一體』的奧祕，他說： 『以色列阿，你要聽，耶和華我們的上帝是獨一的主，你要盡心、盡性、盡力愛耶和華你的上帝。』這裏所說『耶和華我們上帝』，其中『上帝』一詞原文也是用的 複數式，暗示有三位上帝，但這三位上帝卻又被稱為『獨一的主』。不過需要注意的是：這裏『獨一的』一詞原文為（ECHAD），只用來形容一個集體單位，如 『一串葡萄』，或『眾人起來如一人』，而不是指絕對單一的數目。因此所謂『三位一體』只是用來形容聖父、聖子、聖靈三位 在凡事上都是同心、同德、同智、同能、同工、同榮，完完全全合而為一的，而不是說只有一個身體。(參來1:3.約一3:3.腓3:21.啟3:21.約 17:20-21)。因此上述經文是多麼奇妙的啟示。

      　如果我們再聯繫到主耶穌在馬太福音28章19節對門徒說的話來看，就更覺奇妙。主說：『所以你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗。』 主在這裏明確地提到了聖父、聖子、聖靈三位的名字，但令人驚奇的是：其中的『名』字，在希臘原文中是用的單數名詞（ONOMA）。按文法的規律來說，應當 用複數名詞，但主卻有意用單數，和摩西的用法相似，特為表明我們的上帝乃是『三位一體』的上帝。主耶穌也曾說：『我與父原為一。』（約10:30）。由於馬太福音是馬太所寫的，也證明馬太也完全領會主的意思，並和摩西持有同樣的認識。此外在以賽亞書48章12到16節中，一開始說：『我是耶和華．．』後面又說：『現在主耶和華差遣我和祂的靈來。』這裏等於是說耶和華差遣耶和華和祂的靈來。因此這裏也明顯地提到了聖父、聖子、聖靈三位。詩45篇6-7 節中也有相似的啟示，說明父上帝用喜樂油膏聖子上帝。（參詩2:7-9）。

      　第七點，上帝聖言中的無窮能力：

  我們知道聖經中充滿了上帝的話，上帝的話具有無限創造和救贖的大能。經上也說：『這福音本是上帝的大能，要救一切相信的。』（羅1:16）。 在聖經中，在教會歷史上，在現代的愛主的聖徒中，我們都可看到主的福音改變人心的大能的許多感人的例証。主的福音能使最墮落的人變為最高尚的人，最污穢的人變成最聖潔的人，最心地剛硬的人變成最有愛心的人，最驕傲暴躁的人變成最謙卑柔和的人，最憂郁寡歡的人變成最喜樂的人，最軟弱的人變成最剛強的人．．。 例如馬利亞曾一度墮落為罪人，曾有七個鬼附在她的身上，但蒙主拯救後成了最愛主又最蒙主愛的信徒。又如被稱為『雷子』的脾氣暴躁、生性驕傲的約翰，後來在 主裏面成了本其柔和謙卑、大有愛心的使徒約翰。又如兇暴迫害基督徒的掃羅，蒙主呼召後充竟成了充滿慈父心懷的，不斷為信徒流淚代求的大有愛心的使徒保羅。．．這一切福音真道改變人心的大能，也都有力地証明了聖經真是上帝所默示的。

從預言應驗証實啟示

 

一、預言的意義

    預言乃是因和上帝直接的交契，預示將要發生的事。那些預示的法則，雖不違反一般人的心意，但苟非上帝藉此方式，不能加以充分闡釋。

    因此有些學者如龔能（Kuenen），對此問題，發生爭論，他認為沒有預言，而且從未有過；在人能預知先見的事以外，沒有真正預示將要發生之事。佛萊特雷（Pfleiderer）否認任何直接的預告。他以為以色列的預言，無非是上帝的公義感對于將來理想的宣示，因此昭告天下，上帝的旨意乃是良善的道德理想，以及世界歷史的法則。所以民族國家的命運，須視其是否遵守上帝的旨意而定。聖經裡面，詳細記載，歷代君王行耶和華認為惡的事，則國運顛沛，卒至淪亡；行耶和華認為善的事，則國運昌隆，民富國強。庸俗的辯道學家根本的錯誤乃在把先知預言和異教不講公義道德的「未卜先知」，混為一談，相提並論。

    關于自然主義者與起自然主義者對于神跡問題的爭論，可從我們對「內在上帝」道成肉身的信仰，來加以協調。預言因為上帝直接的作為，但是一切自然的秉賦，既是由于上帝的力量，因此在預言方面，上帝也使用我們自然的才能。照「心靈研究會」（Soceity of Psychical Research）所表現，例如精神感應術（telepathy）、預感（presentiment）以及千裡眼（second sight）種種事實，可使我們推想而知。所謂預言，乃是潛存在人裡面的力量，受了上帝的靈之特殊刺激，強化的結果。凡是富有創造力的巨著的作者，都知道他所以會有此成就，乃是因為有一種高于他自己的力量附在他身上。上帝的靈在創世之時，「運行在水面上」（創一2），也運行在人類中間。照主耶穌基督的應許，聖靈「要把將來的事告訴你們」（約一六13）。預言的恩賜，也像神跡一樣，有其自然的一面，唯最后的解答，乃是基督的靈超凡工作的結果。經雲︰「眾先知早已詳細的尋求考察；就是考察在他們心裡基督的靈，預先証明基督受苦難，后來得榮耀，是指著什么時候，並怎樣的時候。」（彼前一10一11  ）

    達維遜氏（A.B.Davidson）認為預感說（見上文）實在不足令人取信，這種預感特別在人臨終之時表現出來。（例如創世記第四十九章雅各在臨終的時候，召集他的兒子把他們日后必遇見的事告訴他們。）近代著名宗教人物，世人認為他們有預言的恩賜。諾克斯（John Knox）雖被認為有此種恩賜，但他答複世人說︰「我確信的基礎無非乃為︰(1)上帝話語明確的真理；(2)永恆上帝不可抗的公義；(3)他懲罰降災的天理。」達維遜說，這種預感乃出自人的良知和德性。真正預言的基礎，乃是道德的。以往的邪惡必有危險的將來，「多行不義必自斃。」經雲︰「所以我的百姓，因無知就被擄去」（賽五13）；「耶和華必從錫安吼叫，從耶路撒冷發聲；牧人的草場要悲哀，迦密的山頂要枯干（摩一2）「所以因你們的緣故……耶路撒冷必變為亂堆，這殿的山必像叢林的高處。」達維遜的預言說，乃重道德的因素；但他卻忽視或否認常人作為的感力。我們既信天理對人心的影響；則上帝超凡的遠見，自能形成非常的時代。

二、預言與神跡

    神跡乃証實是從上帝大能而來的啟示；預言乃証實是從上帝知識而來的啟示。只有上帝能夠知道將來要發生的事。預言的可能性與可靠性，以及神跡的可能性與可靠性，可從同一個基礎上加以論証。但從上帝啟示的証據而言，則預言乃有兩點優于神跡︰其一，從預言來說，其証據並非從以往的歷史而來，乃可憑我們的目見。其二，預言可因其新的應驗加強其論証，而神跡則不能。

三、預言的要件

    概有五點︰其一必須說在事情發生之前；其二，必無可資推測的跡象；其三，必用明確的言詞，不可含糊；其四，不可因事設法使其言能夠應驗；其五，必使其預言的事，在所指的時候隨著發生。

四、預言的特質

    計分四點︰其一，次數甚為眾多──在聖經裡面，占很多篇幅；先知輩出，歷數百年。其二，寓有管教作用──以后發生的事，乃為當時的人對上帝態度的結果或報應。其三，萬殊中的統一──很多預言，乃以人類救主，主耶穌為中心。其四，須照所言應驗──其中似有未應驗之事，須從其附帶條件以及象征意義，加以解釋。

五、彌賽亞的預言

    就一般而論，這項預言，可分四端︰其一，為舊約中關于主耶穌的降生、受苦，與升天得榮的預言；其二，為舊約中關于主耶穌的國度及其逐漸得勝一般的預言；其三，藉著約拿與大衛等預表歷史上國度的類型；其四，藉著獻祭、割禮、逾越節等的禮儀律令，作為將來的預表。

六、主耶穌的預言

    特別關于主耶穌的預言，也有四種︰其一，是關于他的受死與複活。其二，從主耶穌受死到耶路撒冷的被毀，其間所發生的事（例如冒他名來的假先知，打仗和打仗的風聲，飢荒和災難）。其三，耶路撒冷被圍和被毀，可憎的毀滅者盤據聖所，聖徒逃亡、受難、被屠殺，分散各邦。其四，福音傳遍天下（聖經已為世界上流傳最廣的書）。

    預言中最重要的特征乃是其彌賽亞的要素。主耶穌複活以后，在以馬忤斯途中對兩位惶惑的門徒談話，乃「從摩西和眾先知起，凡經上所指著自己的話，都給他們講解」（路二四27）。「眾先知也為他作見証」（徒一○43）。「預言中的靈意乃是為主耶穌作見証。」（啟一九10）聖經中所用的各種預表（types）乃是用來預示將來的事；例如以色列乃預表基督教會；外邦國家乃預表叛道的世界；約拿與大衛，乃預表主耶穌。關于「耶和華仆人」和「彌賽亞」的預言（賽四二至六一1；約一41），在以色列有一部分應驗，但須藉著主耶穌，才完全應驗。

    在舊約裡面，耶和華是他子民的救主。他藉站士師、先知、列王，施展他的事工，但他自己才是救主。因為「救恩出于耶和華」（拿二9）。耶和華乃藉著大衛王朝，藉著流亡時期主的仆人以色列，以及流亡以后藉著彌賽亞救主耶穌基督彰顯出來。以色列人因為有與耶和華合一的意識，乃為一個有指望的民族。所以每一位新的士師、新的君王、新的先知，都被尊為導向公義和平朝代的先驅。這些屬世的拯救者，都被尊敬，對他們存著有福的盼望；先知們也每用超勝現狀的話來表達這種盼望；倘使不能完全應驗，則把彌賽亞的盼望，移轉到一個更遼遠的將來。由于時代的推移，漸漸顯明，僅有一位完全的理想的君王和救主能夠合格，實現預言所需的條件。質言之，只有主耶穌基督顯現，始能將舊約裡面各種預言的真義，完全表明出來。只有到了那個時候，世人方能把關乎他似乎矛盾的各種預言，調和起來，他既為祭司，又是君王，普天下當向他歡呼（參詩一○○）；他是高貴的卻又是受苦的彌賽亞（參賽五三）。「經上所有的預言沒有可隨私意解說的；因為預言從來沒有出于人意的，乃是人被聖靈感動，說出上帝的話來。」（彼后一20一21）一切預言的作者，乃有雙重性，一方面是人，一方面是上帝；先知所說的基督，就是應驗先知預言的基督。

    申命記十八章十二節說︰「耶和華你的上帝要從你們弟兄中間，給你興起一位先知像我，你們要聽從他。」（並參徒三22）無怪眾先知所說的那位，道成肉身以后，便是至高的先知。在關于主耶穌的各種預言之中，我們找到解釋一般預言的秘鑰。關于解釋預言三派學說──（1）預言已經應驗派（preterist），（2）正在應驗派（continuist），（3）未來派（futurist），各派見仁見智，但都未窺其全。主耶穌以他的複活，應驗先知的預言，証明他神聖的使命。（參太一二39）他又應許他的門徒要有先知的恩賜。「以后我不再稱你們為仆人，因仆人不知道主人所作的事；我乃稱你們為朋友，因我從我父所聽見的，已經都告訴你們了。」（約一五15）「只等真理的聖靈來了，他要引導你們明白一切的真理」 （約一六13）。「亞迦布，……藉著聖靈指明天下將有大飢荒；這事到革老丟年間果然有了。」他又「拿保羅的腰帶捆上自己的手腳，說︰『聖靈說︰猶太人在耶路撒冷，要如此捆綁這腰帶的主人（保羅），把他交在外邦人手裡。』」（徒一一28，二一10一11）保羅也預言「必有人起來，說悖謬的話，要引誘門徒跟從他們。」（徒二○29一30）又預言「貨物和船要受傷損，大遭破壞，……」（徒二七10、21一26  ）  ；預言「大罪人，……顯露出來」（帖后二3）；複預言主耶穌再來與聖徒複活（參帖前四15一17）。

七、預言的雙重性

      1．有些預言乃有豐富的意義，在預言發出不久就即應驗以后，還要在較遠的將來完全應驗，乃有現在將來兩重意義。先知乃不受空間時間的限製，他乃全神貫注在上帝的無限性裡面。預言乃是一幅將來的草圖。如果不明預言的遠景，就要發生錯覺，被人誘惑。所以保羅對帖撒羅尼迦人說︰「論到我們主耶穌基督降臨和我們到他那裡聚集，我勸你們︰無論有靈、有言語、有冒我名的書信，說主的日子現在到了，不要輕易動心，也不要驚慌。人不拘用什么法子，你們總不要被他誘惑；因為那日子以前，必有離道反教的事」（帖后二1一3）。在以賽亞書第十章和第十一章，利巴嫩的樹木（亞述）被大能者伐倒以后，立刻就說︰「從耶西的本必發一條，從他根生的枝子（基督）必結果實。」耶利米書五十一章四十一節說︰「示沙克（巴比倫）何竟被攻取？……何竟被占據？」接著就說︰「巴比倫在列國中，何竟變為荒場？」二者雖似相連，殊不知兩者之間，乃相隔千年之久。

    關于預言的雙重性，可在以賽亞書七章十四至十六節，九章六至七節看到︰「主自己要給你們一個兆頭，必有童女懷孕生子，給他起名叫以馬內利。到他曉得棄惡擇善的時候，他必吃奶油與蜂蜜。因為在這孩子還不曉得棄惡擇善之先，你所憎惡的那二王之地，必致見棄。」「因有一嬰孩為我們而生，有一子賜給我們，政權必擔在他的肩頭上。他的名稱為奇妙、策士、全能的上帝、永在的父、和平的君。他的政權與平安必加增無窮。他必在大街的寶座上，治理他的國，以公平公義使國堅定穩固，從今直到永遠。萬軍之耶和華的熱心，必成就這事。」這兩節經文，與馬太福音一章二十二至二十二節，互相參比，可知這預言乃又指基督而言。又如何西阿書十一章一節說︰「從埃及召出我的兒子來」，這乃原指以色列全國人民出埃及而言；但馬太福音二章十五節則又指基督而言，乃有雙重的意義。他與以色列乃是一體的，藉著他完成以色列人的使命。詩篇一一八篇二十二至二十三節說︰「匠人所棄的石頭，已成了房角的頭塊石頭。這是耶和華所作的，在我們眼中看為希奇。」這原指猶大國而言，他被征服，被擄至外邦，如同被丟棄的廢物；但上帝命定他，乃有輝煌偉大的前途。主耶穌基督在馬太福音二十一章四十二節引詩篇的話說︰「匠人所棄的石頭，已作了房角的頭塊石頭。這是主所作的，在我們眼中看為希奇」，這乃他自比是以色列的化身。但以理書十一章三十六節說︰「王必任意而行，自高自大，超過所有的神，又用奇異的話攻擊萬神之神。……」這乃是保羅在帖撒羅尼迦后書二章三節所指的敗壞邪惡的猶太教而言。他坐在上帝的殿裡，自稱是上帝；但到了救主再臨之時，「主耶穌要用口中的氣滅絕他，用降臨的榮光廢掉他。」（帖后二8）

    預言的雙重性在馬太福音第二十四和二十五兩章裡面，有顯著的例証，主耶穌關于耶路撒冷被毀的預言，也含有世界末日的意義。「在主耶穌的眼中，歷史乃似上帝的外袍。世事雖千變萬化，但始終乃在重演，不能改變其處境。」高敦氏（A.J.Gordon）說︰「預言轉瞬成為歷史；歷史又變成預言。」神學家史屈朗（A.H.strong）說︰「詩人但丁說，他的詩乃有四種不同的意義︰一為真實的，二為比喻的，三為道德的，四為神秘的。例如詩篇一一四篇第一節說︰『以色列出了埃及』。從字面上說，這乃是說上帝真實的拯救先民；從比喻來講，這乃指世人藉著主耶穌基督得蒙拯救；從道德而論，這乃是講罪人脫離罪的捆綁；從神秘的意義來說，這乃指世人的身體靈魂要從地上卑下的生活，升為天上崇高的生活。」

    2．先知對他自己的預言未必常常深知其意義；但倘使他的預言和以后發生的事，確能相應，則乃足夠証明他的預言，乃是出自上帝的啟示，乃有上帝的智慧以及他所以要命先知作預言的目的。易言之，受感的先知雖未必深明其預言的意義，但感動先知的聖靈卻明其意義。

    聖經也宣示我們，先知未必知道他們所要作的預言。例如彼得前書一章十至十一節說︰「論到這救恩，那預先說你們要得恩典的眾先知早已詳細的尋求考察；就是考察在他們心裡基督的靈，預先証明基督受苦難，后來得榮耀，是指著什么時候，並怎樣的時候。」衛司各（Westcott）說︰「詩人蘊蓄在心裡的話，尚且無人可以限製他；則對于那被聖靈感動，要把上帝信息傳至萬世，而且見到全備真理的人，自更不能對他妄參未議。」麥克拉倫（Mac1aren）說︰「彼得說猶太先知預先講主耶穌一生的事，特別關于他的受苦，他們所以能夠預言，乃是因為他們乃是上帝的靈器；因為他們乃是做了一種高于他們的呼聲的器官，所以不能知道他們所講的有何意義，因此對他們所預言的事，要詳細尋求考察其發生的日期及其重要的特征，俾能得到更清楚的啟示，『明白……日后必遭遇的事』（但一○14）。倘使彼得所講是對的，則今日許多學人的見解必定謬誤。」例如阿諾德（Matthew Arnold）以為「所謂先知預言的理想，乃是虛空的幻夢，其應驗在耶穌身上的事，僅為一種歷史上偶然的趣聞。」勃羅士（Bruce）在他的《辯道學》中答辯說︰「這種懷疑論只有出諸不信永生上帝之徒」，乃自証其無知。

八、預言的目的

    （a)並非對將來作具體的計劃。(b)乃表明上帝大能遠見之可靠及其必勝的確証。©証明上帝乃是首先的，是末后的。

    但以理先知說︰「我聽見這話，卻不明白，就說︰『我主阿，這些事的結局是怎樣呢？』他說︰『但以理阿，你只管去，因為這話已經隱藏封閉，直到末時。』」（但一二8一9）使徒彼得說︰「預言，如同燈照在暗處；你們在這預言上留意，直等到天發亮，晨星在你們心裡出現的時候，才是好的。第一要緊的，該知道經上所有的預言沒有可隨私意解說的；因為預言從來沒有出于人意的，乃是人被聖靈感動，說出上帝的話來。」（彼后一19一21）牛頓（Sir Isaac Newton）說︰「上帝使人能預言，並非為滿足人類的好奇心，使他們能預知將來的事，到了事實應驗以后，他的先見之明，便在世界彰顯出來，並非出于人的私意解釋。」麥克拉倫（A1exander Mac1aren）說︰「聖經裡很多地方，我們都蒙昧難解，要等到事實証明，才使我們得到新的啟示……」

    預言乃像德文的句法，全句意義，要到讀了最后一字始能明白。高教氏（A.J．Gordon）說︰「上帝的深意，好似希伯來聖經，要從后面讀起，始易明白。」「基督降世，在其卑微之境，他沒有知道末后的事」「那日子，那時辰，沒有人知道，連天上的使者也不知道，子也不知道，惟獨父知道。」（太二四36）但在啟示錄說，「耶穌基督的啟示，就是上帝賜給他，叫他將必要快成的事指示他的眾仆人。」（啟一1）只有被殺的羔羊，始能把時間的啞謎，為我們解答，把預言的表征，為我們闡釋。

    預言的目的，乃在使我們對于將來要發生的事，能早為之計，作切實的計劃；研究預言，可以幫助患空想病的人，不至怠忽其切實事奉的工作。使徒保羅有鑒及此，他訓誡那些患這種病的人說︰「我們聽說，在你們中間有人不按規矩而行，什么工都不作，……」（帖后三11），「弟兄們，論到我們主耶穌基督降臨……我勸你們︰無論有靈、有言語、有冒我名的書信，說主的日子現在到了，不要輕易動心，也不要驚慌。人不拘用什么法子，你們總不要被他誘惑；因為那日子以前，必有離道反教的事」（帖后二1一3）。

九、預言的實效

    預言乃如神跡一樣，都是聖經作者和教師所負神聖使命的見証。預言和神跡聯合起來，同作見証，相得益彰，確証宗教導師，乃是由上帝差遣，他所講的，乃帶著上帝的權威。我們不可廢棄這部分的見証，否則，苟非主耶穌親自見証他的受死和複活，他預先知道並且親口預先昭告門徒和世人，則我們將失去一個重大的見証。

   「基督徒自己的生命就是預言在他身上逐步應驗的見証，無論何人接受基督的救恩，就必重生、成聖；所以基督徒便能相信上帝預言的權能。」「除非我們進到超自然的境界，我們不能接近上帝。」當我們討論預言的時候，我們對于聖經裡有關預言的經文，不可輕描淡寫，把它作為象征的來講，此與基督真理的存亡，乃有重大的關系。「但以理書，不是預言，乃是啟示。」無論我們對但以理書作者的結論如何，都應承認，此書預言的成分已經確切應驗。對但以理書最激烈的解經者，都不會將該書放在主前一六三年以后。主耶穌親自指著他自己說︰「你們要看見人子，坐在那權能者的右邊，駕著天上的雲降臨。」（太二六64）此乃應驗但以理書七章十三節的話︰「我在夜間的異象中觀看，見有一位像人子的，罵著天雲而來，被領到亙古常在者面前。」主又講到但以理書中即將應驗的話︰「那行毀壞可憎的如飛而來，並且有忿怒傾在那行毀壞的身上，直到所定的結局。」（但九27，一一31，一二11  ；太二四15）所以但以理書，不但在德行上和靈性上可使人得益，並且令我們知道主耶穌的預言和他國度的勝利──「看見非人手鑿出來的一塊石頭，從山而出，打碎金、銀、銅、鐵、泥，那就是至大的上帝把后來必有的事……指明。」（但二45）

從各種特征盼望啟示

 

一、從其實質言

    我們從自然得到的啟示，乃為自然啟示（natural  revelation）或稱普通啟示（genera1 reve1ation）。但自然啟示是不完全的，一則只能給人關于上帝模糊的知識，不能絕對無誤的認識上帝（三一真神）。二則不能使人認識罪惡的嚴重性，因此不能真切悔改。三則根本味于上帝奇妙的救恩，因此不能認識獨一得救的道路。所以還需特殊啟示，彌補其缺陷，使我們得到更大的亮光，而能明辨基督聖道和其他自然宗教本質之不同。

    以賽亞先知因為以色列人中有求問那些交鬼的和行巫術的，便曉諭他們說︰「人當以訓誨和法度為標準，他們所說的，若不與此相符，必不得見晨光。」（賽八20）瑪拉基也和以賽亞一樣對以色列人說︰「你們當記念我仆人摩西的律法」（瑪四4）。主耶穌複活以后，在路上遇見往以馬忤斯去的門徒中兩個人說︰「『無知的人哪﹗先知所說的一切話，你們的心信得太遲鈍了。基督這樣受害，又進入他的榮耀，豈不是應當的么？』于是從摩西和眾先知起，凡經上所指著自己的話，都給他們講解明白了。」（路二四25一27）

二、從其方法言

    上帝為傳揚他的真理，所用的方法，乃是有步驟的，漸進的。請分論之︰

     1．從歷史發展繼續漸進──在起初的時期，僅見萌芽，以后照各民族接受的程度，漸形啟發，直至完全闡明。從地質學歷史，我們可以找到上帝傳授真理的例証。由于科學的進步，以及教育的發展，基督聖道，也漸形弘揚；而其堅固不拔之程度，其他宗教，無可與其比擬。教會雖遭逼迫，但卻反而因之複興。在最初三個世紀，乃是教會大受迫害的時期。其時那些所謂「無知小民」，無權無勢，面臨強大的羅馬帝國，經過三個世紀的長期抗爭，卒乃戰勝強暴。關于此點，著者于他書另有詳論。初期教父特土良（Tertullian）說︰「殉道者的血，乃為教會的種子。」語雲︰「星星之火，可以燎原。」神學家史屈朗（A.H. Strong）也說︰「小小的火，可以燃燒全城乃至全世界。」此乃可知基督聖道，乃有超凡的淵源，乃是上帝的啟示。

     2．由一國一人，傳至普世──每一民族國家，都有其特質。例如希臘崇尚自由與思維；羅馬則長于組織與法製；而猶大的特質，則為宗教。但猶太人需要特殊的屬天的監護，否則就要發生偏差，例如舊約偽經、新約偽經的福音，以后又有猶太教的法典（Ta1mud），還有可蘭經。英國的貢獻在憲政，美國則在民主政治、宗教自由。使徒行傳十七章二十六至二十七節說︰「他從一本造出萬族的人，住在全地上，並且預先定準他們的年限和所住的疆界，要叫他們尋求上帝」。上帝揀選希伯來人作為真道的寶庫，使他們負起傳揚真道的使命；此乃正如上帝揀選其他國家民族保存並傳揚哲學、科學與政治的真理一樣。黑格兒說︰「沒有一個民族可單靠他自己對世界有獨特貢獻，必須互相衡製，相得益彰。」猶太人的宗教、希臘人的哲學、拉丁民族的組織、條頓民族的忠心，應當聯合起來，成為一個完美的整體。上帝把聖道的真理，先給一個民族，並從其中揀選幾個人，再由他們把真道傳給世界人類。

     3. 從筆錄文獻傳至后世──著作與書籍乃是以往歷史主要的憑藉。世界上所有的宗教，都是書本宗教。但他們的書，乃是人的著作，不是從上帝來的啟示。聖經乃是上帝的話，乃有絕對的權威，而且是萬古不朽的；先知從上帝得到直接的啟示，不是出于人意的。基督聖道，不是「書本宗教」（book religion），而為生命之道。「不是聖經給我們基督；乃是基督給我們聖經。」但是為要把他的啟示傳至后世，他乃用一般的方法，用筆錄的文獻，保存他的真理。

三、從其實証言

    這須具備四個條件︰（a）必須上帝自己親自顯現；(b)必須在世界的外部和內部；©唯有上帝的能力與知識，始能作到；(d)必須不被惡者所假冒，也不致為正直之士所誤會。易言之，這乃為上帝藉著神跡和預言來加以証實。這種外部的表現，乃是必要的，一則可使領受的人確信他所得的啟示並非虛空的幻想；二則可使他的啟示有權威。例如在士師記第六章，當耶和華呼召基甸的時候，基甸向他要一個証據，使他可以確信︰耶和華便允其所請，使他篤信不疑。（士師記六17、36一40）又如列王紀上第十八章，以利亞先知和四百五十個巴力假先知孤軍奮斗，耶和華允其所請，降下火來，燒盡燔祭，結果得勝，殺盡假先知。（參王上一八36一38）

    然而為使懷疑不信的人，心悅誠服，對上帝的啟示，篤信不疑，我們還須對神跡和預言，加以申論。

基督與聖經

 

    聖經每一卷書的目的，都是引導激勵我們識主更多，愛主更深，事主更誠。聖經是父神的啟示，除了聖子主耶穌和聖子所願意啟示的，沒有人知道聖父（太十一27）。

 

    所以，聖經就是「基督的話」，我們應當將之豐豐富富存在心裡（西三16）。聖父已將統治萬有的權柄交付與聖子（太二八18；西一15-20；弗一19-23）；而聖經就是主基督牧養治理祂子民的主要工具。

 

    正如主基督的信寫給小亞細亞的七教會（啟二至三章），整本聖經就是祂寫給今日教會的信。基督的教會從古至今，皆以聖經作為正典，以之為最終的裁判標準，來解決一切信仰與生活上的爭論，因為聖經的權威就是教會元首主基督的權威。

 

基督見證聖經，聖經見證基督，互相印證彼此的權威，因此基督與聖經合而為一，是一體同源的權威。所以，「道成文字inscripturation」（聖經）的奧秘，與「道成肉身incarnation」（基督）的奧秘相似。基督是上帝的兒子，道成肉身，虛己取了奴僕的形像，成了人的樣式，來到世上（腓二6-7）；聖經是上帝的話語，也屈尊取了奴僕的形式，使用人類的語言，進入時空。基督道成肉身，成為人子，但是沒有任何罪惡，是完美的救主；同樣的，上帝的話道成文字，寫成聖經，也就沒有任何錯誤，是完美的真理。

 

感謝上帝，賜給我們這本聖經—成文的道，完美的救恩啟示，是活潑大有功效的真道，是主基督向你我說的話。感謝上帝，『主耶穌愛我我深知，因有聖經告訴我』。