雖然護理Providence並不出現在聖經詞匯中，但在教會傳統中卻認識到這是聖經中普遍的教導，是祂對所造之物和所揀選的人，以祂的屬性所表達那種持續的保守、關注和參預。持續的在所造之物中的參預，保守與保存所造之物，包括祂在每一時刻與每一事件的同在，管理以及確保萬物的運作，滿足、成就被造之物自身特有的價值和存在意義。
「耶和華善待萬民、他的慈悲、覆庇他一切所造的。」詩 145:9
「這樣、就可以作你們天父的兒子．因為他叫日頭照好人、也照歹人、降雨給義人、也給不義的人。」太 5:45
上帝以祂的能力維護和支持著宇宙的規律，管理歷史，各種狀況並包括了天使和人的自主能力。一切事物的演變都將朝向上帝最終的旨意（意義），進入祂自己的榮耀（身份與價值）。
這樣的觀念與俗世的世界觀，是有基本的分別。上帝的護理不同泛神論，謂上帝和可見之物質是合而為一的，並非是一位格。我們的立場是，上帝不是萬物，萬物不是上帝。創造主與創造物之間有極為明顯的分別。
上帝的護理不是自然神論，自然神論把上帝的創造能力貶低為只是那‘第一因’，把上帝好比成一位鐘表工匠，把鐘表給上足弦之後就任由其自由擺動；聖經的神學是，上帝並沒有離棄祂的創造物，反而，上帝以永恆的慈愛和基督的死來回應。
上帝的護理也不是二元論，這世界並不是簡單的善與惡、靈與體、物質與精神兩種絕對體之間的鬥爭。聖經的神學是，上帝並不與撒旦同等權威，祂乃是毫無保留的、絕對性的擁有最終極、不被動搖的主權。
上帝的護理不是未定論，他們認為一切是絕對自由的，絕對沒有定數的。聖經的神學強調歷史絕對是按照上帝的心意走，人必然是按著上帝的旨意，有目的的、豐富的活。
上帝的護理也不是宿命論，一切都已經注定了，絕對不能夠更改。聖經的神學認為上帝絕對尊重祂所賦予人的自由，人必須在善的範疇內運用自由。
上帝的護理不是處於偶然的，只是因為巧合；也不是命運，由冥冥中來決定的。這並不符合聖經神學，因為世界乃是在那一位有位格的上帝的掌管之下。
上帝的護理並不同等於是宿命論，這意味著我們絕對不接受命運論或者注定的觀念。我們必須瞭解“命中注定”的宿命論與聖經中的有關“救恩的揀選”，在本質上和其內存意義是絕然不同的。前者是沒有位格的，人失去了自主的尊嚴，人被解釋成為全然被動的；後者則是有位格的上帝，他是以愛和真理為基礎來與人發生接觸，卻又能夠不影響人的尊嚴和責任的原則，來進行在祂自己主權內尊貴的、公平的選擇。
揀選所牽涉的範圍，主要是以基督的拯救為重點，以上帝的榮耀為目的；人在基督的恩典中被揀選，乃是為要進入榮耀，活出榮耀。所以，揀選應該是限制在救恩的範疇內被討論的。
上帝的護理並不取代人原本被托付的責任，自主和獨立性。上帝的護理提供和維持一個客觀的環境，容許人在這個環境中可以自主的發揮他生活的責任。然而，他卻要為這選擇負上全部的責任。
“上帝擁有絕對的權利。一切人的心思意念行為，和他活著的意義都在上帝主權的掌管里面，人必須在所賦予的本位中生活。然而，人卻有屬於他真實的自由，他要為自己的自由做出選擇並承擔選擇的一切後果。我們需要謹慎的地方是，上帝自己主動的允準所給予人這樣一個自由，並不是讓人犯罪，乃是為促使人願意去順服真理的教訓。所以，犯罪的人必須由罪人自己承擔，順服的人卻可以（必須）將歸榮耀給予上帝。”
上帝的護理並不終止今世的苦難。新約聖經教導基督徒如何避免過度憂慮，不要為明天憂慮，看天父是如何的養活天上的雀鳥，應該注目在基督的保守中。但經文的重點並不是教導凡基督徒就可以全然避免災害病痛。其中所表達的是在生命的風暴之中，上帝與我們同在。讓信靠祂的人可以基於這一個確信，不孤單不失去盼望，勇敢的面對各種生命風暴。
「所以我告訴你們、不要為生命憂慮、喫甚麼、喝甚麼．為身體憂慮、穿甚麼．生命不勝於飲食麼、身體不勝於衣裳麼。 你們看那天上的飛鳥、也不種、也不收、也不積蓄在倉裏、你們的天父尚且養活他，你們不比飛鳥貴重得多麼……你們需用的這一切東西、你們的天父是知道的。」太 6:25 - 6:34
上帝的護理的終極是善的。在教義中，上帝的護理也論及祂對所造之物中存有的目的和豐盛的意義，最終是要完成祂美好的旨意和平安的意念。
