基督徒的特徵

現在我要陳述一些表明一個人是基督徒更為清楚的特徵。信心就是其中的特徵之一，因為如果我們要得救脫離罪，那麼信心是必不可少的。正如保羅和西拉告訴腓立比的禁卒，“當信主耶穌，你必得救"（使徒行傳16：31）。

許多人不願承認信心是基督徒的一個特徵，原因是：

有一些人有時以為，信心是一種高深莫測的東西，令人可望而不可及。對這類人我要說：信心并不像許多人所想像的那麼玄。不錯，信心是上帝所賜的（腓立比書1：29），我們自身不能產生信心。但是，說信心是極難的事就錯了，因為經上說："你若口裡認耶穌為主，心裡信上帝叫祂從死裡復活，就必得救"（羅馬書10：9）。請通讀羅馬書10：5-13，你會看到，保羅在說信心并不是一件難事。得救的信心不是相信我為上帝所揀選或我來就基督是因為祂的吸引﹔這類的事的確是難懂。真信心是指在明白最基本的真理之後，意志與心的行動。"因為人心裡相信，就可以稱義"（羅馬書10：10）。它指，一個人依靠祂，信 祂。當上帝使人歸信耶穌基督時，聖經說祂吸引人歸向基督（約翰福音6：44）﹔當基督邀請人信時，祂召喚他們到祂那裡。得救的信心渴慕耶穌基督，仰望祂，求祂賜予脫離罪的救恩。這正是接受耶穌基督的意義所在。約翰告訴我們，"凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就賜他們權柄，作上帝的兒女"（約翰福音1：12）。得救的信心是，仰望基督和向往祂的救恩，"地極的人都當仰望我，就必得救"（以賽亞書45：22）。

所以信心，如上所述，并非難事。信心不是指理解關乎上帝深奧 的事。我們常常破壞了自己的安息和寧靜，因為我們叫得救的變得艱難。但是，使人得救恩的信心所關乎的是，渴慕基督，依靠祂，信任祂。

也有一些人認為，沒有人能夠百分之百地確定自己擁有得救的信心。若有人說自己已經歸信耶穌基督，那些人就說，這過於自信了。然而，若要得救，他們就必須有這信心，不然一切都是枉然的。除非人們相信，否則他們就仍在上帝的定罪之下，"不信的人，罪已經定了，因為他不信上帝獨生子的名"（約翰福音3：18）。因此得救的信心并非過于復雜而難以清楚。如果我們不能說自己有信心，我們就毫無指望。

還有一些人認為，我們几乎無從確定自己有否信心。但是，約翰說，信的人有見証在他心裡（約翰一書5：10）。換句話說，我們能知道自己是否在相信基督。我們如何知道這點呢？上帝常常使用律法預備人們歸向基督。律法揭露我們的敗壞，使我們看到我們不能救自己，從而需要耶穌基督的拯救。一個有此預備的人通常具有真信心。

此外，還有一些事情與這真信心是一齊來的。我們若信基督，我們就愿意由祂來掌管我們的生活，聽從祂的教訓，全心地將自己交托給祂。這些事與真信心是相伴的。然而在此以外，我有必要指出，聖靈的工作以及信心的果效都能証明我們是否相信主耶穌基督。 

我相信更為詳細地解釋得救之信的含義會對你有所幫助。聖經以多種不同的方式描述過得救之信，因為不同的人在以不同的方式體驗著這信心。有 它被描述為想與上帝聯合的願望。以賽亞稱之為”仰望上帝"："地極的人都當仰望我，就必得救"（以賽亞書45：22）。仰望似乎是信心非常軟弱的行動，因我們會望自己所不敢接近或不敢觸摸的東西﹔我們會望令我們生畏的人。然而神曾應許，凡憑信心仰望祂的人，就必得救。這就是聖經提到"願意"一詞時所指的信心："願意的（凡希望的），都可以白白取生命的水喝"（啟示錄22：17）。仰望上帝的這信心也稱為"飢渴慕義"（馬太福音5：6）。

有時信心被描述為，“依靠耶和華"、在耶穌基督的懷抱中"安息"、"倚賴"上帝。上帝寶貴的應許也與這信心相隨，正如以賽亞告訴我們，"堅心倚賴你的，你必保守他十分平安，因為他倚靠你"（以賽亞書26：3）。

信心也是”等候上帝"。上帝已應許，"等候我的必不至羞愧"（以賽亞書49：23）。當然，我們無須贅述真信心的每一種表現，因為聖經明確地告訴我們，基督能以各樣的途徑使罪人得益處。信心以各樣的方式引領我們歸向基督：當我們聽說基督是生命的糧時，信心便渴想祂﹔當我們聽說基督從死裡復活時，信心便相信上帝已叫祂復活。聖經如何描述基督，真信心就如何相信祂。 

請你注意：

不是人人都在以同樣的方式或程度體驗信心的。耶穌論到一些人有很大的信心，比如百夫長（馬太福音8：10）和迦南婦人（馬太福音15：28）。我們從耶穌的話中得知，雖然基督徒都有真信心，但不是每一個基督徒都有大信心。所以不要以為，真實的信心就一定得按照上述的各個方面體現出來。

信心所表現出的力量有大有小，甚至同一個人的信心在不同的時期也是時強時弱。因此，單從這方面來判斷一個人是否屬基督是不準確的。 信心表現的方式很多﹔但真信心的共同點是：喜悅并堅信上帝借著耶穌基督的救恩計划。一個人若喜悅和堅信基督替代罪人而死時（神能借著基督的死公義地赦免罪人），他便擁有得救的信心。他完全摒棄一切憑善行去竊取神恩的念頭，而完全依靠基督為擔當罪罰所成就的作為。這樣的人知道，他已落在罪惡之下，無力拯救自己，他也知道，基督是唯一的救主，因此全心轉向祂。這信存在于一切重生之人的心裡–在每一位真基督徒的心裡，雖然它不一定是按我所提到的所有方式表現出來。

所以我們需要誠實地問自己：“我堅信主耶穌基督是我罪的替代者和我唯一的救主嗎？我是否看重祂勝於一切？因為祂是通向上帝唯一的道路，祂對我很寶貴嗎？"這就是真信心，因這是用心相信的。真信心滿足於上帝著基督拯救罪人的方式﹔是通過耶穌基督歡然接受上帝的救恩之道。請允許我再說一次，我們能知道自己是否擁有這樣的信心。如果我們全然地依靠耶穌基督領我們到上帝那裡，如果我們看重耶穌基督高於一切，那麼我們就當對自己的信心深信不疑，凡如此相信的人必不滅亡，"反得永生"（約翰福音3：16）。

但是有沒有與真信心相仿的假信心呢–太像真的以致於我們無法分辨？畢竟來說，今日有許多人尊崇耶穌，正如當時有許多人看見祂所行的神塚就信了祂。我們怎能把這筍假的、偽裝的信心與真實的信心分別開來呢？

假信心仍相信自己有一點功勞可以用來獲取上帝的救恩，或至少認為可以用自己小小的功勞來補充基督的作為而得救。這類人仍靠著肉體（腓立比書3：3）。他們就像路加福音10：25的那人問說，"我該作什麼才可以承受永生？"而且，假信心在基督以外，另有所愛，不願放棄。但是，耶穌說過，"一個人不能事奉兩個主"（馬太福音6：24）。

假信心不願讓基督作他的王，掌管他的一切﹔他不愿讓基督作他的祭司，為他的一切罪惡獲得赦免，使他完全與上帝和好﹔他也不愿意讓基督在一切事上作他的先知，他們不愿祧從祂智慧的教導和指引。假信心不會真正地接受基督為君王、祭司和先知。

假信心不愿為跟隨基督而遭受患難或損失。但是，無論代價如何，真信心都愿意信靠基督﹔這人寧願失去一切也不願失去基督。”我們已經撇下所有的跟從你了"（馬可福音10：28）。

多西特派和幻影論

       多西特派(Docetism)或稱幻影論(Phantasm)，這是一種受希臘哲學影響，從智慧派所發展出來的學說。『多西特』這個名稱，希臘字的意思就是『似乎』。『多西特』一字來自希臘文『似乎』(dokein, to seem)。按教會歷史的記載，這是第一個挑戰聖經所啟示之基督的異端。

此學派的中心思想是：凡肉體都是物質、邪惡的，因此基督並不是上帝帶著真正人類的身體，祂只是一個幻影。腓立比二章七節是最常被用來支持多西特派論點的經節，這一節說到基督『取了奴僕的形像』。照著多西特派的解釋，基督只是『似乎』(appeared to)死在十字架上；因此祂只是『似乎』(seemed to)成為人類。

多西特派宣稱，這位聖者基督從未貶低到一個地步而有分於肉體。他們主張基督是完全神聖的，就是永遠的話，也就是上帝自己，是永遠不死的。多西特派把基督的人性，看成只是一種由屬天的救贖者所穿上的一個偽裝(disguise)。對多西特派而言，這位屬靈的基督(spiritual Christ)是在祂受浸時，進到為人的耶穌裏面，而在釘十字架之前，就已離開祂了。耶穌的幻影身驅成功的欺騙了仇敵，使撒但以為牠已經將神釘死。事實上，多西特派在召會歷史頭兩世紀中發展甚速，成為一個複雜又多樣的哲學和宗教系統。每一家學說都以耶穌『似人』為原則，只是其下附屬教訓略有分別、深淺不一。

據說行傳八章中想用錢財向彼得購買聖靈恩賜的西門，就是多西特派的始作俑者，他教導人說，基督只是看起來受苦，實際上並沒有受苦。其弟子塞林則(Cerinthus)乾脆說有兩位上帝：一位至高者(Supreme God)及另一位創造主(Creator God)。而基督並非至高上帝，乃是在凡人耶穌受浸時降臨耶穌身上的創造主，並且基督在耶穌上十架之前就已離開耶穌之身。

巴西里底斯(Basilides)則認為耶穌的物質身體不是真實的，只是看起來是真實的，好使祂能在地上執行上帝所託付祂的工作，至終當西門被強迫替耶穌背十字架時，基督就離開了，而事實上是西門代替耶穌被釘死。

這類學說的通病，乃是將哲學及人的臆測恣意攙入基督徒信仰裏，使基督徒的信仰變得猶如希臘神話般的無稽。

       其他著名的學派領導人還包括托勒密( Ptolemy )、華倫提努(Valentinus)、馬吉安(Marcion)等人。他們都一致否認基督的成肉體，同時也否認了基督救贖之死的功效。正如使保羅所說，自以為尋求智慧的希利尼人看基督的十架為愚拙。但是上帝要滅絕智慧人的智慧，廢棄通達人的通達。上帝要使世上的智慧成為愚拙。祂揀選了世上愚拙的，為叫那有智慧的羞愧(林前一18~31)。

虛己論

     『虛己論』為似是而非的學說。

此論乃引用腓立比二章七節的『虛己』，教導人說：基督本是上帝，但在降世為人時，將本身的神性倒空，故祂在世上只是人的出現，全無神性，在祂死而復活升天後，祂的神性才回歸原來的主人。

這是一種否認耶穌基督絕對、永遠神性的異端。

在英國，虛己論最早在一九八九由哥爾主教（Bishop）提出，以解釋十九世紀高等批判學者所說的，主耶穌竟然對舊約的所謂錯誤茫無所知。

哥氏的理論：上帝之子成為人的時候，放棄了它神性中對事實的全知，但對道德的問題卻保留著完全的、神性的無誤。在歷史事實這個範疇，他受當代猶太思想所限制，向他不知道這些並非全對，就未經批判的接受了。因此他認罪舊約聖經在字句上是上帝默示的，乃全然真實，而且認為舊約五組乃摩西所寫，詩篇一百一十篇乃大衛所撰——這些都是哥爾不予以擁護的主耶穌的觀點。很多人就步哥爾的後塵，到處尋找拒絕耶穌對舊約聖經的觀點的理由。

可惜虛己論卻不能成立。首先，它所根據的經文，完全不能支持它。保羅論到上帝了倒空自己變成貧窮，每次上下文的意思都是說到他擱置一旁的不是神性的能力和屬性，而是神性的榮耀和尊嚴，就是基督在那偉大的大祭司禱告中所說：“就是未有世界以先，我同你所有的榮耀。”（約十七 5）

腓力斯和欽定本，都正確地譯出腓立比書二章7節保羅的原意。上帝之子捨棄神性中某些特質的說法，是沒有聖經根據的。

而且，這理論本身引起很大、不易解決的問題。如果基督耶穌失去一些神性的本質，怎能說它是完全的上帝呢？如果父的一些權能和屬性不在他裏面，又怎能說他完全影顯父呢？

再者，如這理論所說，在地上其人性不能和其神性共存，在天上也應同為此理了。那麼，那“在榮耀中的人”就永遠失去了一些神性的能力了。設若，如聖公會信條第二條所說，“神性和人性”在道成肉身時“結成一體，永不分開”，那麼根據虛己論，不能避免的推論是：上帝的兒子在道成肉身時失去了某些神的屬性，永難收復。但新繪聖經頗為清楚強調復活的基督的全能、全在、和全知（參太廿八18，20；約廿一17；弗四10）。照此看來，虛已論的支持者若否定這些神性的特質在天上不能和真人性共存，他們又憑什麼理由說在地上這些也不能共存呢？

再者，哥爾用這理論去解釋基督一部份教訓的所謂錯謬，而維護其他教訓的屬大權柄，這是不可能的。基督曾詳盡概括的宣告，它所有的教訓都從上帝而來：他一直只是神的差役。“我的教訓不是我自己的，乃是那差我來者的。”“我說這些話，乃是照著父所教訓我的。”“因為我沒有憑著自己講，惟有差我來的父，已經給我命令，叫我說什麼，講什麼。故此我所講的話，正是照著父對我說的。”（約七16；八28；十二49， 50）他宣稱他自己“將在上帝那裏所聽見的真理，告訴了你們”（約八40）。

面對這些宣稱，只有兩個選擇：要就接受這一切，承認耶穌一切的教訓都有完全、屬上帝的權柄，包括他對舊約聖經的啟示和權威的宣告；要就拒絕這一切，質疑他每一點教訓的屬天權柄。如果哥爾真的要維護耶穌道德和屬疑的教訓，他就不應該質疑耶穌對舊約的教訓的真實性；另一方面，如果他真的決定不贊成耶穌對舊約所言的，他就應該前後一致，既認為不能接受耶穌所宣稱的教訓，也大可不必同意耶穌任何的教訓。如果虛己論要作為哥爾所運用的用途，它就證明太多事了：它證明瞭耶穌既摒棄了神性的知識，就在每一件事上都可能有錯，而當它宣稱它所有的教訓都源於上帝的時候，他欺騙自己，也欺騙我們。如果要根據耶穌的宣稱而維護他做教師的屬天權柄，就必須拒絕虛己論，或無論如何拒絕這謬論的應用。

事實上，福音的記載也提出反對虛己論的證據。的確，耶穌對人類和靈界的知識有時是有限的。他暗中會問——“誰摸我的衣裳？”“你們有多少餅？”（可五30 ；六38）他承認他和天使一樣不知道上帝預定要他回來的日子（可十三32）。但另有一些時候只顯示有超自然的知識。他知道撒瑪利亞婦人曖昧的歷史（約四17等節）。他知道彼得若去打魚，第一條打上來的，在口中會有一塊錢（太十七27）。沒有人告訴他，他就知道拉撒路死了（約十一11，13）。同樣，很多時候他在醫病、餵飽、使死人復生等神績上顯示越自然的能力。

福音書給我們對耶穌的印象，不是一位完全沒有神性的知識和能力的耶穌，而是一位能交替運用這兩者的耶穌，且大部份時間他以不運用為滿足。換言之，所得印象，並非神性的遞減，而是神性功能的收斂。

怎樣解釋這種收斂？根椐約翰福音記載得特別多的真理，原因必然是子完全順服父的旨意。神性一部份已知的奧秘，是上帝的三個位格彼此都有固定的關系。子在福音書中出現，不是獨立一個神性位格，而是些倚靠的，只有而且完全根據父的指使去思想和行動。“子憑著自己不能作什麼。”“我憑著自己不能作什麼。”（約五19，30）“因為我從天上降下來，不是要按自己的意思行，乃是要按那差我來者的意思行。”（約六38）“我沒有一件事，是憑著自己作的我常作他所喜悅的事。”（約八28，29）三位一體中第二位的本性，是承認第一位的權柄，順服第一位所喜悅的事。切此他宣告他自己是子，而第一位是它的父。它雖然和父有相同的永恆性、權能、和榮耀，但他仍然很自然的扮演子的角色，並且以遵行父仍旨意為樂，正如三位一體的第一位很自然的就計劃、推動神三位一體的工作；第三位也自然地從父和子領命而去，完成“他們”共同的命令。

因此，“神人”耶穌在世時順服父，並非因道成肉身而有的新關係，而是父和子在天上永恆的關系，在時間上的延續。如在天一樣，子在地也完全仰賴父的旨意。

如果這是真的，一切就解通了。這位神人不能獨立知道一切，也不能獨斷獨行。就如他不做所有他想做的，因為有一些不是父的旨意（參太廿六53等節），同樣他也不能知道一切他可能會知的，只知道父定意他知道的。像它其他一切的行動一樣，他的知也是由父的旨意規限的。因此，例如他不知道回來的日了，不是因為他在道成肉身時放棄了知道一切的權能，乃因為父沒有定意他可以在地上、在受苦前期間知道這一件事。

加爾文注釋馬可福音十三章32節時說得很對：“在他沒有完全履行中保的職份之前，這件事一直沒有讓他知道；但他復活後就知道了。”

這樣，耶穌有限的知識，不能用造成肉身的形態來解釋，而要用父對子在地上的旨意來解釋。因此結論是：福音書有一些事實與虛己論互相矛盾，若沒有虛己論，所有事實就容易解釋了。