后期神學中三位一體的教義

  一、拉丁神學中的三位一體教義 

１、羅瑟林（Ｒoscelinus）論三位一體  

　　后期神學對三位一體的教義，並未作具體資料上的加入，只不過在形式上有所分歧，並在真理上予以重 述而已。羅瑟林引用唯名派的理論，說普遍的概念僅僅是從屬于三位一體的觀念，如此而想要避免將數目的合一與一位神裡面位格的區分的困難。他認為神性中的三 位格好像本質上不同的個人，也可以說在屬性上是一個，而且只是在名義上；他們的合一僅僅是意志與能力的合一。安瑟倫正確地指出，此立場不可避免的導致了三 神論，並強調普遍的觀念可以提供真理與現實的事實。 

 ２、吉爾伯特論三位一體  

　　假如羅瑟林是以唯名論來解說三位一體的教義，那么吉爾伯特（Ｇilbert of Ｐoitiers）就是以亞裡斯多德式的溫和現實主義來解說三位一體的教義，而此溫和性的現實主義主張，普遍的觀念是存在于特殊觀念之中。吉氏在屬神的本 質與神之間加以區分，而且又將此種關系與人和具體的人類之關系作一對比。屬神的本質並非是神，只不過是神的形式，或者說是使他成為神。這個本質或形式，一 般就是指著三位格，在哪方面說他們是一個？這種區分的結果，使他被攻擊為四神主義者（Ｔetratheism，此說教導神性中有三位格，另外又有一屬神的 本質，而此屬神的本質，是神性中三位格的來源，這樣這教義就被解說為相信四個神）。 

 ３、亞比拉論三位一體

  　　亞比拉論三位一體教義的方法，被人攻擊為撒伯流派。他似乎是把神性中的三個位格當作神的三個屬 性，那就是能力、智慧與善良，其中以能力代表聖父的名字，以智慧代表聖子的名字，以善良代表聖靈的名字。雖然他也用暗示神性中真正位格上的區分的表詞，但 是他也用一比方，使人明顯察覺他是走向形態主義。

 　　在阿奎納的思想中，我們發現有關三位一體教義的代表說法，並且是當時教會界最盛行的觀點。 

 二、宗教改革時期的三位一體教義 

１、加爾文論三位一體

 　　加爾文在其《基督教要義》（卷一， １３章）一書中，曾廣泛地討論過三位一體的教義，並且維護早期教會所製訂的教義。從總體上來看，他不愿意在聖經論此題的簡單陳述之外再多說些什么，因此當 他頭一次在日內瓦的時候，就避免用到“位格”（person）與“三合一”（Ｔrinity）的名詞，然而在其《基督教要義》（Ｉnstitutes）一 書中，卻又衛護這些名詞的使用，並批評那些反對這些名詞的人。迦羅理（Ｃaroli）就曾拿亞利烏的攻擊來反對加爾文。加爾文主張神性中各位格間的平等， 甚至主張聖子的自存，藉以暗示那並非是聖子本質上的生出，乃是他個人生存的生出。他說︰“聖子與聖靈的本質是非生的。”並︰“聖子以神的身份來說，是自存 的；但以子的身份來說，則是屬于父、從父而來的。這樣，他的本質是沒有來源的，而說到位格的來源，則是屬于神自己的。”（要義，卷一，十三章２５節）

 　　有時有人說加爾文反對聖子的永遠生出 （eternal generation of the son）。這種說法是根據以下的一段記載︰“既然明顯見出三位格從永遠就在神裡面存在著，而又認為繼續不斷生出的作為是愚昧的，那么再一直辯論父神是否是 生出的，有什么益處呢？”（要義，卷一，十三章２９節）但這一段的記載，不能被認為是反對聖子的永遠生出，因為加氏在別處已說明了這一點。這似乎是加氏對 奈西亞會議有關聖子永遠生出的推測不滿意。華飛德評論說︰“似乎加爾文發現這觀念，若不是無意義，就是困難的。”（加爾文與加爾文主義，２４７頁以下）為 教會所製定的三位一體教義，在所有的改革宗信經中均有論列。

 ２、索西奴派與阿民念派論三位一體  

　　在十六世紀，索西奴派聲稱三位格擁有 同一本質的教義，是不合理的，他們並根據亞利烏派所引証的（參上引書８９頁）予以反駁，但是他們卻在反對聖子先在之事上，比亞利烏派更厲害；並主張基督雖 然具有特別的聖靈充滿，並有關于神的知識，且他的升天就領受治理萬物的權柄，但按他的本性，他也只不過是個人。他們解說聖靈為一“從神澆灌給人的一種德行 或能力”，所以在他們的神觀中，他們是今日獨一神論（Unitarians）與新神學派的前驅。 

 　　在某些方面，從屬主義又再一次地出 現。有些阿民念派人士（伊比斯克比 Ｅpiscopius、克西拉斯 Ｃurcellaeus、林寶 Ｌimborch）雖然相信三位格都享有神性，但是在次序、尊貴、權柄上卻只歸之于父。在他們對階級平等的估計上，差不多就導致了三神主義。 

 三、改教后期的三位一體教義

 １、克拉克論三位一體  

　 　在英國有克拉克（Ｓamuel Ｃlarke），他是對皇室女皇安（Ａnne）傳道的人，于一七一二年出版了一本論三位一體的書，書中之見解非常接近亞利烏派的從屬主義。他說聖父為至高 並獨一的神，為眾生能力與權威的唯一來源；而從永遠就與他同行，稱為子的第二位神，則是從聖父得到他的本性與一切的屬性，並非僅由于本性上的需要，乃由于 聖父有選擇性的意志行動。關于聖子是否由聖父的本質而生出，或是從無中造出來；另外聖子是否從永遠就存在，或是僅在諸世界前就存在，克拉克則拒絕予以置 評。在這兩個位格之外還有第三個位格，這第三位的本質是由聖父、聖子而來，而他在本性與聖父的旨意上則是從屬于子的。 

 ２、新英格蘭神學家論三位一體

 　 　有些新英格蘭神學家，批評永遠生出的教義。有一位叫艾蒙斯（Ｅmmons）的神學家，稱永遠生出為永遠的無意義(eternal nonsense)，而司徒多（Ｍoses Ｓtuart）則說永遠生出的說法是語言上的矛盾，並且他們大多數著名的神學家，在過去四十年都反對聖子永遠生出的道理。司徒多本人不喜歡這名稱，因為他 認為這是與聖父、聖子在適度平等上相沖突的，以下的話似乎表達了他的見解︰“父、子、與聖靈，乃是用以指示神性中區分的語詞，如在救贖計劃中對我們所顯示 的，並非是要標明神性中永遠的關系，如在他們神性本身內的永遠關系”。

 ３、現今論三位一體的見解 

 　 　在瑞典神學家瑞典堡（Ｅmanuel Ｓwedenborg）的言論中，發現了撒伯流有關三位一體的解釋。他否認三位本質上的合一，並聲稱我們所說的父、子、與聖靈，只不過是永遠神而人的區分 而已，這位神而人，在聖子上取得了人的肉體，並藉著聖靈有所活動。施來爾馬赫說，神在他本身內，是為萬物不可知合一的基礎，那就是父；神為人所知，在基督 耶穌裡，這就是子；神如同複活基督的生命在教會中，那就是聖靈。黑格爾、多爾納以及其他人，則采取了與施氏相同的見解。黎秋以及今日許多的新神學派，則采 取了撒摩撒他保羅的見解。  

罪惡的起源──聖經的記載

   在聖經裡面，我們可以很明顯的看到，世上道德的邪惡乃是違犯上帝道德的律法。聖經指示我們，人在本性上乃是一個罪犯。于此便發生一個問題，人怎樣會有種種本性？聖經對于這點有何啟示，請申論之。

一、上帝並未造罪

    在上帝永世的天命裡，罪惡進入世界乃為必有之事，但這不能誤以為上帝造了罪的起因，而應負他造罪的責任。這種觀念，當為聖經所不容，無庸置疑。例如約伯記三十四章十節說︰「你們明理的人，要聽我的話。上帝斷不至行惡，全能者斷不至作孽。」以賽亞書六章三節說︰「聖哉﹗聖哉﹗聖哉﹗萬軍之耶和華，他的榮光充滿全地﹗」他乃是聖潔的，至聖至善的上帝。申命記三十二章四節說︰「他是磐石，他的作為完全，他所行的無不公平，是誠實無偽的上帝；又公義，又正直。」（並參詩九二15）雅各書一章十三節說︰「上帝不能被惡試探，他也不試探人。」當上帝造人的時候，乃是照他的形像而造，上帝看著一切所造的都甚好。（參創一26、31）上帝乃絕對痛恨罪惡，申命記二十五章十六節說︰「行非義之事的人，都是耶和華你上帝所憎惡的。」（並參詩五4，一一5；亞八17；路一六15）上帝不但痛恨罪，並且差遣他的獨生子，主耶穌基督降世，「義的代替不義的」（參彼前三18）替我們贖罪。「他被掛在木頭上，親身擔當了我們的罪」（彼前二24）。「神兒子耶穌的血也洗淨我們一切的罪」（約壹一7）。基此而觀，上帝既付如此重價贖罪，如果再說上帝是造罪之主，非僅于理不通，且又于心何忍，豈非褻瀆之尤﹗而那些定數論者（Determinist）的見解，以為罪乃生來就在本性裡的，也當加以駁斥。因為這種見解，乃是以上帝是造罪之主，不僅抵觸聖經的記載，且亦違反良心的呼聲，何能見証人類行義的責任。

二、罪乃始自天使

    我們追溯罪的根源，照聖經的指示，便當查考創世記第三章，其中有關人類墮落的記述，特別注意天使界所發生的事。照創世記一章三十一節說︰「上帝看著一切所造的都甚好。」但是天使界墮落了，所以到了第三章，就說︰「耶和華上帝所造的，唯有蛇比田野一切的活物更狡猾。蛇對女人說︰『上帝豈是真說，不許你們吃園中所有樹上的果子么？』女人對蛇說︰『園中樹上的果子我們可以吃，唯有園當中那棵樹上的果子，上帝曾說︰你們不可吃，也不可摸，免得你們死。』蛇對女人說︰『你們不一定死，因為上帝知道，你們吃的日子眼睛就明亮了，你們便如上帝能知道善惡……。』」那時的蛇，乃和現在的蛇完全不同，它在犯罪以后，就受上帝的咒詛，創世記三章十四節︰「耶和華上帝對蛇說︰『你既作了這事，就必受咒詛，比一切的牲畜野獸更甚；你必用肚子行走，終身吃土。』」這裡所說的蛇，便是魔鬼（參啟示錄二十章二節︰他捉住那龍，就是古蛇，又叫魔鬼，也叫撒但──惡天使）。天使界在何時墮落，聖經沒有特別指示。但大致可說是在人類歷史的起頭。照約翰福音八章四十四節說︰「你們是出于你們的父魔鬼……他從起初（Kat’Arches）是殺人的，不守真理，因他心裡沒有真理。他說謊是出于自己，因他本來是說謊的，也是說謊之人的父。」約翰壹書三章八節說︰「犯罪的是屬魔鬼，因為魔鬼從起初就犯罪。上帝的兒子顯現出來，為要除滅魔鬼的作為。」照現在一般的意見，這Kat’Arches，乃為人類歷史的起頭。保羅在提摩太前書三章六節警告提摩太說︰「初入教的，不可作監督，恐怕他自高自大，就落在魔鬼所受的刑罰裡。」
    關于天使如何因犯罪而墮落，聖經很少明顯的指示，我們或可說是由于驕傲。以賽亞先知在十四章十二至十五節說︰「明亮之星，早晨之子阿，你何竟從天墜落？你這攻敗列國的，何竟被砍倒在地上？你心裡曾說︰『我要升到天上，我要高舉我的寶座在上帝眾星以上；我要坐在聚會的山上，在北方的極處；我要升到高雲之上，我要與至上者同等。』然而你必墜落陰間，到坑中極深之處。」猶大書六節也說︰「又有不守本位，離開自己住處的天使……。」他們對他們原有的本位不滿足，也不滿委派給他們統治的權能。他們要和至高的上帝同等，倘使這是他們落入試探的主因，這便可以解釋，為什么魔鬼也是從這點上來試探世人。

三、人類罪的根源

    關于人類歷史上罪惡的根源，聖經教訓我們，這乃是始自亞當在伊甸樂園的犯罪，這乃是人類完全自愿的作為，乃是咎由自取。魔鬼乃自靈界而來，它誘惑夏娃說，只要悖逆上帝的吩咐，那便能如上帝。亞當受其迷惑，竟降服它的試探，不顧上帝的警告，摘取禁果，遂一失足成千古恨，犯了人類歷史上第一次的罪，造成無窮的禍患。因為第一次的罪，並不就此止息。亞當從此便成為罪的奴仆。因為罪乃有永遠污染敗壞的作用；又因人類乃有聯帶的關系，所以這第一次的罪，不但影響亞當一人，而乃代代相應，禍延萬世。因為始祖的墮落，他從此以后，他既為人類的始祖，又有了敗壞的本性，結果只能把他敗壞的本性傳給他的后裔。從這一個不聖潔的源頭，罪惡便成一條不潔淨的河流，世世代代，流到世人中間，污染和其接觸的萬人萬物。因為有此境況，約伯便因此發問︰「誰能使潔淨之物出于污穢之中呢？無論誰也不能﹗」（伯一四4）不僅此也，亞當犯了罪，因為他不僅是人類的始祖，而且又是代表他后裔的首領，罪的處罰，乃歸在他后裔身上，所以亞當的后裔，世界人類，乃都要受死的審判。照此而論，亞當的罪，原來就是所有世人的罪。誠如使徒保羅說︰「這就如罪是從一人入了世界，死又是從罪來的，于是死就臨到眾人，因為眾人都犯了罪。」（羅五12）「眾人都犯了罪」一義，乃就是說，眾人都在亞當裡犯了罪。照上文所說，整個人類，乃有聯帶關系。因此之故，眾人乃都應受死的處罰。罪不僅是染污敗壞，而且還帶有罪的懲罰。上帝判定在亞當裡的眾人有罪；正如他宣稱在基督耶穌裡的人為義一樣。這乃就是保羅在羅馬書五章十八、十九節所說︰「如此說來，因一次的過犯，眾人都被定罪；照樣，因一次的義行，眾人也就被稱義得生命了。因一人的悖逆，眾人成為罪人；照樣，因一人的順從，眾人也成為義了。」

使徒信經介紹

　　基督徒究竟信甚麼？有人會說是信天父上帝，又有人會說信耶穌基督，其實這兩種說法都片面的。「使徒信經」雖然並非由耶穌的使徒親手寫成，也沒有被收錄於《聖經》之中，卻為歷代教會所認可，根據《聖經》中使徒對信仰的教導，簡潔而有系統地將基督教信仰陳述出來。 
　　使徒信經概活得救所必須的基本信仰。它宣認三位一體的神，而分為三段：第一段宣認上帝為全能的父，創造天地的主；第二段最為重要，佔了最多的篇幅，宣認耶穌基督是真神，是完全人——祂超自然的出生、死亡、復活與再來；第三段宣認聖靈、繼以神聖大公教會、聖徒相通、罪得赦免，並且永生。 
　　使徒信經是發展自公元二世紀的古羅馬信經。今天依然是教會洗禮時所用的信經，用來決定受洗者對基督教會的既有信仰忠心的標準。使徒信經設立的目的是向所有的人（信徒或非信徒）宣認基督教會所相信接納關於上帝救贖真理的事實，扼要說明何為基督教信仰。

使徒信經 
我信上帝，全能的父，創造天地的主。
我信我主耶穌基督，上帝獨生的子，因聖靈感孕，
由童貞女馬利亞所生，在本丟彼拉多手下受難，
被釘於十字架，受死、埋葬，降至陰間；
第三天從死人中復活，升天，坐於全能父上帝的右邊，
將來必從那裏降臨，審判活人死人。
我信聖靈，我信聖而公之教會；
我信聖徒相通；我信罪得赦免；
我信身體復活；我信永生。阿們。」

教會發展的規律

教會的三大功能

        教會有三大功能：第一是敬拜。上帝在全地上拯救一些人，叫他們榮神益人，此為教會敬拜的功能。第二是信徒彼此相通，這是聖徒相通的功能。第三是見證。上帝將傳福音的使命託付給那些屬於教會的人，叫他們將真理傳給萬邦，此為教會見證的功能，唯有遵行以上三種功能的教會，才配得稱為上帝的教會。
       

教會的三大虧欠

        令人痛心的是，今天的教會在這三種功能上有所虧欠。有些教會於敬拜的功能上沒有盡責，這是對上帝的虧欠；有些教會中沒有愛，這是對信徒的虧欠；有些教會沒有傳福音，這是對世人的虧欠。今天的教會無論是對上帝、信徒、世人，都有很大的虧欠。

對上帝的虧欠
        舉個例子，今天中國的教會以為主日崇拜就是為了聽講道，而忽略了禱告、讀經、唱詩、行道的重要性。難怪教會無形中就產生一些「講道匠」及「聽道匠」。教會理當注重敬拜，這是對上帝當盡的責任；會眾理當重視彼此間的交通與相愛，這是對信徒的責任；基督徒理當重視福音工作，這是教會對世人應盡的責任。
       
對信徒的虧欠
        今天教會的普遍現象是，信徒除了做禮拜的時間在一起聚一下之外，沒有時間彼此交通，一旦禮拜完畢，就各走各路。信徒間不但不認識，更談不上彼此分擔憂患，互相分享喜樂，這是信徒間彼此的虧欠。至於教會對世界應盡的責任，尤其在佈道的事工上，教會有很大的虧欠。教會對當前的知識份子缺乏交代，也未能對社會各階層的人士傳福音，這是很嚴重的問題。保羅說：「無論如何總要得一些人」、「無論如何總要結一些果子」、「我在什麼人中間就做什麼人」、「我若不傳福音我就有禍了」。假如教會沒有這樣的心志，那麼教會不但失去其功能，更喪失了其存在的意義。

對世人的虧欠
        教會信息的中心乃是耶穌基督並祂釘十字架，是基督及其生命之道。但是今天許多教會所傳的信息，往往是以人為中心，以人的需要為基礎，卻不常宣講人是罪人，須要基督。

教會的根基

        基督是教會的磐石，因為上帝要把祂的教會建立在基督身上。弗二20說：「教會是建造在信徒與先知的根基上，有主耶穌自己為房角石。」所以說，教會的創立是出於上帝的真理，教會的建立是基於耶穌的救贖，教會的成立是在乎聖靈的工作。教會中的職份可分為五種：使徒、先知、傳福音的、牧師及教師。弗四11-12說：「祂所賜的有使徒、有先知、有傳福音的，有牧師和教師。為要成全聖徒，各盡其職，建立基督的身體。」目前華人教會對使徒及先知的了解，構成一個嚴重的問題。有些信徒認為使徒及先知到如今還在教會中存在；但是另一些信徒卻認為使徒與先知的職份，於新約全書完成後已停止。到底使徒及先知之職份迄今是否仍然存在？抑或已然停止？這必須有聖經的根據。「使徒」一詞原文為apostolos，意思是「被差派者」，特別是指擁有獨特之使命並被授予非凡之權柄的使者。聖經中的使徒是上帝所差遣，是那些蒙主親自揀選，受聖靈默示，在新約啟示尚未完成前，上帝藉以啟示真理的使者。這些使徒親自領受上帝在基督裡全盤的啟示與教訓。是時，基督教會就因為他們的工作，而逐漸興起。所以當新約聖經完成後，上帝就不再賜給人新的默示，從此使徒的職份就停止了。因此，今天的教會已經不再有使徒了。
        至於說教會如何建立於使徒的根基上，這是說明教會從那些親自領受上帝默示的使徒所寫下的聖經，得以奠定永遠的基礎。換句話說，上帝的道是藉著使徒而寫成，而上帝的道是教會真理的根基，所以說使徒是教會的根基。由此可見，倘若今天教會還有使徒的話，那麼聖經的啟示就是不完全的，這樣後果必定不可收拾。

今日華人教會兩大錯誤
        今天華人教會正走在兩條錯誤的道路上。
        第一是由外國宣教士所產生的。有些外國宣教士，專以物質方面的供應來吸引人上教會，結果就有人稱基督教為「麵粉教」。這些信徒成了「麵包基督徒」，但他們往往只求吃餅得飽，並不在乎基督的真理。今天物資發達，許多教會已經不再用麵粉、卡片吸引人了，卻改成用流行的敬拜讚美音樂以及各種有趣的活動。這些東西往往變成教會事工的重心，而真理的教導反而變成次要的了。這是第一個大錯誤。
        第二個錯誤是，有些比較有骨氣的基督徒，為了反對這種風氣，就在「分別為聖」的旗幟下建立教會。早期許多基督徒為了表示不稀罕外國人的錢，就出來自己建立完全屬於中國人的教會。身為獨立制教會的領袖，對基督教神學往往沒什麼了解，信仰一塌糊塗。當這些領袖離世後，因為沒有留下強而有力的聖經教導，因此教會沒有合一的基礎，變得四分五裂，這現象在中國大陸的家庭教會中，仍十分嚴重。今天大部分的華人教會已經不會跟著外國人的錢跑，因此也很少為了顯示自己不希罕別人的錢，而自己跑出來辦教會的領袖。但是，今天仍有許多人所跟隨的不是基督，而是某個教會領袖；誰有群眾魅力，就跟誰跑。有魅力的領袖身邊聚集很多人，組成很大的教會，但缺乏強有力的真理教導作為合一的基礎，因此當領袖一離開，教會就四分五裂。
        以上所講的兩個錯誤，都是因為教會沒有建立在使徒的根基上，就是聖經教導的根基。健全的教會，是建立在使徒的根基上，而不是建立在麵包、敬拜讚美音樂、康樂活動，或是某個教會領袖身上。

如何將教會建立於正確的根基上？
        但問題是，怎樣才算是將教會建立在使徒、聖經的基礎上？這是當前教會所面臨的一大問題。每個人都說，我的解釋才合乎聖經，到底怎樣解釋聖經，才合乎聖經的真意？每個人都說自己的解釋合乎聖經，連魔鬼也說，甚至耶和華見證人、安息日會、摩門教等，也這樣說。因此，我們要仔細推敲「合乎聖經」這句話的意思。有人說：「我不要人的解釋，只要上帝的解釋；我直接從上帝領受，不透過人。」結果是，他把自己對聖經的解釋當成是上帝的解釋，他自己就變成上帝，跟他解釋不一樣的都是魔鬼。這是沒有受過神學教育、對教會歷史不熟悉所造成的後果。華人基督徒經常以反傳統、反宗派的前提出發，自作清高、妄自尊大，以為自己直接從上帝領受真理，卻對聖經的總原則、文法、歷史背景，都沒有什麼了解，最後把聖經解釋得一塌糊塗。其實每個人都有自己的盲點，對聖經的解釋不可能完全正確。但是，一個人獨立解釋聖經，跟一個人在教會傳統中解釋聖經，是不一樣的。我們不把教會傳統高舉過聖經的權威，我們決不這樣作。但是，基督設立教會為「真理的柱石和根基」(提前三15)，就是讓歷代教會的聖徒一起來明白聖經的啟示，而真正教會的傳統就是一代代不斷回歸聖經，接受上一代所領受的亮光，同時查驗上一代的神學有哪些地方不符合聖經。而聖經被啟示出來，就是要讓人明白的，聖經中有一套關於救恩的基要真理，是明確不過的，這套基要真理，是每一代教會所共同持守的，只要偏離了這真理，就是異端。倘若有人連這基要真理都要質疑，那麼這人就等於是在說，聖經的啟示不清不楚，以致於沒有一套基本原則，是凡接受聖父、聖子、聖靈為獨一真神的人，都會客觀地同意的。這是對聖經的一大褻瀆。上帝設立教會為真理的柱石和根基，就是要每個基督徒在聖而公之教會的傳統中，以聖徒相通的方式，眾人一起領受聖經。絕對不是每個人自己「直接」從聖靈領受。這未免太自大了。
       
使徒與先知：獨一無二的福音
        基督徒的個人經歷是寶貴的，但也是危險的。因為各人經歷不同，如果堅持自己對聖經的解釋就是真理，即造成「國中無主，各人任意而行」的現象。今天華人教會有一些人很喜歡說「上帝向我啟示」一類的話，好像他領受了歷代聖徒所沒有領受的啟示，對聖經有了特殊的亮光，超越了歷代教會的傳統。還有靈恩派的人喜歡說自己有先知的恩賜，領受上帝特別的啟示。這根本不符合聖經。也有一些人在生活中蒙上帝奇妙的恩典，就把自己的見證說成是上帝的啟示。要注意，聖經從來不把這種見證當成特殊啟示的，我們千萬不要把自己的見證與基督、使徒、先知的見證混為一談。個人的經歷與各自領受上帝的引導，不等於上帝的道或基督的福音。
        先知在舊約中，是代表上帝說話的人。舊約有兩種特別重要的工作，就是律法與先知的工作。這兩種工作是為了見證基督，所以當耶穌登山變像時，有摩西和以利亞來與耶穌談話，摩西是頒佈律法的，而以利亞則是先知。羅三21說：「上帝的義在律法以外已經顯明出來，有律法和先知為證。」律法與先知是舊約時完成定罪的工作，而在新約時代則特別為福音作見證。律法指責人怎樣離棄上帝的義，而先知則指出，離棄上帝的罪人不但不悔改，還因自己擁有律法而驕傲。先知指責人沒有遵行律法，而律法就定人違背律法的罪，然後先知再定他們不悔改的罪。到了新約時代，先知除了證明耶穌基督是彌賽亞以外，同時還見證十字架救人的福音。
        先知在舊約裡有三種預言。第一，預言基督的降臨與再臨。第二，預言基督與上帝公義的審判的來臨。第三，預言較近的將來所要發生的事。
        今天許多華人基督徒不但對聖經中的預言沒興趣，還用個人的見證與所謂的「上帝賜給我的啟示」來代替先知的工作。保羅說：「我們要求先知講道的恩賜，務要傳道。」那是傳耶穌救人的福音及基督再臨的道，這才是真先知所傳的道，這道在聖經中已經記載完全，聖經之外，絕對沒有別的新啟示。耶穌說先知的職份是到約翰為止，因此那種領受上帝默示的先知，從新約時代之後就沒有了。今天的教會已經沒有領受上帝默示的使徒及先知，因為聖經已經完成了。真正建立在使徒及先知的根基上的教會，是傳福音的教會。
       

福音的三大攔阻

        今天華人教會傳福音缺乏力量，至少有三個原因：

一、缺乏持守真理的信心
        第一，教會領袖對傳福音的信念逐漸衰弱，喪失初代教會對福音的使命感，導致牧會與傳道之工作失去平衡。今天的教會沒有像初世紀信徒那樣對所持守之真理有絕對的信心。耶穌為世人獨一之救主的信仰與福音必須傳遍天下之遠見，已經喪失，反而提倡宗教合一與宗派聯合的口號，無形中以組織上的聯合來代替信仰上的合一；以外表的聯盟來代替信心上的團結；以宗派混合來代替真理上的合一。此為教會失去傳福音的動力的第一個原因。

二、生命與教義的錯誤對立
        第二，基督教團體近年來遭受到自由派思潮之影響，不知不覺中已接受自由神學之論說，重視生命而輕視教義，這就成為傳福音之攔阻。自由派神學主張意志與理性不受任何拘束，而導致對聖經中之基本信仰的懷疑與不信，因此整個教會就成為自由學說之舞台，各人任意解經，會友自由論說，此為對傳福音無能力的第二個原因。

三、普救論的謬誤
        第三，今天教會因對傳福音普遍感到艱難，為了要解釋傳道困難的原因及安慰自身失策的因由，普救論之謬說就相繼產生，且為教會所接受 (編註：見本期最後一篇文章《巴特是否已成為正統》，其中討論到今天最為流行的新正統派普救論)。此論為主張凡世人都因亞當犯罪而死，照樣眾人亦要因基督復活而得救，而傳福音不過是為了通知世人有此情形而已。這種理論經已滲入教會，此為傳福音無力的第三原因。
        由於以上所列舉「宗教合一論」、「自由派神學」及「普世救贖論」三種理論對基督教之侵襲，導致教會失去傳福音的能力。恕我勸勉中國之教會與信徒應特別注意現代神學及宗教動態之趨勢，而格外謹慎與警惕。教會不但要持守真道，還要研究神學；不但要駁斥異端，且要傳揚真理，方不愧為耶穌寶血所贖回來的教會。

華人教會中的三大隔閡

        我願與諸位思考一些華人教會中的隔閡，而從這些隔閡中找到彌補的辦法。

一、代與代之間的隔閡
        老一代及年輕一代之間互不暸解的困難。教會不能供應年輕一代的需要，年長一代不能滿足年輕一代的飢渴。特別對這個世代的基督徒所面臨的進化論、無上帝論、唯物論、唯理主義、存在主義、後現代主義的挑戰缺乏理解，以致對受過高等教育的年輕一代基督徒問無所答、答非所問，他們思想與理智上之難題依然存在。
        因此教會必須付出代價，造就一些靈性與知識並進的一代，使其學成後為上帝所用，作為代代之間的橋樑，幫助教會引導年輕一代，使上帝的家有糧可供，有道可講。

二、佈道與神學之間的隔間
        中國教會有些佈道家未曾念過神學，而有些神學家不肯佈道，導致佈道家與神學家相互歧視。佈道家說神學家高言大智，而神學家說佈道家不學無術。其後果則是佈道家因工作廣泛，接觸較多的群眾，為教會所接受，因而教會普遍輕視神學。多數神學家學識淵博，理論高深，難為信徒所暸解，或因信徒對神學基礎淺陋所困，而致自由派神學趁機而入，使教會趨向新派神學的路線，此為今天中國教會的悲慘情況。教會應明白，沒有神學基礎的佈道是脆弱的，而沒有佈道的神學是死的。所以佈道家要研究神學，而神學家得注意佈道的工作。

三、肯工作與能作工之間的隔閡
        普通教會中一些肯作工而不懂得作工的信徒，多數是以奉獻金錢來代替其肯作工的心願，因此就造成傳道工作職業化的傾向。今天華人教會整個工作中心為講台，無形中就形成教會之工作只掌握在極少數人的手中，而其他信徒就變成所謂「屬靈的失業者」。所以說，教會之工作應由會友總動員，對外開佈道會、設家庭聚會、組織福音隊；對內開成人主日學、佈道訓練班、青年及兒童的教義班。如教會之內外工作都能健全發展，必蒙主賜福。

教會發展七律

        最後，我願將以弗所書第四章中的七個教會發展規律分享給諸位，希望我們都能遵照這七個規律去實行，那麼教會必能蒙主賜福、大大復興。

一、平衡律
        此為多方面的發展與平衡。例如信仰與生活、雄心與智能、靈性與智慧、話語與權威、公義與慈愛、供應與需要等，要有全面真理的平衡。

二、統一律
        這是信徒信仰的基礎，眾聖徒在真道上合而為一。這須要真理與信心、信仰與生活的統一。

三、功用律
        凡屬上帝教會的信徒，都須要在上帝的工作上各按其職，各識其能，分享事奉上帝的機會，各人得將其恩賜與才能用於工作與事奉上，使主的身體得以均衡而平均地發展。

四、相通律
        信徒之間須要彼此相愛與勸勉，互相分擔與代禱。「用愛心互相建立」，「用愛心說誠實話」。

五、自衛律
        自衛律亦稱為分辨律，即教會中的信徒須有屬靈的知識及真理的基礎，方能辨別是非，應答自如，而「不中人之詭計和欺騙，隨從各樣的異端」。

六、生長律
        或稱操練律。教會須要在多方面發展，使主的身體能因信徒在靈性上與工作上的操練得以長大成人，長成主耶穌的身量，將榮耀歸給在天上的父上帝。

七、傳殖律
        身體與生命有傳殖律，而教會亦有傳殖律。引導家人信主、教導兒女行道、引人歸主與開佈道會，都是傳殖律的作用，信徒生出屬上帝的兒女，教會生出教會。此為基督教會不能缺乏的規律。願榮耀都歸於上帝。