「耶穌是基督」既然是基督教的信仰中心，沒有耶穌基督，基督教就會瓦解，更沒有任何存在的價值，所以我們首先必須要給「耶穌」、「基督」和相關的名字或稱號正名，不然「名不正則言不順」，我講的耶穌和基督不是你講的「耶穌」和「基督」，探討《基督論》就沒有什麼意義了。
[名字]
A‧耶穌（Jesus）
英文 Jesus 其實來自拉丁文，希臘文是 (Iesous) ，音譯自希伯來文 （Jehoshua 耶何書亞，民十三：16），簡寫為 Joshua 約書亞，意思是「耶和華是拯救」（Jehovah is salvation）。
《馬太福音》記載耶穌降生的時候，主的使者向約瑟夢中顯現，說：「…你要給他起名叫耶穌，因他要將自己的百姓從罪惡裡救出來。」
這正是耶穌名字的意義。在巴勒斯坦，「耶穌」這個名字很普遍，所以《聖經》特別指明是「拿撒勒人耶穌」（可一：24，約一：45，徒二：22等）。
除了《聖經》的記載，經外文獻有提及拿撒勒人耶穌嗎？猶太史學家約瑟夫（Flavius Josephus ，生於主前37年）在《猶太古史》18.63-64有這樣的記載：
[稱號]
A．基督（Christ）
「基督」是頭銜，希臘文是 （徒四：26），希伯來文是 ，音譯是彌賽亞（Messiah，約一：41，四：25），意思是受膏者（anointed 詩二：2，但九：25）。在舊約，祭 司和 君王在受職時都有膏油倒在頭上使成聖（利八：12，撒上十：1）。這裡說的受膏者是誰呢？他是上帝透過先知對以色列人所應許的那位拯救者。以色列人因不守誡命，拜偶像，犯罪作惡，公然藐視上帝的聖潔和公義，所以上帝藉著先知宣告，他必執行在摩西律法中所定的，違命必受咒詛（申二十八：15-68），消滅他們。但上帝在震怒、施行審判時，不會忘記與大衛所立的永約，「我必堅定他的國位，直到永遠。」（撒下七：13）他應許一位受膏者（彌賽亞）要來拯救他們（如申十八：15，18，賽五十五：4，詩二：6-9，詩一百一十，亞九：9），故施洗約翰打發門徒問耶穌：「那將要來的是你嗎？」（太十一：3）。
在新約時代，彌賽亞的觀念已不斷擴展，特別是在羅馬人的統治下，有些猶太人期待他來給世界帶來和平﹔有些期待他帶來公義的統治﹔但大多數人都期待一位民族
英雄的彌賽亞，領導猶太軍隊征服全世界。猶太人不能接受耶穌是彌賽亞，就是因為「凡掛在木頭上都是被咒詛的。」（加三：13）他們認為被釘死在十字架上的耶穌不可能是彌賽亞。
耶穌是那位受膏者嗎？在該撒利亞•腓立比境內，他問門徒：「你們說我是誰？」當彼得回答說：「你是基督，是永生上帝的兒子。」耶穌說：「這不是屬血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。」（太十六：15-17）可見耶穌承認自己是基督，不過卻吩咐門徒不可對人說他是基督（太十六：20），以免猶太人對彌賽亞的誤解而引起騷亂。其實，當猶太人問他：「你若是基督，就明明地告訴我們。」從耶穌的回答：「我已經告訴你們，你們不信。。」（約十：24-25）可見耶穌在眾人面前也暗示了自己是基督。
耶穌受的是什麼膏？他受的是聖靈的膏（約一：32，徒四：27，十：38），以擔負先知、祭 司和 君王的三項職分（太二十一：11，徒三：22，來十：10-14，路一：33，約十八：37）。
耶穌是那位受膏者嗎？在該撒利亞•腓立比境內，他問門徒：「你們說我是誰？」當彼得回答說：「你是基督，是永生上帝的兒子。」耶穌說：「這不是屬血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。」（太十六：15-17）可見耶穌承認自己是基督，不過卻吩咐門徒不可對人說他是基督（太十六：20），以免猶太人對彌賽亞的誤解而引起騷亂。其實，當猶太人問他：「你若是基督，就明明地告訴我們。」從耶穌的回答：「我已經告訴你們，你們不信。。」（約十：24-25）可見耶穌在眾人面前也暗示了自己是基督。
耶穌受的是什麼膏？他受的是聖靈的膏（約一：32，徒四：27，十：38），以擔負先知、祭 司和 君王的三項職分（太二十一：11，徒三：22，來十：10-14，路一：33，約十八：37）。
B．人子
在福音書裡，耶穌多次（共83次）以「人子」自稱，如太十六：13，可十四：41，路九：58，約十二：23等。為什麼耶穌以「人子」自稱？聖經學者有以下解釋：
二、與「神子」和「彌賽亞」的稱號相比，「人子」可以避免使猶太人曲解彌賽亞的性質和使命，讓耶穌有「多一點」的活動空間和時間來完成使命。另一方面，「人子」在舊約裡有特別的意義。但七：13-14 「我在夜間的異象中觀看，見有一位像人子的，駕著天雲而來，被領到亙古常在者面前﹔得了權柄、榮耀、國度，使各方、各國、各族的人都事奉他。他的權柄是永遠的，不能廢去，他的國必不敗壞。」這位人子就是彌賽亞。在耶穌與門徒的對話中也時常自比為但七：13-14 的「人子」，如：
太十六：27 「人子要在他父的榮耀裡，同著眾使者降臨﹔那時候，他要照各人的行為報應各人。」
太十九：28 「我實在告訴你們：你們這跟從我的人，到復興的時候，人子坐在他榮耀的寶座上，你們也要坐在十二個寶座上，審判以色列十二個支派。」
太二十五：31 「當人子在他榮耀裡，同著眾天使降臨的時候，要坐在他榮耀的寶座上。」
路二十一：27 「那時，他們要看見人子有能力，有大榮耀駕雲降臨。」
C．神子（上帝的兒子）
按《路加福音》的記載，在耶穌降生之前，天使加百列已經對馬利亞說：「…聖靈要臨到你身上，至高者的能力要蔭庇你，因此所要生的聖者必稱為神的兒子。」（路一：35）。
在《約翰福音》，耶穌宣稱自己是上帝（父）的兒子（如約五：17）。耶穌在公會受審的時候也承認自己是上帝的兒子，路二十二：70 「他們都說：『這樣，你是上帝的兒子嗎？』耶穌說：『你們所說的是。』」從可三：11 「污鬼無論何時看見他，就俯伏在他面前，喊著說：『你是上帝的兒子！』」，污鬼也知道耶穌是上帝的兒子。對猶太人來說，這等於「將自己和上帝當作平等」（約五：18），也等於說自己就是「基督」，因為太二十六：63 「。。大祭司對他說：『我指著永生上帝叫你起誓告訴我們，你是上帝的兒子基督不是？』」 耶穌從來不稱上帝為「我們的上帝」（約二十：17），他只說「我的父」，這種子與父的關係是非常獨特的。在談到耶穌的神性和位格時，我會跟大家再探討這個項目。
D．主
一般上，「主」的稱呼相當於「先生」或有權柄的人，如「主人」。但耶穌在一些場合卻用了舊約「主」的特別銜頭，等於自稱是「上帝」，如太七：21，二十二：41-45，可五：19，路十九：31，約十三：13。。當時的門徒並不瞭解耶穌的這個用法，直到他從死裡復活之後，他們才把舊約的「主」作為他的稱號，如約二十：28，徒二：36 「故此，以色列全家當確實地知道，你們釘在十字架上的這位耶穌，上帝已經立他為主，為基督了。」羅十：9 「你若口裡認耶穌為主，心裡信上帝叫他從死裡復活，就必得救。」
何以舊約的「主」是上帝的代名詞呢？原來上帝的名字在希伯來文是由四個字音（YHWH）組成。由於十誡禁止人妄稱上帝的名（出二十：7），因此以色列人不敢直呼上帝的名字，他們讀聖經時就以「主」(Adonai)或「上帝」（Elohim）代替，久而久之，以色列人就忘記它是如何發音的。後來希伯來學者把「主」（Adonai ）的母音附點用在YHWH上面，於是發音就成為「雅巍」（Yahweh）或「耶和華」（Jehovah）。
E．救主（Saviour）或救世主（約四：42）
耶穌沒有自稱為「救主」，但這個稱號卻在聖經裡用在他身上，如路二：11 「因今天在大衛的城裡，為你們生了救主，就是主基督。」門徒在耶穌從死裡復活後，他們就在多處（共22處）把這頭銜冠予耶穌，如徒五：31 「上帝且用右手將他高舉，叫他作君王、作救主，將悔改的心和赦罪的恩賜給以色列人。」 徒十三：23 「從這人的後裔中，上帝已經照著所應許的，為以色列人立了一位救主，就是耶穌。」 腓三：20 「我們卻是天上的國民，並且等候救主，就是主耶穌基督從天上降臨。」在希羅文化中，「救主」常作為一些神祇的頭銜，如宙斯（Zeus）；有時也用在帝王身上，如該撒（Caesar）被稱為「世人的拯救者」，羅馬皇帝哈德良（Hadrian）被稱為「救世主」。所以，使徒宣稱耶穌為「救主」，不但表示他超越異教世界的任何神祇，也等於公開挑戰當時帝國的統治者。這是導致基督徒後來遭受羅馬政權迫害的原因之一。
[名字和稱號的聯用]
A． 主耶穌，如可十六：19，路二十四：3，徒一：21，四：33等。
B． 主基督，如路二：11，羅十六：18，西三：24等。
C． 耶穌基督，如太一：1，約一：17，徒八：12，羅一：8等。
D． 基督耶穌，如徒三：20，羅三：24，林前一：2，加三：28等。
E． 主耶穌基督，如徒十一：17，羅一：7，腓一：2 等。
F． 主基督耶穌，如羅六：23，林前十五：31，提前一：2等。
G． 主救主耶穌基督，如彼後一：11，三：18等。
H． 上帝的兒子耶穌基督，如林後一：19，約壹一：3 ，三：23等。
