2022年6月11日 星期六

聖經是上帝所默示的外証

 

 第一點,古老聖經,永存活力:

     我們知道聖經是一本極其古老的宗教經典。聖經的開頭五卷被稱為『摩西五經』,是公元前約一千五百多年寫成的,聖經的末一卷『啟示錄』是在公元96年寫成的, 離開現在都已經有二、三千年之久了,然而奇妙的是:這本古老的聖經直到今天仍然成為全世界最暢銷的書。聖經早已翻譯成二千多種文字方言,是世界上任何一本 書所望塵莫及的。有人說,世界上很難找到一本書發行的總數達到三千萬本的,而聖經在全世界銷售的總數,1988年底時,已經超過四十億本。現在每年的銷售 數量仍平均高達幾千萬本。聖經在美國也是最暢銷的書,有一年的銷售量達到八百五十萬本。某西方出版家曾說過這樣一句話:『一千本書中祗有一本會活五年,五萬本書中沒有一本能活一百年。』。可是聖經最早一部分已經過了三千五百年之久,直到今天仍然成為全世界最暢銷的書,最受愛慕的書。這有力地 證明了聖經確是上帝所默示的,因此才具有永存的活力。正如經上所說:『草必枯乾,花必凋謝,惟有我們上帝的話必永遠立定。』(賽40:8)。

     第二點,歷經患難,奇妙保存:

     我們知道聖經一方面固然受到歷代以來廣大眾多的讀者的歡迎,而另一方面卻也常受到一些統治者的刻骨仇恨。例如古代羅馬帝國就曾逼迫基督教二、三百年之久,也曾採取嚴厲的措施,想要消滅聖經。又如羅馬天主教皇在中古時期,也曾逼迫基督徒長達一千二百六十年之久,在此漫長黑暗時期中,也曾以死刑嚴厲禁止人翻譯、閱讀、傳揚聖經。然而上帝卻以極奇妙的方法保存了聖經,使聖經能一直流傳到今天。

     我們知道在15世紀印刷術發明以前,古代聖經都是要手抄本保存、流傳下來的,那時要抄寫一本聖經實在是極不容易的。因古時沒有現在的紙張和筆墨,聖經都是用鵝毛管,沾著墨水寫在羊皮卷上的。古人要將長達百萬字的聖經,一字字、一句句抄寫在羊皮卷,以及後來的紙草紙、犢皮紙上,確實是代價昂貴,工夫浩大,極其不易的。然而主的靈卻感動了各時代、各國中無數虔誠愛主的基督徒和猶太人,以極其嚴肅、認真的態度,將聖經逐字、逐句、一本又一本地抄了下來。每當戰爭爆發,或逼迫來臨時,他們便將這些經卷密封起來,隱藏在山洞、地穴,或其它的隱藏處,以致今天考古學家們不斷在東歐、亞洲、非洲各地區,從古代廢墟、或山洞、地穴中發現了成千上萬的大量古代聖經手抄本。這許許多多古代聖經手抄本的發現,不但使聖經得以保存下來,並證明聖經在流傳過程中並沒有被人竄改,而且經過對比、研究之後,還改正了各手抄本中可能出現的抄寫上的差錯,於是印成了今日的聖經。

     尤其是1947年,有人在死海西北的一些洞穴中,發現了公元前二世紀的舊約聖經手抄本,更是轟動了全世界。這些經卷是由於公元66年羅馬人與猶太人作戰時, 被死海附近猶太人的寺院密封在瓶內,隱藏在山洞中的。這些經卷後來以幾十萬元美金的高價,被以色列國暗中買下來,運回國內,至今仍存放在一座特地建造的 『聖經之殿』中,供世界各國考古學家,科學家和聖經學者的參觀、檢驗和研究。尤其是近年來通過放射性同位素碳14(C14)年齡測定法,測出它的年齡也在二千多年前,更加證明了它確是公元前二世紀的聖經手抄本。主耶穌當時代所用的也就是這一種聖經。而其中的內容和我們今日所讀的聖經也是相同的。

     由此可見,聖經雖然歷代以來曾遭受到許多統治階級的刻骨仇恨,並千方百計的消滅,然而在上帝大能的保護下,卻能一直留傳下來,正實現了主親口的應許:『天地 要廢去,我的話卻不能廢去。』(太24:35)。也應驗了靈感的詩人所說的話:『耶和華阿,你的話安定在天,直到永遠。』(詩119:89)

 第三點,預言應驗,歷史為證:

     有人作過統計,全本聖經有三分之一的內容都是屬於預言。尤其是舊約聖經的但以理書、新約聖經的啟示錄中,更是充滿了連貫不斷的系統性的預言,從古時一直應驗到現在,並還將一直應驗到主再來。聖經預言的內容,有一些是論到古代某些城市的歷史,有一些是論到某些國家的歷史,甚至有一些是論到有關世界歷史的預言,也有一些是論到教會歷史的預言,論到歷代以來上帝兒女的處境和情況,還有許多是論到基督第一次降生為人的預言和基督復臨的預言,以及基督復臨前後種種大事的預言。我們要特別指出的,聖經中的這一切預言幾乎都已完全應驗在過去以來的歷史中了,剩下的一點點有關末後大結局的預言,目前也正在迅速應驗之中。我們現在完全可以用世界歷史的記載,來證明古老聖經預言的奇妙應。通過預言的查考和應證,正可以大大堅固我們對聖經的信心,使我們不得不堅信聖經確實是上帝所 默示的。正如聖經上所說:『預言從來沒有出於人意的,乃是人被聖靈感動,說出上帝的話來。』(彼後1:21)。

     就讓我們例舉但以理書第二章大像的預言為證。古代巴比倫帝國的君王尼布甲尼撒,雖然戰勝了周圍列國,成為諸王之王,並享有了世界上一切的榮華富貴,然而這一切並不能使他的心靈得到真正的滿足和平安。有一天夜裏,他睡在床上想到了將來的事,他想到了自己死後的歸宿,也想到了巴比倫帝國未來的命運,以致於整個世 界將來的結局。正在他思想這些事的時候,上帝就讓他作了一個異夢,在夢中上帝已將他國家的命運,以至於世界的終局,都指示了他。但當他從夢中驚醒之時,由 於上帝奇妙的安排,他竟將所作的異夢忘得一乾二淨。卻又感到驚恐不安,事關重大,非要確知所作之夢的內容和講解不可。於是上帝又將他所作的異夢指示先知但以理。這樣就使得尼布甲尼撒王和我們都能深信,他所作的夢和夢的講解,真是從上帝的指示而來的。在夢中他看到一個高大的人像,大像的頭是金的,胸臂是銀的,腹腰是銅的,腿是鐵的,腳是半鐵半泥的,正觀看的時候,忽然有一塊石頭從天而降,打在大像的腳上,把整個大像砸得粉碎。打碎這像的石頭,變成一座大山,充滿天下。

     先知但以理向尼布甲尼撒王講解此夢說:『王阿,你是諸王之王,天上的上帝已將國度、權柄、能力、尊榮都賜給你..你就是那金頭。』可見,金頭是代表巴比倫帝國。巴比倫國是否能永存呢?不可能。但以理接下去說:『在你以後必另興一國,不及於你。』這另興的一國是指銀的胸臂瑪代波斯國。雖然在富足榮耀等方面,不及於巴比倫國,但卻能毀滅巴比倫國。查歷史可知,巴比國帝國於公元前606 年攻佔耶路撒冷和列國,於539 年果然被瑪代波斯國所毀滅。那麼瑪代波斯國能否永存呢?也不可能。但以理接著說:『又有第三國是銅的,必掌管天下。』這第三國就是指的銅的腹腰亞歷山大所 創建的馬其頓.希臘帝國,果真在公元前331 年覆滅了瑪代波斯國。那麼銅國希臘是否能永遠『掌管天下』呢?也不可能,預言中接著說:又有『第四國,必堅壯如鐵,鐵能打碎剋百物,又能壓碎一切,那國也 必打碎壓制列國。』這第四國就是指鐵腿羅馬帝國。羅馬帝國果然在公元前168年毀滅了馬其頓.希臘。那麼羅馬帝國是否也將被另一大國所毀滅呢?也不是。因為預言中已明確宣告:羅馬是第四個大國,也是最後一個大國。羅馬最後的結局不是被另一大國所毀滅,而是被許多蠻族王國入侵、割據,最後被分割成十國而滅亡。正如預言中所指出:『你既見像的腳和腳指頭一半是窯匠的泥,一半是鐵,那國將來也必分開,..你既見鐵與泥攙雜,那國民(指羅馬國人民)也必與各種人 (指各蠻族王國人民)攙雜,卻不能彼此相合,正如鐵與泥不能相合一樣。』果真,各蠻族入侵羅馬的結果,不是和羅馬國民聯合成一個大國,而卻是將羅馬帝國分 割成十個小王國。在西羅馬帝國所代表的原羅馬國於公元476 滅亡時,在它的版圖上正好形成十個蠻族王國。就是:(一)盎格魯,撒克遜,即英國、(二)法蘭克,即法國、(三)阿勒曼尼,即德國、(四)布根地,即瑞 士、(五)倫巴特,即奧地利國、(六)遂非,即葡萄牙、(七)西哥特,即西班牙、(八)東哥特,當時位於義大利北部、(九)赫如利,當時位於意大利、(十)汪達爾,位於非洲北部。

     並且羅馬分裂成的這些國家,將再也不可能被合併成一個大國,直到『石頭』打下來,基督復臨之時,正如預言中所指出:『當那列王在位的時候,天上的上帝必另立一國,永不敗壞,也不歸別國的人,卻要打碎滅絕那一切國,這國必存到永遠。』這些預言至今仍不斷奇妙地應驗著,在歐洲歷史上雖有不少帝王將相雄才大略,野心勃勃,一心想要統霸西歐各國,重新成為一大帝國,但結果都遭到慘敗。遠的不必說,就如近代法國的拿破崙(1769-1821),發動第一次世界大戰的德 國威廉第二,以及發動第二次世界大戰的德國的希特勒,義大利的墨索里尼等,都是野心勃勃,不可一世,妄想統霸天下,而最後慘遭失敗的顯著例證。

     西歐各國將再也不可能被統霸成為一個大國,直到基督復臨之時。讓我們時時儆醒,不斷預備。主說:『所以你們要儆醒,因為不知道你們的主是那一天來到。..所以你們也要預備,因為你們想不到的時候,人子就來了。』(太24:42,44)。

     以上我們祗是將但以理二章大像的預言很簡略地講解了一下。但已可看出此預言的應驗是何等的奇妙。有力地證明:聖經中的『預言從來沒有出於人意的,乃是人被聖靈感動,說出上帝的話來。』也進而證明:『聖經都是上帝所默示的。』

第四點,內容奇妙,科學證明:

     聖經雖然是一本古老的宗教經典,但和現代的科學知識並無矛盾。相反,聖經中還包含著一系列有關科學的最奇妙的啟示。

     例如聖經中早在三千五百年前即已開始指出:地球是懸在空中的(伯26:7)。是會旋轉的(伯38:13,14見原文和英文聖經),是圓球形(賽40:22. 箴8:27),它的東西兩半球都有人居住(路17:34-36. 太8:10-12 )。這些啟示對古人來說,簡直不可思議。大地怎樣會是圓球形?怎樣能旋轉?又怎可能懸在虛空?豈不要『趺落』下來麼?這裏面的道理直等到17世紀偉大的科 學家牛頓發現萬有引力定律後,才真正搞明白了。原來大地真是懸在虛空之中的。由於萬有引力的作用,它得以環繞太陽運轉,才不致『趺落』下來。但約伯卻早在 公元前一千五百多年前即已指出:『上帝將大地懸在虛空』。

     又如聖經中記載,起初人是用地上的塵土這的。對此,不但古人不能理解,而現代不信的人也常以此譏誚聖經。然而有一位科學家施勞生卻告訴我們說:『聖經之最大 奇事,是它的化學上的正確。聖經第一卷說,人是造自塵土的。這在字面上和科學上都是正確的。在塵土裏有14種不同的化學元素,在人體裏也同樣有那14種元 素。』。的確,人體所有的化學元素成份和塵土是一樣的。據『科學中國』雜誌第四卷第十期的登載,按萱曼(SHERMAN )之研究,人體之平均成份如下表,而泥土的成份也如下表:

 成份和百分比:

      氧65%,碳18%,氫10%,氮3%,鈣2%,磷1%,鉀0.35%,硫0.25%,        鈉1.5%,氯0.15,鎂0.05%,鐵0.001,碘少許,氟少許,矽少許.

     從以上所舉的例證中可以看到:聖經中的古老啟示和現代科學的最新發現是完全一致的。這再一次證明了聖經確實是上帝所默示的。

第五點,古老記載,考古證實:

     近一百幾十年來國外的聖經考古學有著驚人的發展和巨大的貢獻。過去聖經中的古老記載常被些不信的人視為神話故事,沒有歷史根據,但經過這許多年來考古學的大 量發現,都已一一被證明為事實。目前有關聖經的考古學已進展到這樣的程度,以致於聖經中的每一古老記載,每一奇妙的史實,幾乎都已獲得了奇妙的證實。由於 這方面例子實在多不勝舉,現祗舉二個例子:

     如聖經中記載,古代所多瑪、蛾摩拉二城的居民,由於罪惡滔天,惡貫滿盈,以致上帝最後不得不從天上降下硫磺與火毀滅了他們(創19章)。這去有些不信的人常 將這一記載視為神話故事,不願相信為事實。但早在幾十年前考古學家已在死海南端淺水區一帶找到了這兩座被毀滅的城市,並且證明它們當初確是被硫磺與火所毀 滅的。原來該地區盛儲硫磺與石漆(即瀝青),直到今日仍然是這樣。當時從地底下突然爆發地震,有火紅的岩漿從地底下噴出來,將滿含硫磺與瀝青的地層噴到天 空,並燃燒起來,然後又撒落在那二個城市上,正如從天上降下硫磺與火一樣。同時因那一帶地層中含有很厚的鹽層(現在所多瑪山下還有一個150英呎厚的鹽層),隨著地層噴向天空,也將地底下的鹽層噴射到天空,於是火紅的鹽和硫磺一同撒落下來,包圍在甚麼固體物質上就立即形成『鹽柱』,以致直到今天那裏仍有 許多鹽柱,且被人們稱之為『羅得的妻子』。

   

     再舉一個例子,聖經上曾記載某次亞述王西拿基立帶領大軍攻取猶大諸城,並要毀滅耶路撒冷。希西家王哀求上帝拯救,上帝就藉先知以賽亞安慰他,並答應予以救 護。就在當天夜裏,上帝派了一位天使到亞述營中殺滅了十八萬五千人。清早有人起來,發現營中盡是屍體,西拿基立就拔營回去,住在尼尼微,後來被他兒子殺死 (王下18-19 章)。關於這一件事,過去有些人也視為神話,不願相信為事實。但早在幾十年前,也已被考古學家所證實。原來考古學家已從古代尼尼微城廢墟下挖掘出一根六角 柱碑文,上面刻有亞述王西拿基立的皇家歷史。此六角碑文已被美國芝加哥大學教授勃裏斯特帶回芝加哥,至今仍存在那裏。此六角柱上記載了西拿基立的各次主要 戰役,包括他的攻打巴勒斯坦戰役,上面提到了這樣一件事,他的軍隊在耶路撒冷遭遇奇怪的消滅。

     考古學家和聖經學者認為,這一句話顯然是指他的軍隊十八萬五千人被天使所滅之事說的。首先是年代相同,都是發生在西拿基立最後攻打猶大和耶路撒冷時。第二是 地點相同,都是在耶路撒冷城旁。第三是情節相同。他說他的軍隊遭到奇怪的消滅,既然說消滅,也就是全軍覆滅的意思,既然說奇怪的消滅,也就是他不能理解他的軍隊滅亡的原因。因天使殺滅人不需要使人流血,或使人痛苦掙扎,祗是使人立刻斷氣而死。而這種死因實是他所不能理解的。因他看到他的軍隊既不像中毒而死 的,也不像瘟疫而死的,更沒有被殺流血的情況,而祗是安安靜靜的死去。這實在是令他驚奇不解的。祗有一點情況他沒有記載,即他的軍隊死亡人數。這也許是一 種軍事機密,或是出於其它的考慮,他不願提述具體的人數。但當時一個帝王將領打仗時率領一、二十萬軍隊也是常有的事。因此聖經上記載被殺人數為十八萬五千人也是完全真實可信的。

     總之,通過上述幾方面的部分例證,我們已可確知深信:『聖經都是上帝所默示的。於教訓、督責、使人歸正,教導人學義,都是有益的,叫屬上帝的人得以完全,預備行各樣的善事。』(提後3:16,17)。

2022年6月10日 星期五

論教會的使者

 

********************************************

問:在《聖經》中,當談到使徒教會某一職分超出一般性監督或牧長時,又用到其他什麼稱謂呢?

答:教會的使者。

********************************************

********************************************

問:這個詞是在何處用到的呢?

答:在《啟示錄》一卷書中用到的,用來指亞西亞教會。(參見《啟示錄》第2章)

********************************************

********************************************

問:“使者”一詞,指的是什麼意義呢?

答:“使者”一詞是指信使,可用于指任何一個上帝的僕人,他從上帝領受了資訊;而牧長或監督,就其職分的屬性而言,確實如此。

********************************************

********************************************

問:那麼,有沒有談到這些使者的位置超過亞西亞教會中的一般監督或牧長呢?

答:並未談到。在任何其他地方也未如此談到。

********************************************

********************************************

問:聖經中是否分別提及亞西亞眾教會中的監督或牧長,好使我們想到教會中的使者乃是一種不同的職分呢?

答:聖經中並沒有分別提及他們的名字。

********************************************

********************************************

問:那麼,為什麼要使用“使者”這一稱呼,而不使用監督呢?

答:可能由於這個詞所在的整卷書,文體是非常象徵化的;因此,人們總是認為這卷書比《聖經》其他經卷更難於理解;而且,還因為要透過這些使者,將這種特殊的預言性資訊傳遞給他們所在的各個教會。

********************************************

********************************************

問:我們有沒有理由推測說,“使者”一詞,對用到該詞的使徒約翰、對那受書的猶太人及其他早期基督徒來說,都很熟悉呢?

答:實際上,我們有這樣的理由相信,“使者”一詞乃是對猶太會堂中承擔某種職分者的稱謂;而這種會堂,在普天之下凡有猶太人的地方都有。

********************************************

********************************************

問:“使者”一詞,首次被這位受聖靈默示的作者使用時,是否向讀者傳達了這樣的資訊,說某種聖職人員與眾不同,超過基督教會中一般性的監督或牧長呢?

答:並非如此,也不可能如此。因為

(1)在每個猶太會堂之中,都有一位監督(正如目前在每個長老制教會之中,都有一位監督一樣),有數位長老和執事;

(2)這位監督,則被毫不例外地稱為主僕、牧師、牧長、監督或教會使者;

(3)正如長老制教會中,這些人可能被稱為監督、牧長、牧師、主僕或教會使者一樣。

********************************************

********************************************

問:當用在上帝聖道之中時,“使者”一詞又有什麼另外的意思呢?

答:這個詞可能是指長老會主席,就是當時在這幾個教會的監督中負責主持的人,是這些人彼此交通的正式管道;或者可能是在其集體性功用方面,代表這些監督。(啟2:8,10,13)

********************************************

 

2022年6月9日 星期四

羅馬天主教的黃金時期

 

    十三世紀為天主教的黃金時期。

    貴格利第七當教皇時,很有權勢。藉著他的管理,當時的信徒甚至相信上帝的國已經降臨到地上,感覺到地上的教會也是天上的教會。他們引用啟示錄十一章十五節加以證實;即世上的國成了主基督的國。教皇就像是基督的代理者,統治諸王、主教、教會與國家等,並管治人類今生與來生之事。

    接繼貴格利第七的教皇,名叫印諾森第三(Innocent III)(主後1198-1216年)。他也是一位羅馬天主教有權威的教皇。但是另一方面,他很高傲。他說:「在上帝與人之間,教皇雖比上帝小,但卻比任何人大。教皇可審判任何人,但他不受任何人的審判。」

 

2022年6月8日 星期三

時代論對時兆的觀察與詮釋

   千禧年國度是時代論者對末世事件作解碼詮釋的重要組成部份,並影響他們對所有其他事件的詮釋。

  如前所說,大多數教牧與信徒都是在參與末世論講座的當兒,才接觸到時代論的理論的。時代論較諸其他末世論的一個優勝處,在於其能提供一個代碼的工具,容讓釋經者將時人時事代入,藉以“證明”聖經記述的真實性與末世的迫切性。當然,我們了解這樣的代碼只不過是從前題竊取論點的循環論證,譬如說有人先把啟示錄第 8 章所載的頭三號解作原子彈爆炸,然後又藉1945年原子彈爆炸的事件來論證頭三號的即將發生;解經者並非真箇從聖經的預言中尋出任何新信息,而只是把他們已知的東西套進去,他們是“後知”而非“先知”。但是,這種代碼作業至少在信徒中間製造出心理效應,讓他們感覺到 ( 而非真的“證明”了 ) 聖經記述的真實性與末世的迫切性 ,而這是其他末世論的模型所不能提供的。時代論者努力將聖經的末世記述附會到時人時事之上,這可被視為一種民間的 ( 相對於十九世紀的自由神學而言 ) 護教方法,就是驗證聖經與世界的適切性與相關性。

  我們可以批評時代論解經家,指出他們從未對未曾發生的事提出過任何準確的預告,而只是事後孔明地為已發生的事作“此事合該有之”的解釋。除了一些空洞但具提示性的說法外,他們就將要發生的事所能說的,只是重覆一些有待解碼的預言經文。不過,他們也可以如此答辯:末世講論的重點,不在於就聖經的末世記述推測將來發生什麼事情,而在於就今天人們已有的知識和經驗,來論證聖經的末世記述為既有可能發生、並且即將發生。頭三號是否原子彈爆炸、戈巴契夫是否敵基督,其實並不打緊,真正要緊的是“地的三分之一……被燒了”是可以如實發生的情況,絕非天方夜譚。只要能增強信徒對聖經末世論的信賴,讓他們對基督再來抱 持儆醒態度,並從而調整他們今日的生活方式,那整個代碼作業及舉辦末世講座的目的便達到了。

 

時代論的影響

        時代論在華人教會的普及性  , 

        時代論對聖經解釋的一致性  ,

       時代論對時兆的觀察與詮釋    ,

時代論對聖經解釋的一致性

   大多數華人牧者和信徒是藉聆聽時代論者對啟示錄2至3章的歷史分期講論,或參加開解啟示錄的預言象徵的末世講座,才接觸到時代論的片段思想。他們首先信服了時代論者對啟示錄的釋經,其次接受其釋經方法與神學理念(諸如上帝對以色列與教會各有不同的拯救計劃),最後才明白時代論的神學系統,成為徹底的時代論者。許多牧者和信徒只停留在第一或(及)第二階段之上,但他們也自稱為時代論者:他們以為只要相信啟示錄2至3章乃是關於教會歷史的七個時代,便是不折不扣的時代論者了。

  時代論的整個神學系統是建造在其釋經原則之上,就是堅持最大可能的字面解經。所謂字面解經,是依據經文的文法與歷史脈絡,作最簡明直接、合理自然的詮釋;除非經文的文體本身 (如詩體、寓言) 顯示不能作字面解釋,否則應盡可能按其字面的意義來理解。因著這樣的釋經原則,他們認為舊約先知有關復興以色列國的預言不能被靈意化地理解,而論定為已應驗在教會之上。時代論者堅稱以色列民與教會有分別,上帝在對兩個群體有一同的應許和拯救,而舊約有關以色列國的預言只能成就在未來要在地上建立的千禧年國度裡。

  對未曾受過神學訓練,但卻尊奉聖經權威的華人牧者和信徒而言,這樣的釋經原則是既自然又合理的。尊重聖經權威的人,自當接受聖經的字面論述為必會成就的事實,而不能視作象徵性的文學語句;弔詭地說,那些在人眼中愈是匪夷所思、難以置信的記述,便愈考驗人們對聖經權威的尊崇程度,真正忠於聖經,忠於上帝的人,便得義無反顧地宣認它的真實性與事實性,以顯示他們將聖經置放在自己的感情和理性之上。反之,將字句看為象徵符號,並且轉彎抹角地予以這個那個詮釋的做法,在他們看來就不過是巧言令色、陽奉陰違、口是心非的同義詞。聖經記述的事實性 (Factuality) 與權威性是分不開的。

  
   雖然不少評論者責難時代論者無法貫徹字面解經的原則,特別對某些預言的細部解釋,他們還是無法不將之靈意化,這些責難並非毫無根據。但是,我們仍得公允地指出,時代論者確實在最大可能的情況下使用字面解經的方法。他們批評非時代論者(特別是無千禧年派)濫用寓意或靈意化的方法,而他們亦刻意將字面解經與靈意解經相對立。時代論者認為,靈意化只能用在應用方面。經文的意思只有一個,就是字面的意思;應用則可有多個,靈意解釋是合法的,但是“這種應用,可不能代替經文的解釋”。華人牧者大多遵守意思先於應用,事實先於經驗及道理的原則;所以我們不能因他們對許多經文作靈意解釋,特別在奮興講道與靈修讀經的場合下天馬行空地解說聖經,便斷說他們違反字面解經的原則。

  我們若不帶偏見,總得承認在各種釋經哲學與方法中,時代論的釋經原則的一致性,仍然是至今所能找到最高的一種。除非我們意氣地堅持全有抑全無(all or nothing)的立場,認為只要證明時代論者在某些地方不符合字面解經的原則,則他們的整套學說便徹底破產,否則便得承認一致性是他們的優點。當然,我們可以質疑這種一致性是否釋經的必須,又是否對聖經公允。

  保守派的華人牧者與信徒對這種一以貫之的釋經原則多表敬服。他們強調聖經的神聖作者 (divine authorship)過於人間作者。聖經既全部是由聖靈親自默示的,便該首尾相接,和諧一致,可以用一個釋經方法貫徹始終。以經解經之所以成為可能,也是建造在這樣的假設之上。如此,他們即使並不完全忽略聖經各卷的作者、文體與表達手法、寫作背景等人間因素,亦不會將這些看得太重,至少不致影響他們對釋經一致性的原則的堅持。

 

 

時代論在華人教會的普及性

 二十世紀上半葉,華人基要派牧者與信徒大都是時代論者,沒有幾個例外。

  對於大多數未受神學訓練的奮興家而言,時代論的神學系統是他們無法盡然理解的,時代論高舉的字面釋經原則是他們不願意遵從的,而高度技術化的釋經方法也是他們無能力仿傚的。事實上,離開自由心證與借題發揮,他們亦難覓其他經文處理方法。例如計志文認為,七個時代的說法只是對聖經的一種解釋手法
,就像解經者慣常做的分段和類比一樣:“解經家分成七個時代,不過是將聖經分為時間,使人容易了解,容易明白。”從這段說話可以確定,計志文並不真正了解時代論。但有趣的是,奮興家卻大多接納時代 論對啟示錄的詮釋方法和結論,包括確定4章1節是關乎聖徒被提的記述,從這裡開始直到20章為止的整段經文與新約教會無關,千禧年是一個延續一千年的地上神治國度。而更重要的是,他們都堅定地宣稱自己是時代論者。

  這些廣為教會尊崇的奮興家既都自認為時代論者,而他們在各地主領奮興聚會時,亦往往借用時代論的釋經方法,並且宣揚具時代論特色的神學思想,這對時代論的普及起了重大作用。不少牧者與信徒由於景仰這些奮興家,在不求甚解的狀態下便自認為時代論者,接受時代論一些基本觀念,諸如將歷史劃分為七個時代、對關乎國度的舊約預言作字面解釋、相信千禧年國度不日降臨等。他們不一定清楚時代論的釋經與神學體系的詳細內容,卻認為此說法是聖經的直接論述,故而是篤信聖經者的唯一選擇。

  時代論與華人教會關系既密切又長久。自20年代開始,它便已獲得牧者與信徒廣泛的接納,一直成為保守派教會牢固的末世論立場。冕至70年代,尚有不少教牧與信徒認為,時代論是基要派末世論的唯一選擇,捨此便屬“新派”。這個壟斷性地位要在70年代中葉以後才有所動搖。時代論盤踞華人教會超過半個世紀,這個突出現象值得教會史家嚴肅探究。