什麼是改革宗神學？

﹝Reformed Theology, 或譯成歸正神學— 改心學神，革心歸主﹞

就歷史沿革而言，「改革宗神學」是指自主後十六世紀「宗教改革」以來的運動，旨在歸回聖經，改正中世紀教會的錯誤。「改革宗」發揮「宗教改革運動」的真精神：「唯獨聖經」、「唯獨恩典」、「唯獨信心」、「唯獨基督」。

就神學教義而言，「改革宗神學」高舉以「三一真神」為基督徒信仰與生活的中心，強調以「神的主權」來建立整全的世界觀；以「主基督是唯一中保」來解釋救贖大恩；以「聖靈是保惠師」來說明救恩如何在信徒生命與生活的每一層面。

就聖經詮釋而言，「改革宗神學」根據整本聖經，從「創造、墮落、救贖」的歷史進程，以經解經，以「基督」為中心，透過「聖約」的架構，來認識「神的主權」與「人的責任」；「改革宗神學」遵循聖經，昭示準則、光照處境、省察動機，以帶出信仰與生活全面的應用與遵行。

就實際生活而言，「改革宗神學」注重個人靈命生活的敬虔追求，也看重教會整體的光鹽見證，聖潔生活的體現，全人敬拜的落實，普世福音的傳揚，社會文化的更新。總而言之，「改革宗神學」是全方位學神，履行「大使命」，要將人所有的心意奪回，使之都順服主基督。

「改革宗神學」的標語是「人生的主要目的，是榮耀神，享受神，以祂為樂直到永遠」；「改革宗神學」是以一顆睿智與火熱的心，為主而活；其禱告是「主阿，我願誠懇、敏捷地將心獻給你」，目的是「唯獨神得榮耀」！

加爾文主義:上帝恩情的傳言

１.加爾文主義的背景
 
加爾文主義(Calvinism)是宗教改革時加爾文所開始的系統。它展示了改革時期人們對聖經福音的看法， 那是一個復興的時期．加爾文主義是復興中眾人從聖經中看到的亮光。加爾文主義更是英國清教徒 (Puritanism)運動所根據的救恩詮釋系統，清教徒時期(1550-1699)亦是神大大施恩的復興時期。18世紀 帶領美洲進入大甦醒運動(Great Awakening)的愛德華滋(Johnathan Edwards)和19世紀末的司布真 (C.H.Spurgeon) 都相加爾文對救恩的詮釋．著名的神學家巴刻(J.I.Packer)，以及推展主權福音(Lordship Salvation)的麥雅法(John MacArthur)便是今天持守加爾文主義的基督徒領袖。

可惜的是，華人教會普遍對這個系統沒有認識，無法看見宗教改革時眾人所望見那救恩的光芒， 也無法明白過往世紀是如何宣告福音，是如何體驗福音的大能。如困你看坊間的神學書籍，你是 不能認識加爾文主義的，一般華人論救恩的書籍都沒有把它的真相展示出來。
加爾文主義一般被總結為五點，然而，真正的加爾文主義先於這五點，這五點卻是因為亞米紐斯 (Arminius)的跟隨者針對地提出了五點的挑戰（錄在其跟隨者的「抗辯文」（Remonstrance）中）， 而五點的加爾文主義其實是回應這五點挑戰而組織出來的。加爾文主義的範圍比這五點更大，所高舉 的其實三一神的至高主權和恩典。

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２.五點加爾文主義
 
加爾文主義的五點可以用五個英文字母來代表，就是T.U.L.I.P.(Tulip即鬱金香)。這五個字母分別是五個 要點的縮寫，這五點就是:

　

Total Depravity	(人性全然敗壞）
Unconditional Election	(無條件的揀選）
Limited Atonement	(有限的救贖）
Inesistable Grace	(不可抗拒的恩典）
Perseverance of Saints	(聖徒蒙保守）

這五點所要著重的不是那個形容詞，而是那個名詞，即是說，重點不是「Total」，是「Depravity」;不是 「Limited」，是「Atonement」。它們所要說明的，是敗壞的真義，揀選的真義，恩典的真義，以及救贖 的真義。那個形容詞是浮顯了，界說了名詞的本義，那不是可有可無的修飾；可以說，不是「全然」， 那就不是聖經中人性「敗壞」的意義；不是「無條件」，那也不是神的揀選的本質；不是「不可抗拒」， 恩典也不算是恩典！ 以下的討論會連帶亞米紐斯的思想一併討論，以作出強烈的對比：－

　
(１)　　　 人性全然敗壞:

加爾文主義認定人性的絻對敗壞。這不是指道德上的敗壞，是就對神的反應來說，所以又叫做 「人性全然無能」（Total inability）。加爾文主義相信人的天然本性裡，自然的傾向是拒絕神。 光來到黑暗中，黑暗是拒絕光的；神也說，沒有一個義人，也沒有尋求神的。如果按照人的本性， 究竟有多少人聽了福音會信呢？50%?10%?8%?是多少？聖經說：沒有！這就是人性的絕望所在。

相反地，亞米紐斯主義(Arminianism)說，人沒有全然墮落。人有墮落，但人還有一點點的意願是能夠 歸向神的，那意志仍是自由的（freewill），因此人仍能轉信福音。他們認為，神若要人相信祂，必須 人能夠抉擇（ability to choose）。所以，意志未全然敗壞。否則，人怎能為他的行為負責呢？ 亞米紐斯主義並非靠行為稱義，表面上它仍是教導「因信稱義」的，所以不是律法主義。它的關鍵 是意志的抉擇。

加爾文主義認為，人須為罪負上責任(responsibility)，但人是無力向善的（inability）。這是聖經中其中 一個表面矛盾(paradox)，是不能取消其一的．相反，亞米紐斯高舉理性，不能接受有責任卻無能力， 那是把理性置在聖經之上的結論而已。

　
(２)　　　 無條件的揀選：

加爾文主義教導揀選是沒有基於人的條件的。事實上，人性既敗壞，神要揀選人必須是無條件的揀選， 否則無人能夠得選上。揀選要告訴我們，我們在未信主以前，便已經屬主了！大衛在母胎中已經被神 所認識了！我是誰呢？竟能蒙上選召！神沒有告訴我們為何神不揀選所有人，揀選的原因是神絕對的 主權，是神自由的憐憫，我們只管相信祂，感謝祂，敬拜祂！
然而，亞米紐斯主義倡導，神的揀選是基於人的抉擇。「神揀你因為神預先知道你會信」，這是高舉 人意志的邏輯結果。這種揀選的「預知說」是十分普遍的解釋，並且十分遷就人天然的思想方式。 可以說，亞米紐斯主義是天然人的天然思想方式，但福音，卻在外邦人眼中看為愚拙！

　
(3)　　　 不可抗拒的恩典：

人既然不可能想揀選神，神只有運用祂大能的聖靈作工，呼召人信主。聖靈若展開工作，人不可能 阻止，所以神有得勝的把握。這就是「不可抗拒」的意思。那麼說，聖靈難道會勉強人信主嗎？不會， 但聖靈會連人的意志也改變過來。在信主一刻，人不會感到聖靈在逆他的意思叫他信主，反而， 會頓然大悟，看見信主的合理，不信的愚昧！這就是不可抗拒的意思。再說，人不可望會揀選。所以 揀選神的福份全是聖靈的單方面工作。聖靈叫人有悟性，有信心，有悔改的心，這一切都是聖靈賜 下的； 這還不是「恩典」麼？

　亞米紐斯主義卻說，聖靈不可能勉強人信耶穌，相信是人的決定。神已經成就了一切，把祂的大愛 彰顯出來，無奈人可以拒絕。「耶穌在你的心門外苦苦等待，很想進入你心，開你的心門吧！」這是 亞米紐斯色彩的講論。其實，神從不受制於人的攔阻，耶穌是衝破牆壁進來的，因為人永遠不可能 給祂開門。

　
(４)　　　 聖徒蒙保守：
 
神會運用祂的大能保守信徒不失腳。人的本性是要偏離神的，但神卻施展大能來保守著，直到永生． 另外，保守的英文Preservenance也可譯作「恒忍」。因此，聖徒的恒忍就是聖徒竭力的工作中，神的 保守，不是說，聖徒能懈懶追求聖潔。

反之，亞米紐斯主義指出，信徒是可能失腳的。人可以抉擇信，也可以抉擇不信，這是神不能干預的。 另外，今日教會所倡導的只是「信徒的保障」(Security of Believers)，是一個完全客觀的描寫， 忽略了聖徒主觀的參予。「聖徒的恒忍」包括了聖徒努力的過聖潔生活，但「信徒的保障」不必包含 這部份。我們可能相信離棄主的人仍能到天家，但這不是恒忍的意思。恒忍是神的大能的成果， 叫你到死那天，仍能在救恩裡。

　
(５)　　　 有限的救贖：

有限救贖和無限救贖是神學上爭辯的中心。有限救贖說：耶穌只是為父所揀選的人死。代贖(Substitution) 既然是主基督在十字架上所成就的事，代贖的對象是具體的。

亞米紐斯主義卻說，耶穌是為全世界的人而死的。救贖是普世性的(Universal Redemption)。 只要人願意相信，耶穌的死便是為那人了。耶穌完成了救贖，但相信的人是自由的，只有相信的耶穌 的代贖才在他身上發生果效。

加爾文主義認為，救恩的邀請是普世性的，因神願意萬人得救，不願一人沉淪。但那是指邀請(Invitation), 代贖，或說救贖的果效，卻是有限的。耶穌只是救了父所揀選的人。沒有人來到子面前，除非是父 所賜的人，那些人也就是父所揀選的人。（約6:44,65）子只救了父所賜的人。（約17:6,9）若果子所 要救的人比他預期的少了，救恩便不是有效的(effectual)。若果子沒有為特定的人上十字架，代贖的意義 模糊的。但子上十字架，是為他心目中父所揀選的那些人，那裡就已經有你共我的名字！這才是� 「祂是愛我，為我捨己」的認識。

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  從以上的討論，可以看見加爾文主義所勾劃出的救恩計劃(Salvation Plan)，先是從人的敗壞說起。 人的盡頭，便是神的開始；在計劃中我們看見三一神的全面參與：父的揀選，子的代贖，聖靈的呼召。 這個計劃末了以保守聖徒永遠在聖潔中作結，全是神至高主權(sovereignty)和恩典的彰顯。在這個救恩 當中，我們該是何等的喜樂和感謝神呢！

一次得救永遠得救?!

前言
 
一個基督徒可以對自己的永遠得救有多少把握？是滿有把握？是一點點？還是完全沒有？
今天我們在談一次後救是否永遠得救時，我想應先界定我們討論的基礎。首先，我們既談到「永遠」，就涉及一個現象，那就是「無法體會」，亦即在經驗、現象之外。[i]其次，所以我們的根據就只能是聖經，因為是已經超出人能力的範圍，只能是出於神的啟示。
 
範圍
 
其實這個問題不是一個獨立的問題，而是一連串相關問題的一部份。加爾文(John Calvin, 1509-1564)是宗教改革時期與路德齊名的最重要改革家與神學家之一，當時為了回應對手有關預定論的問題，他的跟從者就總結了他的主張成為五點，這就是教會歷史上有名的加爾文主義預定論五要點：TULIP，即「全然的敗壞」(Total Depravity)、「無條件的揀選」(Unconditional Election)、「有限的救贖」(Limited Atonement)、「不可抗拒的恩典」(Irresistible Grace)與「聖徒的保守」(Perseverance of the Saints)，而主張一次的得救就永遠的得救其實就是主張其中的第五點「聖徒的保守」或翻成「信徒的堅忍」。
可見得這個問題要放在預定論下來看，而預定論又要放在救恩論下來看，救恩論又與人論、神論、基督論有關，可謂牽連甚廣，若要論述所有的相關議題，顯為不可能，故本文只會在必要時對相關問題簡要概述，而把重點只放在直接相關的教會歷史、聖經與神學討論上。
 
歷史
 
亞米念(Jacobus Arminius, 原名Jacob Narmenszoon, 1559-1609)的 主張是當初引發加爾文主義五要點的導火線，他的主張可以說就是把這五點全反過來就對了，即有限的敗壞、有條件的撿選、全面的救贖、可拒絕的恩典與恩典中失 落的可能。其實不論是加爾文或亞米念，他們都從未把他們的預定論主張如此系統化的歸納成五點，所以我們現在所稱之加爾文主義或亞米念主義，是否他們自己會 全然同意，可能都還要進一步研究，但基本上仍清楚指出他們之間的差異，一個是從神的那一邊出發，一個是從人的這一方挺進，觀諸現在神學界基本上也是這兩種 角度的交鋒。
在亞米念死後的1610年，亞米念的跟從者向荷蘭政府要求修改比利時信經和海德堡教義問答。為了解決加爾文主義者和亞米念主義者之間的爭論，改革宗教會於1618年11月在多特舉行會議，判定亞米念主義為異端，並制定了多特信條[ii]，30年後的「韋斯敏斯特信條」(Westminster Confession of Faith)更是以之為基礎。如此的狀態一直維持到十八世紀。
約翰衛斯理(John Wesley, 1703-1791)與加爾文一樣都叫約翰，但他在預定論上的觀點卻是亞米念主義者。他當時所處的英國社會相當腐敗，在一次特別的經歷中獲得了他所謂的重生之後，開始了史上著名的英國福音大復興。他傳福音時強調道德上的歸正，也接受恩典中失落的可能性。他提出了「預先的恩典」(Pre- venience of Grace)的觀念，就是說神因為預見誰會接受救恩，所以預備了使他得救的恩典，如此欲解決神的主權與人的責任的問題。
 
聖經
 
本文的立場認為聖經中指向「一次得救永遠得救」的經文較多而且清楚，例如其中數處主要經文有[iii]：
1.   羅8:35-39指出神的愛永不離開我們。
2.   腓1:6指出神必完成祂在我們心中動的善功。
3.   羅8:29-30指出神至終完成預定的旨意。
4.   耶32:40指出神與人立約永不離開人，人也不會離開祂。
5.   林前10:13指出人所遇試探是人所能承受，不然也會開一出路。
6.   約6:18指出聖子不會丟棄聖父賜給祂的人。
只是反對者也非無的放矢，他們也有可支持其看法的經文，例如：
1.   來6：4-6指出重生的人有可能背棄真道。
2.   羅11:21-22指出人若不常在神的恩慈裡有可能被棄絕。
3.   林前9:26指出人要攻克己身不致被棄絕。
4.   林前10:11-12指出要站穩在救恩中以免跌倒。
5.   彼後2:20-21指出得脫離罪惡的人若又陷入罪中景況會更不好。
對此，贊成者認為以上經文所指的不是救恩的失落，而是一種警告或指神的管教，要信徒多結果子，以免最後會哀哭切齒。
 
神學
 
在 這場預定論的爭論中，贊成者主要的立場是根據加爾文的神學，其預定論的核心出發點是上帝在施行救恩上的主權，如同因信稱義般，人得救不是因為他有任何善行 以致得救，單單只因為神的撿選使他得救稱義，同樣的，人永遠的得救也不是因為他有多努力的去持守救恩，只是因為神既已撿選人使其得救，祂就堅守祂的旨意使 其永遠得救。而反對者的立場主要是亞米念的主張，出發點是強調人的責任，若人一得救就是永遠得救，他可能就因此閒懶不結果子。
其 實正如以上所述，這項教義不是獨立存在的，而是與其他教義配合的。當人得救時，他是與基督與聖靈聯合了，若說在這聯合發生之後又可再分離，便是視此聯合為 可變易的，而這是不合理的，因為把「永恆之神」與人的聯合視為「暫時」的。再者，當人得救時，他便是重生了，而根據約翰一書三章九節，他便不會總是陷在罪 中，以致失去救恩。
 
結論
 
「加爾文談預定是在強調上帝在拯救的事上有絕對的主權，使人不致驕傲、自以為了不起。」[iv]
從反對者的眼中看來，這教義最危險的地方是「讓人自以為有救恩以致閒懶不結果子」。但對贊成者來說，他們正是要常常自我省察是否真的得著了這救恩，若是真的得著了這救恩，怎麼可能不結果子？
一次得救永遠得救的教義應是讓我們更加的堅定信靠神的救恩，以至於能够更多的結果子！
 

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[i] 請參http://www.ccea.org.tw/water/discuss/d2/d2summary.htm#得救

[ii] 請參http://www.arts.cuhk.edu.hk/~hkshp/religion/determine(10).htm

[iii] 請參http://www.ekodin.com.cn/ccb/predestination/big5/chapter14.htm

[iv] 請參http://bible.fhl.net/preach/preach15.html

因信稱義

　每年十月是馬丁路得改革教會的紀念月。他將基督教從羅馬天主教的腐敗黑暗中改革過來，使我們今天能自由的崇拜，自由的讀聖經，藉著相信耶穌基督就可以白白的稱義。馬丁路得不但是一位宗教改革的領袖，又是一位翻譯聖經的學者，另有許多神學著作，且是一位聖詩作家。由於他堅信「信徒皆祭司」這個觀念。他竭力推動會眾參與崇拜，又特別推翻了自「老底嘉會議」（主後三百六十七年）禁止會眾唱詩的禁令。現簡述有關羅馬天主教的錯謬及馬丁路德改革的始末。

一、聖經中論稱義的神學

       1.世上沒有一個義人。(詩篇一四三2)自從始祖墮落後，罪便入了世界，在地位上我們是個罪人，是從罪惡生的子孫。在表現上我們也是個罪人，生活上有很多的過失。

　　2.舊約時稱義的要求──律法。在舊約時代，人若守全律法可稱為義人，可惜世人沒有一個能守全律法。（羅三10-20）

　　3.舊約對這犯罪的補救──獻祭。若不流血，罪就不得赦免（來九22）但牛羊的血斷不能除罪（來十1-4）

　　4.新約對稱義的要求──因信稱義（羅五1）理由是：

　　 A.基督成全了律法（太五17）祂是律法的總結（羅十4）

　　 B.基督的血能洗淨人的罪（來九11-15）

　　 C.信就是接受基督所成全的工作（羅五1，弗二1-10）

二、 馬丁路得的改教運動

 

1.教會為何須要復原改革。

　　 A.教會的墮落。教會自五旬節成立以來，常受世界的逼迫，直至主後三一三年，羅馬皇帝君士坦丁立基督教為國教後，教會便一反常態，不但不受逼迫，反有各種權利，十架似乎沒有了，道理也偏差了，這是羅馬天主教的開始，以後幾百年，政治與宗教勾結，教會與社會同流合污。

　　B.教皇的專權──革利高理是個有政治手段的人，是羅馬天主教的第一位教皇，他向人宣稱是承彼得為教皇的，因耶穌曾封立彼得，彼得掌天國的鑰匙，作教會之磐石。從此歷代的教皇諸多逼害本聖經真理信仰的基督徒，私自定罪及赦罪，專權強解聖經。

　　C.贖罪票乃促成改革的近因──後因教皇開支龐大，建大教堂之費用不足。教皇以行使其獨有之赦罪權為名，大賣贖罪票。當時教廷所在之意大利貧乏，而德國卻富庶，贖罪票向德國傾銷時引起反對，各地受逼迫之團體紛紛起來，要求回復按聖經的原有信仰。

　　2.馬丁路得的興起。

　　 A.馬丁路得的出身－他生於一四八三年於德國埃斯勒本鎮，即哥倫布發現新大陸的前九年。也即是文藝復興如火如荼之時。在教會方面，也正是羅馬天主教專橫於歐洲大陸之時，路得家境雖然清貧，但苦學有為，得了高等教育，他原是世襲忠信的天主教徒，升為神甫，並在威丁堡大學任教職，但他心有一空虛無法補滿，在天主教中尋求得救之方，卻大失所望。後來他從聖經中得著因信稱義之真理心中大得喜樂。便極力向人宣講。

　　B.路得與羅馬天主教正面衝突──贖罪票流入德國時，路得不能不起來反對，他為這事發表了一篇辨論。一五一七年十月卅一日，路得將九十五條討論赦罪的問題公佈於威丁堡禮拜堂的大門上（圖一之首日封左角）多人深受感動，抄錄多份分送，傳遍德國直至羅馬，因此引起教廷的大怒，在夭木斯的公審中，路得靠神站穩保持真理信仰，不肯屈服在威逼之下，於是這改教運動，星火燎原似的展開了。

　　C.路得對教會的貢獻──高舉因信稱義的真理，從羅馬天主教教皇的手中，將聖經釋放，交在平民手中，是他將聖經譯為德文。

　　3.我們今日當如何使用這因信稱義的真理──路得死於一五四六年，距今已有五百多年，從那時起我們得著敬拜的自由。敬拜神是我們的特權，我們在敬拜神中多多體驗神的同在，這門現在是敞開的，但我們必須進去。改革後復原的基本真理信仰是：

　　A.每個信徒藉著耶穌基督有直接親近神的權利，不必神父或馬利亞作中保。

　　B.聖靈是我們祈求的根據，祂要領我們進入一切的真理。得救是因信耶穌基督，從神白白領受的恩典，不是靠行為而獲得。

　　C.耶穌基督的教會就是蒙神所召一班信徒合在一起，依照主的命令自由敬拜神的團體。救恩是從基督而來，救恩的信息應有教會傳出，但救恩本身並非由教會而來。願我們謹記並遵守這因信稱義寶貴的真理。以下我們刊豋出有關馬丁路得的郵票及馬丁路得的印章以各位讀者。

　　馬丁路得之印章是他在威丁堡大學任教時所設計的，從這印章中可看出他對神學思想的大概，表現在這印章中的第一個圖像，就是十字架，十字架是放在一顆紅色的心裡面，提醒我們得救是因相信釘十字架的基督，十字架是致人於死地的，是使人痛苦的，但十字架的能力使我們死亡而得生命，這顆心放在一朵玫瑰是白色安置在藍色的底上，周圍鑲著一道金色的圓圈，表明天上的福樂是無止息的，且比一切的財物更加寶貴，這一切的福份既因信稱義相信耶穌而獲得的。隨稿刊登幾枚有關馬丁路得的郵票以紀念此偉大宗教改革的領袖。

韋斯敏斯德小要理問答–二十五、聖經是蒙恩的憑藉

問89：聖經怎樣有救人的效力？
  答：上帝的靈時常藉著人誦讀，和聽講聖經使罪人醒悟，認
      罪回轉，並借著信心在成聖與安慰上被建立，以致得
      救。

<參考經文>
    1. 詩十九7：耶和華的律法全備，能蘇醒人心；耶和華
的法度確定，能使愚人有智慧。
    2. 帖前一6：並且你們在大難之中，蒙了聖靈所賜的喜
樂，領受真道，就效法我們，也效法了主。
    3. 羅一16：我不以福音為恥；這福音本是上帝的大能，
要救一切相信的。

問90：聖經必須怎樣讀，怎樣聽，才可有救人的效力？
  答：要叫聖經有救人的效力，我們必須留心，殷勤，以預
      備、禱告的態度來學習聖經的話，用信心和愛心領受
      而存在心裡，又在日常生活中實行出來。

<參考經文>
    1. 箴八34：聽從我，日日在我門口仰望，在我門框旁邊等候。
    2. 彼前二1-2：所以你們既除去一切的惡毒、詭詐，並假善、
嫉妒，和一切毀謗的話，就要愛慕那純凈的靈
奶，像才生的嬰孩愛慕奶一樣，叫你們因此漸長，
以致得救。
    3. 詩一一九18：求你開我的眼睛，使我看出你律法中的奇妙。
    4. 來四2：只是所聽見的道與他們無益，因為他們沒有信心與
所聽見的道調和。
    5. 帖後二10：他們不領受愛真理的心，使他們得救。
    6. 詩一一九11：我將你的話藏在心裡，免得我得罪你。
    7. 雅一25：惟有詳細察看那全備、使人自由之律法的，並且時
常如此，這人既不是聽了就忘，乃是實在行出來，
就在他所行的事上必然得福。

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為了讓聖經使我們有得救的智慧，有二件事是必需的：
      在上帝那一方面是聖靈的感動，在我們這方面則是勤讀
      聖經。當這兩件事都具備了，人就知罪，並被領到基
      督那裡。他們的生活愈來愈聖潔，他們的心裡也愈過
      愈喜樂。

這裡教導我們正確使用聖經的方法。我們必須留心、
      恭敬與以禱告的心來使用聖經，必須相信它告訴我們
      的，以及它吩咐我們的，並且必須憑著其中的愛接受
      真理；否則，讀過的話是不能對我們有益處的.

韋斯敏斯德小要理問答–十九、第七誡

問70：第七條誡是什麼？
  答：第七條誡是：你不可奸淫。

<參考經文>
    1. 出廿14：不可奸淫。

問71：第七條誡吩咐我們作什麼？
  答：第七條誡吩咐我們無論存心，說話，行事，都要保守自己，和別人的純潔。

<參考經文>
    1. 提後二22：你要逃避少年的私欲，同那清心禱告主的人追求公義、信德、
仁愛、和平。
    2. 西四6：你們的言語要常常帶著和氣，好像用鹽調和。
    3. 彼前三2：這正是因看見你們有貞潔的品行和敬畏的心。
    4. 帖前四4：要你們各人曉得怎樣用聖潔、尊貴，守著自己的身體。
    5. 弗五11-12：那暗昧無益的事，不要與人同行，倒要責備行這事的人；因
為他們暗中所行的，就是提起來，也是可恥的。


問72：第七條誡禁止我們作什麼？
  答：第七條誡禁止我們一切不純潔的意念，言語和行為。

<參考經文>
    1. 太五28：凡看見婦女就動淫念的，這人心裡已經與她犯奸淫了。
    2. 弗五4：淫詞、妄語，和戲笑的話，都不相宜。
    3. 弗五3：淫亂，並一切污穢，在你們中間連提都不可。

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這條誡是關於純潔，吩咐我們在思想、言語、行為上要純潔，嚴禁一切不純潔與
不正經。它承認，上帝是身體與靈魂的所有人，並且有權吩咐人為了祂而將身體
靈魂保守純潔與神聖。

我們要靠上帝恩典而活

基督徒常常禱告求主指引前面道路, 尤其像“慈光歌”之歌詞: “我不求主指引遙遠路程, 但求主一步一步引導!” 

這樣似乎是很好, 其實聖經的啟示並非如此,祂將祂永恆的旨意清清楚楚寫明在聖經裡面: “要照所安排的, 在日期滿足的時候, 使天上地上一切所有的, 都在基督裡面同歸於一. ”(以弗所書1章10節) 這是上帝永恆的旨意, 也是我們生命與信仰的中心. 所以上帝在基督裡所預備的救恩, 是我們一生的依歸. 

    舊約哈巴谷先知:“雖然無花果樹不發旺, 葡萄樹不結果, 橄欖樹也不效力, 田地不出糧食, 圈中絕了羊, 棚內也沒有牛; 然而我要因耶和華歡欣, 因救我的上帝喜樂. 主耶和華是我的力量, 祂使我的腳快如母鹿的蹄, 使我穩行在高處!”(哈巴谷書3章17~19節) 

    因此, 基督徒是靠上帝的恩典而活, 也是為上帝恩典而活, 讓我們的口常頌揚, 讓我們的心緊緊靠近主胸懷, 一生以上帝的道為依歸, 相信聖靈會將上帝的愛豐豐富富澆灌在我們裡面.