「新福音派」的中立式心態

 

另一個可認出「新福音派」的方法，便是它那「中立式」的心態。「新福音派」是一種哲學，也是一種心態；John Ashbrook寫了一本有關福音派的好書，其中說到「新中立派」：『「新福音派」可更正確地稱為「中立派」，它尋找的是中立之地：非魚非禽、非左非右、非同意也非反對、它站在中間。』（第二頁）。

 

「新福音派」可以用下面的字眼形容：柔軟、小心、猶豫、容忍、具彈性、不爭議、不得罪、不熱切、不理會、不堅持。

 

倘若你遇上教會及牧者可用以上的字眼來形容，那你遇上了「新福音派」。在比對下，聖經中的基督教是：強壯、勇敢、無懼、堅持、平舖直敘、不容忍和不接納錯謬、在真理上沒有彈性可言、不懼爭議、不怕得罪不順服神的人、並且富有火熱的心。

 

當真理和錯謬爭戰如火如荼時，「新福音派」卻選擇坐在一旁。

 

小心「新福音派」，它是一個大錯謬，一旦接納它，靈性便會每況愈下，直至日益盲目；看看葛培理，在他早期的傳道事業中，他指出天主教、共產黨、基督教現代派的錯誤，今日卻不以為他們有何不妥，更稱呼天主教教皇為一個偉大的佈道家，是眾信徒的好友。

再看看Jack Van Impe，在二十年前，他在基要派中傳道，今日卻堅稱教皇是信心的保衛者。

 

再看看James Robinson，數年前他停止了勇敢地批評異端，今日他認為教皇是重生得救，並且是道德的典範。

 

『「新福音派」主張容忍錯謬，它走的是順應錯誤之路，與錯誤合作之路，以致被錯謬染污，直至完全為錯誤所攻佔。』(Charles Woodbridge)

 

以下是一些信心戰士對「新福音派」的批評：

 

『在教會中，真理已失落，不是失落在假教師手上，而是失落在毫不在乎的人手上，他們漠不關心的坐著，好像事不關己，高貴得有如超乎這一切掙扎之上，不知道失去真理的原因是各人不加援手，此外更有些向戰士投擲誹謗長矛的人，他們有日會因此而向神交待。』（Christian News, June 22 ‘92）

 

『那些為異端辯護的人，他們本身也不相信這些異端，但會因向異端借貸他們的信譽而得罪神，他們有日會向因此而失喪的靈魂的主人，就是我們的神而負責，知道真理的人要不顧本身的利益，不顧合一可能帶來的利益而保衛教會。』－Al Dager

 

『藉著自由說凡人皆對，藉著仁慈不說有人犯錯，藉著犧牲真理而得平安，願我們的主在這些錯誤當中拯救我們。』－J.C. Ryle

 

『在各處我們聽到有呼聲在此合一、在那合一，但我們知道今日最大的需要不是妥協，而是盡忠，「先要純正，其次和平……」。「須要大聯盟」的口號是不難說出口，但倘若聯盟不是建基在上帝的話語上，那聯盟便是一個陰謀多於一個愛筵。凡事要愛，但同時要誠實，當然要去愛－是要愛上帝，同時去愛人，要愛真理，同時要愛合一；在今日是極之困難去堅持自己在上帝的純全，同時保存在人際間的認同，在以上各項，在兩者不可兼得時，前者是否比後者更重要呢？我以為答案是：正是。』－司布真(Spurgeon)。

 

信徒在教會之認識上的混亂

 

作為基督徒，當從我們自身做起，奮發圖強，離棄、拆毀不合乎聖經的假教會，建立、成全合乎聖經的教會。

 

教會的軟弱是因為在真道上的軟弱，是因為不順服上帝顯明的旨意。“人饑餓非因無餅，乾渴非因無水，乃因不聽耶和華的話。他們必漂流，從這海到那海，從北邊到東邊，往來奔跑，尋求耶和華的話，卻尋不著。”（摩8:11-12）

 

“厭煩純正的道理，耳朵發癢，就隨從自己的情欲，增添好些師傅，並且掩耳不聽真道，偏向荒渺的言語。”（提後4:3-4）

 

（1）對教會的重要性認識不足

 

認為教會可有可無，只要信主個人得救就可以了。這當然是錯誤的，信主並不是抽象的，而是信主所教導的一切話。主耶穌說：“人活著，不是單靠食物，乃是靠上帝口中所出的一切話。”（太4:4）

 

假如我們僅僅信主得救即可，卻對主所吩咐的教會生活不聞不問，甚至反對嘲笑，說明我們的心並沒有真正謙卑在上帝的話語面前，不過是自以為“信主”，自欺欺人而已。

 

（2）對教會的嚴肅性認識不足

 

很多人認為，只要有兩三個人，就可以隨意組成教會。設立教會並不是在街上開店那麼隨便，即使在街上開店也要隨從一定的程式。教會是聖徒有組織的聚集。鬆散性的家庭聚會或查經小組不宜自稱教會。根據聖經的教訓，教會是有秩序、有組織的、全方位的有機性團契。

 

一般的家庭聚會或查經小組缺乏教會的生活和功能。他們沒有主日的公共崇拜，沒有使徒所設立的秩序（即在眾長老引導下使用各自的恩賜進行事奉，以及用愛心表達出來的勸懲），沒有聖禮的施行等。他們的活動雖在某種程度上也具有上述的內容，但主要的強調點是在傳福音或其他某一方面上。這種鬆散性的家庭聚會或查經小組雖有一定的教育內容，但並沒有充分地把聖經中關乎教會的內容分享並施行出來。

 

（3）對教會的組織性認識不足

 

認為不需要任何組織形式，只要靠聖靈的帶領就行了。所以，我們往往聽到很多弟兄姊妹聲稱，聖靈這樣感動我，聖靈那樣感動我。但是，他們並不願意按聖經所啟示的程式來面對教會內部的問題（太18:15-17）。

 

這樣的聲稱往往有妄稱主名之嫌，目的往往使自己淩駕於教會之上，為自己不負責任，違背聖經的言語行為開路，達成自己的私慾而已。更有甚者，在教會中往往有人自稱從主得了什麼啟示，已經與主直接聯繫，得到了“尚方寶劍”，這就有成為異端的危險傾向。

 

上帝已經藉著聖經把他的旨意向我們顯明出來，聖經足夠我們用的，我們不需要任何新的啟示，以便對已經成典的聖經增加和刪減。我們所需要的是聖靈的光照，使我們明白上帝已經在聖經中向我們啟示的真理。我們不否認聖靈的感動，但聖靈的感動絕不會使我們違背聖經中明確的啟示，因為“聖經都是上帝所默示的，於教訓、督責、使人歸正、教導人學義都是有益的，叫屬上帝的人得以完全，預備行各樣的善事。”（提後3:16-17）

 

聖靈也是上帝，是三一上帝的一個位格，上帝是不會背乎他自己的。在教會的治理上，我們不需要由人的感動來帶領，更不能以人的感動為標準，聖經已經啟示了治理教會、解決問題的方式和途徑。同時，教會也根據基督所賜給的權柄，對於一些具體的事宜，按照“理性之光和基督徒的智慧，遵照聖道的通則予以規定”（《威斯敏斯德信條》1章6條）。所以，基督徒在教會中，“凡事都要規規矩矩地按著次序行。”（林前15:40）

 

（4）對教會的真假缺乏判斷力

 

對於假的教會戀戀不捨，認為不管教會真假，反正裏面都有重生得救的人，不必那麼認真，以致得罪人，自找麻煩。有真的教會，就一定有假的教會。真的教會的三大標記是合乎聖經的真道的傳講，合乎聖經的聖禮的施行，合乎聖經的勸懲。對於假的教會，假如上帝允許，使我們有能力，我們就必須予以拆毀重建；假如上帝不許，使我們沒有這樣的能力，我們就當分別出來，不要與它的罪有份。

 

當一個教會在真理上敗壞，與世界行淫為伍，成了屬靈的“淫婦”和“賊窩”的時候，上帝給我們的呼召就是：“我的民哪，你們要從那城出來，免得與她一同有罪，受她所受的災殃。”（啟18:4）

 

當然，我們曉得，很多人不願意離開假的教會，不願意參加或建立合乎聖經的教會，往往不是因為對真道的認識不足，乃是因為害怕受到逼迫，害怕為主的緣故受苦。所以，就因循遷就，同流合污。

 

（5）對傳道人缺乏理解與尊重

 

對傳道人是靈魂的牧者，必須“專心以祈禱傳道為事”（徒6：4）。會眾必須尊重傳道人，忠心地供給傳道人生活上的需要。只有如此，教會才能進入良性循環，成為堅固的教會，使教會真正成為上帝真理的燈檯、耶穌基督的精兵和社會良心的聲音。很多基督徒在骨子裏仍然認為傳道人越窮越屬靈，越窮越能仰望上帝，過信心的生活，這是不合乎聖經真道。

 

 

基督之代贖的榮耀與偉大

 

      基督代替教會完美地遵行上帝的律法，既通過積極的順服為他們做成了完全的義，也通過消極的順服擔當他們因犯罪所當受的一切刑罰，上帝按他公義的律 法，把選民的罪歸算在基督的身上，使基督因他們的罪而受懲罰；上帝把基督的義歸算在選民的身上，使他們因基督的義而被算為義，這是整個聖經啟示的中心。因此，對於那些信靠他的而言，他是極其榮耀和寶貴的。基督的這一榮耀超出了任何人的想像，也不是任何人能夠用語言清楚表達的。

    （1）在赦罪中上帝的公義得以高舉

      為什麼因信稱義如此重要？為什麼聖經上並沒有強調「因信成愛」？因為「耶和華是公義的」（出9：27），他「坐在寶座上，按公義審判」（詩 9：4），「公義和公平是上帝寶座的根基」（詩89：4）。「他審判、爭戰都按著公義」（啟19：11）。新派神學強調上帝的慈愛，但聖經中所強調的則是 上帝的公義。約翰·歐文指出：「在統治和治理的時候，最重要的是公義。」

    因此，使罪受到當得的懲罰，這是上帝作為宇宙的統治者首先要考慮的。因此，當天使犯罪的時候，他們受到了永遠的懲處；當亞當犯罪的時候，也被逐出了伊甸園。既然教會，也就是受到的選民，也都是罪人，他們在亞當裡是罪人，就其本人而言也是罪人。上帝的公義如何顯明呢？這公義能使他們不受任何懲罰嗎？既然上帝已經如此懲罰了那些墮落的天使，難道對於選民的罪就可以聽之任之嗎？因此，一方面要確立上帝的公義，一方面是赦免他們的罪，這看起來似乎是矛盾的，很多人都在這個問題上絆倒。

    「因為不知道上帝的義，想要立自己的義，就不服上帝的義了。」（羅10：3）

   

    但因者基督作為中保調停，他自己擔當教會當受的懲罰，因為他與教會密切的關係，上帝就讓他承擔我們的罪，從而可以赦免我們一切的罪，這使上帝的公義與罪得赦免之間得到了完美的諧和，這是基督何等的榮耀啊！世界上沒有任何人能夠贏得這樣的榮耀！世界上也沒有任何人能夠配得這樣的榮耀！

    「如今卻蒙上帝的恩典，因基督耶穌的救贖，就白白地稱義。上帝設立基督做挽回祭，是憑著耶穌的血，藉著人的信，要顯明上帝的義。因為他用忍耐的心，寬容人先時所犯的罪，好在今時顯明他的義，使人知道他自己為義，也稱信耶穌的人為義。」（羅3：24－26）

      因此，約翰·歐文在其默想中充滿激情地說：「這就是基督在上帝、天使和眾人眼中的榮耀。藉著他，上帝公義和慈愛的榮美同時顯明出來。懲罰顯明了上帝的公義，赦罪顯明了上帝的慈愛。在知罪之人的良知中，上帝的公義與罪人的救恩之間看起來似乎是不協調的，正是這種看起來具有的不協調也使他們感到驚恐。 如何協調上帝的公義和救恩，在他們中間成為一塊眾說紛紜的石頭。在藉著基督，這個不協調迎刃而解。在基督的十字架上，上帝的聖潔和報應性的公義得以實施並顯明；藉著基督的得勝，恩典和憐憫都發揮到了極致。正是這一基督的榮耀使信靠之人的心靈深深陶醉。基督拯救他們的靈魂，既顯明了上帝的公義，也顯明了上帝的慈愛，上帝在基督的救贖中大得滿足。若是認識到這一點，他們的靈魂要得安息，還能渴慕什麼呢？還會再需要什麼呢？如此認識，使我安然生活；如此相信，使我安然去世。惟願目前對基督這一榮耀的欽慕預備我，使我將來能夠永遠享受基督之榮耀的美麗和豐盈。」

    （2）上帝的律法得到了完美的順服

      上帝既是智慧的、聖潔的、公義的，他所設定的律法必須得到完全的滿足。但在亞當之後，我們無法完全遵行上帝的律法，所以我們處處虧欠了上帝的榮耀。但藉著基督的順服，因為他與教會的聯合，他完美的順服成為我們的順服，因此，律法也在我們身上得了成全。設律法的上帝得了榮耀，我們也得了上帝在律法中附加的永遠的賞賜。所以，使徒保羅滿心感恩地說：「律法既因肉體軟弱，又所不能行的，上帝就差遣自己的兒子成為罪身的形狀，做了贖罪祭，在肉體中定了罪案，使律法的義成就在我們這不隨從肉體，只隨從聖靈的人身上」（羅8：3－4）。

      我們若是藉著信心得見基督在其中的榮耀，就會在我們遭遇困苦、試探的時候驅散我們心中一切的懼怕和疑慮。因為我們的指望都在乎基督的救贖，他是我 們永遠的大祭司：「我們既又這指望，如同靈魂的錨，又堅固、又牢靠，且通入幔內。作先鋒的耶穌，既照著麥基洗德的等次成了永遠的大祭司，就為我們進入幔內。」（來6：19－20）

    使徒保羅所歌唱的上帝之愛就是以基督的救贖為基石的（羅8：31－39）。