有幾個哲學性的影響，曾為20世紀的神學思想及運動鋪路。
[文藝復興]
「文藝復興」（Renaissance）一詞具有「新生」的意思，這詞形容中世紀以後在歐洲所發生的知識性醒覺。這時期也稱為「學習的復興」，至於年期則難以準確斷定。
但一般來說，是指由1350至1650年的一段時期。文藝復興「改變從中世紀以來群眾對生命的宗教看法，取而代之就是更新了個人對生命的世俗觀念……而重點是以人的尊嚴，取代上帝的榮耀。」
人的興趣，轉向於對人和對世界，而不是以往的集中對上帝及天堂。因為人對於自己的能力產生了新的興趣，人開始依賴理性，而不再依賴神聖啟示。現在，人的焦點已集中在宇宙，而不是上帝了。
隨文藝復興帶來的，是對聖經及超自然產生懷疑。一些哲學家如笛卡兒、史賓諾沙及萊布尼茲，都集中於人的理性及科學的能力去理解人生的意義。而世俗人文主義者的作品，也大大削弱了以聖經中的信心、神蹟及神聖的啟示。這些世俗人文主義者的「啟蒙」哲學家，也否定超自然，故此為宗教自由主義建立起根基。
[啟蒙時代]
* 洛克（John Locke）
洛克（John Locke，1632至1704年）引進了主觀主義，他認為知識是從經驗而來。洛克說，人是有知覺的，人可以對外在環境產生覺識；透過思考，便能明白其中的意義。
洛克認為，人的思想中，沒有一件事情不是事先在他的知覺中的。雖然洛克也贊成有關神聖啟示的某些說法，但他反對與驗證理性相違背的基督徒信心。
明顯地，自由主義神學的基礎——新正統主義亦然——是建基於洛克的理性和驗證之上。
* 柏克萊（George Berkeley）
柏克萊（George Berkeley，1685至1753年），根據洛克的知覺導向立論。他說︰「存在就是被認知。」
柏克萊說，事物是「與所經驗的一樣。經驗中的品質就是事物的本質。」
柏克萊說，所有知識都是由思維而來；就是說，他否定了特殊啟示。
柏克萊不是無神論者，他曾嘗試利用自己的系統，來維護上帝的信念。但是他所建立的是一種各超自然主義，高舉人類的理性和經驗的能力，又否定神聖啟示，及超自然主義的價值。
* 休謨（David Hume）
休漠（Davidd Hume，1711至1776年）是甦格蘭的懷疑論者，他繼續發揚洛克及柏克萊的邏輯推理，他否定屬靈事情的真實性。休謨反對聖經中的神蹟，反對認識客觀真理的可能性。
啟蒙時代帶來了不可知論、懷疑論，強調以理性及科學的方法，作為證明一切真理的基礎。所有這些因素都是反對聖經和反對超自然的。
* 唯心論（Idealism）
唯心論認為實體不是在物質領域中，而是在人的思維中。在實體以外，均是神聖的思維，這思維推動世界向著美好方面邁進。
* 康德（Immanuel Kant）
康德（Immanuel Kant，1724至1804年）爭論說，人對上帝的概念必須來自理性；所以他反對以論證去證明上帝的存在的有效性。
康德認為知識沒有經驗是不能存在的，所以他認為知識應該透過試驗去證明，在此，康德結合了理性主義（依賴人的理性分析）及經驗主義（用科學方法證明事物）。有了這個創新的著重點，康德可以稱為「宗教自由主義理論的創始人。」
康德不容許有超然成分存在基督教中。他認為耶穌純粹是一名好教師，具備崇高的道德理想。自由神學後來就是建基於康德這論點上，以基督教為一套倫理系統，而不是上帝的啟示。
* 黑格爾（George W．F．Hegel）
黑格爾（George W．F．Hegel，1770至1831）是德國的唯心論者，他教導說，「只有思想才是真實的，其他一切均是思想的表達……所有實體都是絕對者的表達；而絕對者就上帝。所有的存在都是神聖思想的表達，所以實體就是理性，理性就是實體。」
黑格爾認為上帝在歷史中的作為是一種辯證法的表達，即︰命題產生反命題，這兩個相反的概念又再產生綜合命題（這即是正反合的理論）。
這個過程是無止境的，因綜合命題又成為一個新的命題，又再產生反命題。黑格爾不將基督教視為啟示的宗教，他指出基督教簡單的說，只是宗教及文化發展出來的綜合命題。根據黑格爾的說法，基督教因為有基督道成肉身的信念，已經演化成一種較高層次的知識，稱為思辨哲學。
作為一個唯心論者，黑格爾認為基督教義只是一個象征符號。一些字眼，如上帝的兒子，不能從字面意義去了解，而只能視為象征意義。
自由神學廣泛建立在啟蒙時代的基礎，及一些唯心論哲學家的思想上。底本說（documentary
hypothesis；質疑傳統所說聖經頭五卷書的作者身分，底本說認為摩西五經不是由摩西所寫的而是由不同的底本集合而成的。）和相似的高等批評學方法，都是植根於黑格爾的方法論之上。
