研究教義與神學之重要性

 

  我們常聽到基督徒說這樣的話，「當然，我對神學是一竅不通的。」

  其中有些甚至是基督徒領袖。這話表示神學和真正的基督教是兩不相干的──神學是認真的思想並嘗試有系統地表達基督教的信仰，真正的基督教在於實際的生活，關乎我們個人與主的同行，與人分享福音……等等。神學固然有其地位，平信徒卻不必為之操心；研讀教義並不是一般信徒分內的事，而且過分深入研讀甚至可能妨礙靈命的長進。

  這反教義的風氣其實是受近代西方文化影響所致，與較早期一般基督徒直覺上的傾向相背而馳。面對著二十世紀末所擺在我們眼前的挑戰和時機，照我看來，基督徒漠視教義簡直就是招災引禍的祕方。

  研讀教義為什麼是如此關係重大的一件事呢？

  首先，每一個基督徒其實就是一個神學家。若直接的簡述，「神學」是「關乎上帝的學問」，若稍加擴充，則可說是「因認識上帝而發出的思想與言語」（參：林前一5）。

  重生的人都已開始認識上帝，也因而對祂的本性和作為有某程度上的了解。換言之，我們都有某些神學的見解，雖或只是雜亂無章、未經整理的意見。因此，神學實在是每一個信徒分內的事，並非只是為某些好高談闊論的知識分子而設的學問。一旦明白這一點，我們的責任就是為著榮耀上帝而在神學上充實自己，因為研讀聖經當使我們更清楚、更深切地明白上帝和祂的作為，而這也正是上帝將聖經賜給我們的目的（提後三16）。

  第二，對基督徒而言，教義是萬事之鑰，在教義上有正確的認識才能在萬事上有正確的認識與實踐。若要認識上帝、認識自己，並知道上帝在我們身上諸般的旨意，我們就必須研讀聖經；研讀聖經就是研讀聖經全面的教訓，亦即研讀教義。無論是基督徒生活的那一方面：敬拜（約四23）、見證（徒十七11）、門徒的操練（約八31～32）、信徒間彼此的關係（林前十二12）、日常工作（弗六5～9），這總是不易的原則：正確的思想是正確生活的開端。

  新約各作者充分地表 明這原則，在解決教會所面臨的實際問題時，他們總是首先澄清問題背後的神學論點，然後才提供實際的補救方法，從這角度看，教義就是人生的鑰匙。聖靈是運用 上帝的真理在我們身上工作，並透過我們工作的。

  當然，單有正確的教義是不足夠的。可悲的是，知而不行是人的通病，我們常常沒有實踐上帝的真理。這也就是教義常受到抨擊的原因之一。如果正確的教義並沒有使 我們在生活上更愛別人、更聖潔、更成熟，那就大錯特錯了。但是，我們卻不應因此而忽略或漠視教義。

  第三，研讀教義是實際的「盡意」愛我們的主（太二十二37）。正確的思考和正確的言行都是我們對上帝回應的表示，也同樣是使真理的上帝得榮耀。當今有許多人認為真理的考驗在於實踐，我們在這樣的趨勢下更必須強調尋求真理的本身就是榮耀上帝的事。

  第四，教義之重要在於基督與聖經的密切關係：我們終究不能將基督和聖經中論及祂的真理分開。除了我們藉整本聖經所啟示的真理而認識的基督之外，並沒有其他的基督。就如加爾文所說，基督是「穿戴著祂的福音，而來到我們當中的。」

  因此，我們對基督本身的效忠必須包括對祂真理的委身。相反地，對聖經教義採取隨便或漠視的態度實在是不忠於祂聖名，不關心祂名譽的一種表現。

  以上這四個論點並非互相取代而是相輔相成的，而且合而傳達了一個簡單而無可逃避的信息：教義是重要的。「你當竭力，在上帝面前得蒙喜悅，作無愧的工人，按著正意分解真理的道」（提後二15）。

神學的目的

 

      神學的目的是將上帝與宇宙的關係，祂的計劃、旨意與真理，有系統且合理的組織起來，並闡明其真義，以建立信徒堅固的信仰，同時栽培靈命長進，分辨真道，並有效遏止異端邪說。

      「新正統神學家巴特對神學的任務有其極正確的見解。他說：『神學的任務是要分析並傳揚上帝的話，神學乃是用人的理性思考，探索上帝話語的信息，並藉著文字（或口或筆）將此信息傳達發揚。而且，神學須負上查究教會在宣揚上帝的話語上有無差錯的責任，若發現教會的宣揚與上帝的話語有出入時，神學必須加以更正。』

      布朗 （B. Brown）補言謂：『神學必須在理性上及靈性上警醒教會，若教會忽略神學，或忽略傳揚神學，教會便失敗了。』」

      換言之，若神學有錯，就應當以聖經糾正神學，兩者才能回到正確的信仰。

      那我們為甚麼要讀神學？

  1、 神學是將聖經經過有系統的研究整理之後，對認識上帝所得的知識。在「生也有涯，學海無涯」中，提供精確扼要的真理。

2、 認識各時代不同派別的神學思想，可知己知彼，並堅固維護聖經正確信仰的立場。

3、 可衛道解惑，幫助信徒，建立堅固正確的信仰。

4、 可更有效的「按著正意分解真理的道」，有權威的廣傳福音。

5、 對在真理上被誤導的人，可幫助他們釐清信仰的迷思。

福音派教會做神學的技巧

 

  愛立生定義說「神學是一個操練，其主要基礎是按著聖經的經文，針對一個普遍的文化，根據當時的語言，面對時代的生活需要，提供一個整合的基督教信仰教義。」

  可見福音派神學是聖經化、系統性、針對當時的文化和時代需要、也是應用性的。以下是愛立生“做神學”的九個技巧：

  一. 收集自聖經中的資料(Collection of biblical materials)：把關於一個論題的有關經文的收集和分析，這是第一步。

  二. 統合聖經的資料(Unification of biblical materials)：希望從經文的收集中找出一個統一的主題(common theme)，盡量避免牽強的結論(avoid forced harmonization)。

  三. 提出經文的清澈答案(analysis of the meaning of biblical teachings)：必須把一個經文的意思以清澈和明瞭的語言講解出來。

  四. 提出過去的看法(examination of historical treatments)：承認我們並不是第一個討論這問題，參考過去的看法幫助我們提出正確的問題。也不怕面對一些新派或批判性的意見，如果這些新派思想過份憑人意臆測的話，也給與適當的批評和指責。

  五. 確定一個教義的原粹(identification of the essence of the doctrine)：承認許多聖經真理是有其原本的文化背景。例如，把保羅寫給腓立比教會的歷史和文化背景分辨出來，找出其真理原則，然後按今日的情況應用。

  六. 參考聖經以外的資料(illumination from sources beyond the Bible)：承認上帝在聖經中有特殊啟示，也在自然界(哲學及科學)中有普遍的啟示。或者這些聖經以外的資料可提供一些解釋的亮光。這裡讓我們看見真正的福音派學者是不怕任何學術性的研究，只是常要適可而止，不投入去作太多的“無休止的辯論”或“似是而非的學問”，堅持學術討論目的是說明真理(真理是越辯越明的)，造就更多信徒。

　

七. 針對時代處境的表達(contemporary expression of the doctrine)：說明一個神學家不只是要認識聖經的真理，也要知道如何在一個時代處境中把真理傳達或表達(communicate/expression)出來。

  八. 發展出一個中心主題(development of a central interpretive motif)：承認聖經或神學思想是互相連貫的(coherent)，當一個中心主題被發展出來後，讓其他題目更容易與這個中心主題連貫或互通。

  九. 為一個論題定位(stratification of the topics)：這是一個把主題和副題定位的功夫，使各論題找到其位置。例如，基督再來和被提這兩個論題，確定基督再來應該比被提重要，因此把被提這論題擺在基督再來的這論題之下討論。

     

系統神學的方法

 當你思想一個道理時，要問：「聖經怎樣說？」你的心中可能會浮現幾處經文，就去研讀這些經文怎樣說這個道理。這時也許你需要藉著串珠聖經，或經文彙編，或別的工具書，找出更多相關經文來研讀。

  然後問：「有沒有什麼經文與上述研讀結果似乎是相異的？」在確定你沒有誤解這些經文後，就去思想這項真理的不同層面。不要用人有限的悟性與邏輯，去判定經文彼此的矛盾；乃要接受每處經文，來調整我們悟性上的了解與推理。

  這樣，你可以更全備地認識這項真理。然後你可以將這項真理「歸檔」，放在你腦海中逐漸從混沌到次序的檔案裡。當我們繼續這樣讀出一些真理要題時，可能會發現有些是彼此相關的，我們就可以歸納出更廣泛的真理來。

  默想一下，看看你所讀出的真理，是否可以實際應用在你的生命與生活中，是否能激發信心與愛心，或是使我們的盼望更加明晰堅定，或是修正或堅固了你對一些真理，或是對上帝自己的認識。這樣的應用使我們所研究的，不會成為空泛不實際的道理；若你發現這項道理不容易有實際的應用，就暫時將它放在一邊，不需過度的去研讀它。有時默想其應用，會使我們所歸檔的這項真理，得著一些細膩的修正或補充。

      應用時，勿勉強將左右兵器合成一個兵器。這是什麼意思呢？聖經許多真理都有兩面，人常因為專注於其中一面，而彼此對立；最有名的例子之一就是預定論與自由意志論之間的辯論，兩方其實都提得出強有力的聖經根據。

      Charles Simeon所說：「真理常常不在這個極端上，也不在那個極端上；真理也不在兩個極端中間。真理乃是常常同時在兩個極端上；有時我是個極端的加爾文派，有時我又變成極端的亞米念派！」

      讀聖經時，應儘量留意「讓聖經說它自己的話」，不要常以自己原已知道的，或原已有的觀念來讀聖經。比方許多比喻在其內文或上下文，就標出了其主旨，你不要不注意它，卻依傳統或自己的想法，將它解釋成另一個意思，即使那個意思是正確的真理。

      讀聖經、思索一項真理時，要常能「微觀」與「巨觀」並用，以微觀去歸納巨觀，以巨觀去演繹微觀，就像在欣賞一藝術品一般，才能更正確地讀出聖經的原意。

以信學上帝

 

神學既然是學上帝，即我們信仰與生活的全部，當然是要根據聖經、以基督為中心，所以神學是『信』的活動與工作，必是本於信以至於信。神學是以『信』為始，以『信』成終。

 

所以，神學不應追求新奇怪異的教訓，或荒渺無憑的話語，因這些事只生辯論或揣測，並不增進你我靈命生活與福音事工。研讀神學的動機，除了學習認識上帝，不容有它。

 

任何不以信為本的神學觀念，雖可流行得勢於一時，但終必失敗破產，因『並不發揚（和合本作「發明」）上帝在信上所立的章程』（提前1：3-5）。神學即上帝的聖工章程，完全是在『信』裡(in faith)藉著『信』(through faith)來執行實施的。惟有因著信，才能產生神學學上帝的三大果效（即上帝在基督裡向我們所定的旨意）：『常常喜樂、不住的禱告、凡事謝恩』（帖前五16-18）。

 

綜合以上所述，我們可結論說：「神學乃是以信學上帝」。讓我們一起『因著信』來學習認識上帝。惟有如此，神學才是活的，才合上帝的心意，才有生命，才會直到永遠。因為「認識你獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生（約十七3）。

 

 

『信』的真諦

 

    既然『信』是學習認識上帝的先決條件，是神學的根基且帶出神學的真正功用，我們必須弄清楚『信』的真諦是什麼。聖經所說的『信』並非現今世人眾說紛紜流行的看法，如「隨意亂信，迷信，自信」等；『真實的信』也不等於同意接受聖經道理而已。

 

1. 冒牌的『信』

 

    聖經裡提及一些不同種類的『信心』，與『真實的信』有別，因不能帶來得救的果效：

 

（1）傳統的信心：理智上依照傳統認同聖經真理，卻沒有在靈命生活上有真誠的回應，此種信心對真理並不認真，對所信的對象未產生生命關連（徒二六27-28；雅二19）；

 

（2）暫時的信心：良心或情感上受到感動接受了聖經真理，但是生命沒有真實的改變，此種信心經不起環境苦難的考驗，不能持久（太十三20-21；來六4-6；提前一19-20；約壹二19）；

 

（3）神蹟的信心：看見或經歷了神蹟奇事而願意接受聖經真理，然而本末倒置，追求「蹟」超過追求「上帝」，對上帝沒有真實的認識委身，此種信心會因追求神蹟而走偏，或因未能繼續得到神蹟而萎縮喪失（太十六1；徒八9-25；十四11-18；林前一22）。

 

2.      『信』的真義

 

    聖經所說的『真實的信』就是『得救的信saving faith』（提後三15）。聖經舊約強調此『信』的基本意義為「確定、實在、可供立足的確據」。新約關於『信』的教導，乃是承接舊約發展成一特定的用法：強調信者與所信對象之間切身親密的『真實信靠』關係。因此，『信』含有兩方面的意義：

 

（1）客觀事實層面，指『信仰』即所信的具體對象或內容；

 

（2）主觀經歷層面，指『信心』即信者本身的委身投入。

 

    這兩者密不可分，是同一體之兩面，缺一不可。總的來說，『信』就是：以真實可靠的主為中心，確實向祂委身投靠。

 

3.      『信』的焦點

 

    聖經希伯來書十一章1節說：「『信』是所望之事的實底，未見之事的確據」。這清楚表明『信』是確定實在的（『實底、確據』），正如以上所述。因所信的主耶穌是真實可靠，所以祂就是信心的實底與確據。至於『信』與『所望之事、未見之事』的關連，十一章全章告訴我們：『信』就是心靈的眼睛看見了肉眼不能看見的（13節，21節）；『信』就是心眼注目看肉眼看不見的主，所以十二章2節總結說：「仰望為我們的『信』（原文直譯）創始成終的主耶穌」。聖經所說的『信』就是注目仰望基督。

 

    基督乃是你我『信仰與信心』的中心，祂更是你我『信』的本源，祂為你我的『信』創始成終。換句話說，是主耶穌創作你我的『信』，信心是從上帝而來的（弗六23），因此『信』絕不是以自我為中心的。真正的『信』是不看自己（不依賴人的理性、經驗、傳統為最高權威）。所以『信』不是知識學術上的自我判斷，也不是一廂情願的自我投射；『信』絕非勉強自己去接受明知與事實相反的事，更非在不明真假時作賭注式的選擇。簡言之，『信』就是『放下自己，進入基督』。

 

4. 『信』的根據

 

    『信』並非來自理智的辯論或情感的經驗或教會的傳統。真正的『信』是根據真理，所以才是確實的。而主的話就是真理（撒下七28；約十七17）。因此，歸根究底來說，『信』是從『基督的話』來的（羅十17）。聖經就是基督的話，我們要將之豐豐富富存在心裡（西三16），才會有充充足足的信心。所以『信』的根據是上帝的話即聖經。總而言之，『信』乃是透過聖經，在基督裡，對創造主救贖主上帝，在理智上真實認識、情感上熱誠皈依、意志上完全交託，所產生的『生命關連』與『生活方式』。基督徒的生命與生活乃是本於這樣的『信』，以致於這樣的『信』，此即『義人必因信得生、因信而活』的真義（羅一17）。

 

『神學』的前提

 

    希伯來書十一6告訴我們，人必須有『信』才能到上帝面前來從事神學研究（即過『學上帝』的生活），得上帝的喜悅，此即神學的前提。凡到上帝面前來學習認識上帝、愛上帝、服事上帝的人，必須『信』兩件事，即在信仰的「根基foundation」

與「功用function」兩方面：

 

1.       『信有上帝』－信仰的根基

 

    照原文直譯應為『believe that He is信上帝是上帝，如其所是』。換句話說，來到上帝面前的人，首先不只是要相信有上帝的存在，更是要相信這位上帝是自有永有，絕對的真神；人不可照著自己有限想法，不論是來自意念（賽五五8，9）、理性（伯十一7）、經驗（賽四十18）、或傳統（可七8，9）自以為是地來認識上帝。人必須照著上帝所定規的方式來學習認識祂，即照祂在主基督耶穌裡所啟示的，不然則神學研究就變成『世人的理學、虛空的妄言』的俘虜，依循『人間的遺傳、世上的小學』求新求變（ 西二：6-10）。換言之，神學乃是藉著『信』來學習認識上帝、傳講上帝、榮耀上帝、享受上帝。『信』是從聽道而來的，而聽道是從基督的話（即聖經）而來的（羅十17）。神學可說是以研讀上帝的話、信靠上帝的話來認識上帝。所以，以聖經為本的『信』才是神學的根基。

 

2.  『信上帝賞賜那尋求祂的人』－信仰的功用

 

    不信的人、沒有信心的人不要想從主那裡得甚麼。因此，神學的出發點必須是信心，尋求上帝在基督裡的啟示。此處『尋求』是指「專心真誠尋求」（耶二九13；徒十五17），也就是以心靈和誠實，在聖靈裡按真理來敬拜上帝。換句話說，尋求上帝的人必須以在聖靈裡的心靈，按真理的誠實來學習認識敬拜上帝。事實上，天父同時在尋找這樣的人來敬拜他（約四23-24）。主應許凡尋找的就必尋見，叩門的就給開門（太七7-11）。上帝對那尋求他的人所給的賞賜是極大的（創十五1），那『賞賜』是永生、榮耀、尊貴、平安（羅馬書二7-10），是靈魂的救恩，與那說不出來滿有榮光的大喜樂（彼前一8-9）。詩篇四三3-4乃是每一位尋求學上帝之人的禱告與所得的賞賜，因為上帝自己就是我們最大的喜樂。我們的好處不在上帝以外，唯有上帝才是人的最大福份，所以「追求上帝自己、討上帝喜悅、得上帝賞賜」才是神學的真正的任務與功用。