一、問題的起源：早期教會對基督的理解
在新約時代之後，教會在宣講福音時開始面對兩個看似矛盾的事實：
- 耶穌是人 —— 祂出生、成長、受苦、死亡。
- 耶穌是上帝 —— 祂赦罪、掌權、從死裡復活、被稱為主（Κύριος）。
這兩種見證同時存在於新約經文中（如約翰福音1:1「太初有道，道與上帝同在，道就是上帝」與腓立比書2:6-11「祂本有上帝的形象，卻取了奴僕的形象」）。
但如何同時肯定耶穌既是上帝又是人，而不混淆或削弱其中一面，便成為神學爭論的中心。
二、第一次大爭論：亞流派（Arianism）與亞他那修派（Nicene Orthodoxy）
1. 亞流的主張
亞流（Arius, 約256–336）是亞歷山大的長老，他主張：
- 聖子是被造的（created being）：上帝「在某個時刻」創造了聖子；
- 聖子雖為最崇高的受造物，但不是永恆的上帝；
- 亞流常用一句話總結他的神學：「曾有一時，子不存在。」
→ 這等於否認了基督的真正神性，只承認祂是次等的「神」。
2. 尼西亞大公會議（Council of Nicaea, 325 C.E.）
由君士坦丁召開，主要為解決亞流之爭。
亞他那修（Athanasius）堅決主張：
- 聖子「非被造、乃受生」；
- 聖子與聖父「同質（ὁμοούσιος, homoousios）」；
- 祂是「真神出於真神、受生非被造」。
會議制定的《尼西亞信經》宣告：
「我們信一主耶穌基督，上帝的獨生子，從父而生，在萬世之前從父所生，上帝出於上帝，光出於光，真神出於真神，受生非被造，與父同質。」
這是基督神性正統信仰的第一次正式定義，直接否定亞流主義。
三、第二次爭辯：聖子的位格與本性
尼西亞會後，雖然基督「同質於父」的觀念確立，但新的問題出現：
- 若基督是完全的上帝，又完全成為人，那祂的「神性」與「人性」如何共存？
- 是否有兩個位格？是否混合成一種性質？
這些問題引發後來的兩大爭論：
1. 聶斯多留（Nestorius）與「兩性分離論」
他主張神性與人性並存於耶穌身上，但「分為兩個位格」；因此反對稱馬利亞為「上帝之母」（Theotokos）。
被定為異端於以弗所會議（431）。
2. 尤提奇（Eutyches）與「單性論」（Monophysitism）
他認為神性與人性在基督身上融合成一性，「人性被神性吸收」。
於是，基督變得「不像人」。
3. 迦克墩信經（Council of Chalcedon, 451）
教會在這場會議中定義了最終平衡的信仰：
「耶穌基督是一位格（μία ὑπόστασις），具有兩性（δύο φύσεις）：完全的神性與完全的人性，
二性不混亂、不改變、不分割、不分離。」
這是基督論正統的巔峰——肯定基督完全的神性與完全的人性在一位格中聯合。
四、神學意義與後世影響
- 基督的神性確保救贖的有效性
若耶穌不是上帝，就不能真正帶來赦罪與救恩（因為唯有上帝能拯救）。
亞他那修說：「唯有那是真神者，才能使人得以與上帝相交。」 - 三一論的形成與深化
尼西亞信經與隨後的爭辯，使教會更清楚理解父、子、聖靈三位一體的奧祕。 - 現代意義：基督是啟示的最高峰
在後現代的語境下，像 Charles Taylor 在《A Secular Age》中指出，
現代人將信仰視為「內在選項」；然而基督的神性宣告——上帝已進入歷史——
正挑戰了世俗化的「封閉系統」，重申了上帝的臨在。
五、研經反思：基督的神性與信徒的生命
- 敬拜的根基：若耶穌不是上帝，基督教的敬拜便是偶像崇拜。
- 救贖的確據：唯有上帝自己進入人性，才能真正醫治人性。
- 門徒的榜樣：基督的神性不是權勢，而是「自我捨棄」的愛（腓2:6-8）。
