一、核心問題設定（這是兩人真正分歧的地方）
基督的君王職份，主要是一種「屬靈治理的現實」，還是一種「十字架形塑的歷史—政治實踐」？
- 加爾文：偏向前者
- 尤德：堅持後者
二、神學起點的差異
1️. 加爾文：從「基督論的整全秩序」出發
加爾文將君王職份放在**三重職份（munus triplex）**之中：
先知 → 啟示真理
祭司 → 贖罪與代求
君王 → 治理與保守
🔹 重點：
- 君王職份是救恩秩序的一部分
- 功能是確保「救恩得以存續並完成」
👉 王權的焦點在「基督對信徒與教會的治理」
2️. 尤德：從「耶穌生平與十字架」出發
尤德幾乎完全拒絕抽象分類，他問的是：
耶穌在歷史中，實際如何行使祂的權柄？
他的結論是：
- 耶穌拒絕：
- 暴力
- 政權
- 帝國保護
- 十字架不是失敗
👉 而是君王行使權柄的方式
👉 君王職份 = 十字架形塑的門徒政治
三、君王職份的「運作方式」比較（最關鍵）
🔑 1. 王權的媒介
加爾文
- 媒介：聖道與聖靈
- 王權如何臨到？
- 藉講道、聖禮、教會紀律
- 統治位置：
- 人心
- 教會群體
王權是真實的，但主要是「屬靈層面」
尤德
- 媒介：順服的門徒群體
- 王權如何臨到？
- 藉非暴力、饒恕、共享、受苦
- 統治位置：
- 可見的社會實踐
王權是可被「看見」的生活方式
🔑 2. 王權與暴力的關係（關鍵斷裂點）
加爾文
- 承認國家使用武力的正當性
- 基督徒可在政權中任職
- 王權與國家權力：
- 區分，但不必然對立
⚠️ 問題點：
- 基督的王權容易被「轉移」給世俗政權來執行秩序
尤德
- 徹底否定暴力作為基督王權的工具
- 非暴力不是倫理選項，而是：
- 基督論結論
若基督藉十字架作王，
教會就不能靠刀劍見證祂的王權。
四、教會在君王職份中的角色
1️. 加爾文：教會是「受治理的國度子民」
- 教會是：
- 基督王權的對象
- 王的百姓
- 任務是：
- 順服
- 敬虔
- 等候終末完成
👉 教會主要是「被統治者」
2️. 尤德：教會是「君王政治的現場」
尤德最激進的主張：
教會不是等候上帝的國，
教會就是上帝的國在歷史中的樣式。
- 教會不是：
- 私人宗教空間
- 教會是：
- 另類政治實體
- 帝國的反敘事
👉 教會是「王權的可見表演」
五、終末論視角的不同
加爾文
- 強調：
- 「已然—未然」
- 現今王權：
- 真實但隱藏
- 終末：
- 基督將公開顯明統治
👉 現在不需強求歷史可見性
尤德
- 同樣承認終末完成
- 但堅持：
- 未然不能取消已然的可見性
👉 若現在完全看不見，
那不是「尚未」，而是「不信」。
六、神學評估（誠實地說）
🔍 加爾文的強項與風險
強項
- 神學結構穩定
- 保護教會不被政治綁架
- 清楚區分職份與制度
風險
- 王權容易被內縮為「屬靈隱喻」
- 教會可能對不義結構保持沉默
🔍 尤德的強項與風險
強項
- 高度忠於福音敘事
- 十字架中心
- 將王權落實為生活
風險
- 教會理想化
- 對結構性惡的策略不足
- 容易被視為「不切實際」
七、整合性的神學反思（非常重要）
作為研經夥伴，我會這樣總結：
加爾文提醒我們：基督的王權不是靠人實現的政治工程。
尤德提醒我們：基督的王權也不是抽象的屬靈宣告。
真正的張力不是「誰對誰錯」，而是：我們是否願意讓「被釘十字架的君王」
同時治理我們的心、教會，與公共生活？
