基督是先知

 基督的「先知職分」是祂三重職分之一，與祂的君王和祭司職分相輔相成。基督作為先知，代表著上帝的聲音和啟示，向人類宣告真理，教導人明白上帝的旨意，並且親自成為上帝的話語（道）來到世上。在舊約的背景中，先知是上帝的代言人，宣講上帝的啟示、責備罪惡，並引導百姓回到上帝的道路。基督在新約中以完美的先知職分出現，將上帝的話語完全啟示，並成為這啟示的成全。

以下是基督先知職分的核心要義和具體意涵：

1. 舊約中的先知職分預表基督的來臨

• 摩西曾預言：「耶和華你的上帝要從你們弟兄中間，給你興起一位先知像我，你們要聽從他」（《申命記》18:15）。這是對未來的彌賽亞先知的預言，而早期的基督徒認為這一預言在耶穌身上完全應驗了（參《使徒行傳》3:22-23）。
• 舊約的先知們，如以賽亞、耶利米、以西結和但以理，不僅宣講上帝的話語，也指向一位更偉大的先知——即彌賽亞。耶穌是這一切先知的最終成全。

2. 耶穌在新約中的先知身份

• 宣告上帝的國度：耶穌從傳道開始便宣告「上帝的國近了！」（《馬可福音》1:15），祂揭示上帝國的真理和奧秘，幫助人了解上帝的旨意，並帶來救恩的盼望。祂的信息如先知般具有洞察力，指出世人罪惡的實相，引導人悔改歸向上帝。
• 教導上帝的真理：耶穌不僅傳講信息，還親自教導門徒，將上帝的真理具體化，甚至說「我就是道路、真理、生命」（《約翰福音》14:6）。祂不只是傳遞信息，而是「道成肉身」（《約翰福音》1:14），使上帝的話語具體可見。
• 預言未來：耶穌作為先知，也預言了許多關於未來的事情，如耶路撒冷的毀滅（《馬太福音》24章）以及祂的再臨和末日審判（《馬太福音》25章）。這些預言顯示了祂對上帝救恩計劃的深入洞察。

3. 基督先知職分的特徵

• 啟示的完滿性：耶穌不僅是先知，更是上帝的兒子，是「上帝榮耀所發的光輝，是上帝本體的真像」（《希伯來書》1:3）。祂的話語比歷代的先知更權威，因為祂完全展現了上帝的性情和旨意。
• 真理的權威：作為先知，耶穌的話語帶有絕對的權威。祂對當時的宗教領袖說「我實實在在告訴你們」，將自己放在解釋律法的最高權威位置。祂說話「不像文士，乃像有權柄的人」（《馬太福音》7:29）。
• 救贖性啟示：耶穌的先知職分與祂的救贖使命緊密相連。祂宣告救恩的來臨，指引人歸向上帝，並最終藉著祂在十字架上的犧牲和復活，成就了救贖，使上帝的話語變成活生生的救恩。

4. 基督先知職分的實踐意涵

• 信徒的學習與跟隨：我們應以耶穌的教導為生命的指導。祂的話語不僅是知識，更是信仰生活的根基。我們通過祂的教導理解上帝的心意，並順服於祂的真理。
• 信徒作為「小先知」的角色：雖然耶穌是唯一完美的先知，但基督徒也被呼召成為世界的光，將上帝的真理傳遞給他人。我們的生命應該反映基督的信息，成為祂的見證。
• 悔改與更新：基督的先知職分呼召我們不斷悔改，活出與上帝旨意一致的生命。祂的話語如「兩刃的劍」（《希伯來書》4:12），能夠剖析人心，幫助信徒在光照中不斷更新自己。

5. 基督先知職分對我們的啟示

• 耶穌的先知職分提醒我們，祂是上帝話語的終極啟示，是我們認識上帝的唯一道路。祂的教導超越文化和時代，適用於所有世代。
• 作為信徒，我們要每日聆聽祂的話語，在聖經中尋求祂的教導，讓祂的話語成為我們的生命之光。

總之，基督的先知職分成全了舊約對彌賽亞的預言，並在新約中成為上帝話語的最終和完全的顯現。祂不僅宣告救恩的真理，也親自成就了這救恩，使我們有機會成為上帝的子民，活在祂的真理中並傳揚祂的名。

 

基督是君王

  

在基督教神學中，基督的「君王」或「王職」是祂作為三重職分之一的角色，與先知和祭司的職分並列。基督的君王職分意味著祂是上帝所設立的至高之王，擁有對萬有的權柄和治理。這一職分源於聖經中對彌賽亞（救主）的預言，以及耶穌自己對自己角色的宣告和所完成的工作。以下是基督君王職分的主要意涵：

 

1. 舊約中的彌賽亞君王預言

舊約中多次預告一位受膏者將來到，帶領以色列人進入上帝的國度並恢復大衛王的榮耀。例如，《以賽亞書》9:6-7說明將有「和平之君」來到，其政權沒有窮盡。《詩篇》2篇預告上帝的受膏者將治理列邦、作為萬王之王。這些預言展示了彌賽亞的君王身份，並在耶穌基督裡實現了這個應許。

2. 耶穌的王權宣告

耶穌在《馬太福音》28:18中說：「天上地下所有的權柄都賜給我了。」這句話清楚表明祂擁有主權，是天上地下的君王。在《馬可福音》1:15中，耶穌宣告：「上帝的國近了！」祂的教導和行動都指向祂作為上帝國度君王的身份。

祂的門徒和跟隨者也認識到這一身份。《馬太福音》21章中的棕樹主日場景中，眾人呼喊「和散那」，稱祂為大衛之子（《馬太福音》21:9），顯示了祂被視為彌賽亞君王。

3. 基督王職的特質

l  權柄與統治：基督的君王職分賦予祂對全地的權柄。祂不僅是人類和教會的領袖，也是全宇宙的主宰。祂的權柄與統治並非僅僅表現在未來，而是現在即已開始施行。基督的權柄藉著祂的道、聖靈的引導、教會的建立和信徒的生命被彰顯出來。

l  公義與慈愛：作為君王，基督的治理是公義的，祂要求祂的子民行公義、好憐憫（《彌迦書》6:8）。然而，祂也是一位慈愛的王，祂降世為人、捨命救贖人類。

l  戰勝罪惡與死亡：基督透過十字架和復活戰勝了罪惡與死亡，這象徵祂對一切反叛勢力的勝利。保羅在《哥林多前書》15:24-25中提到，基督必須「作王直到把一切仇敵都放在祂的腳下」。

4. 基督王職的實踐意涵

l  屬靈國度的建立：基督的國度在地上並不是世俗的國家，而是透過教會和信徒的生命實踐祂的律法和愛。基督徒的生活就是要體現基督的治理和統治，活出基督所宣講的「天國」。

l  帶來終極的和平與正義：基督將會在祂的再臨中完全實現祂的國度，除去一切的邪惡，並帶來終極的和平和正義。在新天新地中，祂將永遠作王，所有的受造物都將敬拜祂。

5. 我們的回應

認識基督的君王身份，激勵我們敬拜祂、順服祂的教導和命令。我們需要以祂的王國為中心，並讓祂的旨意成為我們生活中的引導。祂是我們的王，我們的生命要以祂為主，追隨祂的步伐、實踐祂的真理，並宣揚祂的國度。

總之，基督的居王職分不僅意味著祂是終極的統治者，也展現了祂的恩典和憐憫。在基督教信仰中，祂的王權涵蓋過去、現在和未來，最終將完全實現上帝的旨意並恢復萬物。

 

 

 

 

 

基督是祭司

 基督的「祭司職分」是祂三重職分之一，與祂的先知和君王職分相輔相成。作為祭司，基督成為了上帝與人之間的中保，通過祂的犧牲為人類的罪提供贖罪，並且持續在上帝面前為信徒代求。基督的祭司職分滿足了舊約祭司制度的所有需求，並以永恆的救贖代替了舊約的動物獻祭制度，使人能夠直接進入上帝的面前。以下是基督祭司職分的主要意涵與其神學意義：

1. 舊約中的祭司預表基督

• 在舊約中，祭司的職分是上帝設立的，祭司被賦予了代替百姓向上帝獻祭和祈求的職責。祭司是百姓與上帝之間的橋樑，並通過獻祭來解決罪的問題。
• 亞倫的職分：摩西的兄弟亞倫是第一任大祭司，他的職分預表了將來要來的更偉大的大祭司——基督。亞倫和後來的祭司們代替以色列民獻祭，祈求上帝的赦免，但這些祭物都只是預表。
• 贖罪祭與羔羊：祭司經常以羔羊或其他無瑕疵的動物作為贖罪的祭物，這些象徵意義在耶穌基督的獻祭中達到終極應驗。耶穌基督被稱為「上帝的羔羊」（《約翰福音》1:29），以無罪的生命獻上成為人類的贖罪祭。

2. 基督的祭司職分在新約中的體現

• 作為大祭司：希伯來書特別強調基督是「永遠的大祭司」（《希伯來書》4:14-16），超越了亞倫祭司的職分。基督不是用動物的血，而是用自己的血，成就了完全的救贖（《希伯來書》9:12）。
• 一次且永遠的獻祭：舊約的祭司必須不斷獻祭，但這些祭物只能暫時遮蓋人的罪，不能徹底赦免。而基督的獻祭是「一次永遠的」，祂在十字架上的死為全人類的罪付上代價（《希伯來書》10:10-14）。因此，基督的救贖是永遠有效的，不需要再反覆獻祭。
• 成為中保：作為祭司，基督也在上帝面前為信徒代求。祂作為中保，使信徒能夠坦然無懼地來到上帝的面前，得蒙憐憫（《希伯來書》4:16）。保羅在《提摩太前書》2:5中指出，基督是上帝與人之間唯一的「中保」。

3. 基督祭司職分的特徵

• 無罪的祭司：舊約的祭司也是罪人，為自己和百姓的罪獻祭（《希伯來書》7:27）。但耶穌基督是無罪的，不需要為自己獻祭，因此祂的祭司職分是完美和無瑕疵的。
• 天上的祭司：舊約的祭司職分是在地上的會幕或聖殿中執行的，但基督是在天上的聖所中執行祂的祭司職分（《希伯來書》8:1-2）。祂在天上上帝的面前為信徒代求，這一代求是持續的，不受時間限制。
• 永恆的祭司：舊約的祭司會因為死亡而被取代，然而基督「永遠長存」，祂的祭司職分也是永不更改的（《希伯來書》7:24-25）。

4. 基督祭司職分的實踐意涵

• 赦罪與清潔：基督的祭司職分意味著祂已經為我們的罪付上了代價，信徒可以因著祂的獻祭而得潔淨。每當我們悔改、認罪，祂的血便洗淨我們一切的不義（《約翰一書》1:9）。
• 可以坦然無懼地親近上帝：基督作為大祭司，開啟了一條通往上帝的道路，讓我們可以直接來到上帝面前。希伯來書勉勵信徒「只管坦然無懼地來到施恩的寶座前」（《希伯來書》4:16）。
• 基督為信徒代求：基督現在在天上仍然持續為我們代求，這意味著祂始終關心、看顧和保護祂的子民（《羅馬書》8:34）。我們的信心和救恩因祂的代求而得以堅固和保守。

5. 基督祭司職分對信徒的啟示與回應

• 感恩與敬拜：基督的祭司職分成就了我們的救贖，激勵我們敬拜祂、感謝祂為我們付出的極大代價。
• 悔改與更新的生活：因著基督的獻祭已經完全赦免我們的罪，信徒要回應祂的愛，過聖潔的生活。保羅在《羅馬書》12:1中勸勉我們「將身體獻上，當作活祭」，活出與基督的救恩相稱的生命。
• 禱告的生活：知道基督在天上為我們代求，使我們有信心禱告，將我們的軟弱、需要和重擔交託給祂。這也是信徒得著力量、被更新的重要途徑。

總之，基督的祭司職分使祂成為上帝與人之間的完美中保。祂的犧牲解決了罪的問題，使信徒能夠自由地進入上帝的同在，並享有祂所賜的赦免、平安與救恩。這一職分不僅是一種神學教義，更是信徒生活中的實際支持與力量源泉，使我們在信心中成長，享受與上帝親密的關係。

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基督是神人二性的重性要

 

    基督必須具有人的性格，因為他來到世上的目的是要拯救人，因此他必須成為人，以致能作人的代表，並且替他們贖罪（來二︰14）。

    基督不僅要拯救罪人脫離魔鬼的捆綁及罪的懲罰，而且要領人走上公義的道路。他與得救的人聯合，並為他們代求，這一切的工作都必須要一個有常人經驗之人來成就的，但是，另一方面，他也必須是一個無罪的人，否則就沒有資格和能力替人贖罪（來七︰26~27）。

    因此只有一個救法，即是由上帝的兒子親自降世，道成肉身，作上帝與人之間的橋梁，以完成這項救贖工作（提前二︰5~6）。

 

 

耶穌在祂的死亡和復活之間是否下到了陰間？

 

在使徒信經中，我們發現了一個奇怪的說法，宣稱耶穌已下陰間。包含這些措辭是如此重要，以至於它緊接著確認了他的受孕、出生、受難和死亡。早期的基督徒相信這一說法，但今天許多人都對上帝的兒子下陰間的想法感到掙扎。

 

當我思考這個問題時，我最初發現我對「耶穌下陰間了嗎？」這個問題沒有真正的答案。 它迫使我重新審視我對地獄、陰間和哈迪斯的看法，然後又回到了最初的問題。 正如你將看到的，我在這個主題上花了很長時間，我相信，在大多數情況下，緩慢的發現是一條更富有成效的道路； 太陽從東方緩緩升起，常常給人留下更持久的印象。

 

為什麼耶穌需要死來拯救我們脫離陰間？

 

基督信仰非常清楚地表明，我們不僅僅是物質生物；我們也是人類。我們是靈性與肉體的融合。 肉體和靈性的死亡都是從墮落開始的，從那時起，每一個出生的孩子都出生在一個他們立即開始走向肉體死亡的世界，但不僅如此，他們在靈性上也是死亡的。 這種與上帝的分離是耶穌的犧牲所提供的救贖的中心主題。在其中，祂戰勝了死亡，也為我們提供了在靈性上重獲新生的道路。他“撕開了分離的面紗”，這樣我們就可以接近天父上帝並接受生命。

 

沒有任何話題比死亡更能困擾人類的心靈，隨之而來的就是我們死後會發生什麼事的問題。 身為基督徒，我們在希伯來文的「陰間」概念中找到了來世信仰的根源。 在舊約中，所有的靈魂在死後都會進入陰間，陰間在其邊界內有兩個不同的地方：一個是受苦的地方，另一個是安息的地方。 在前者中，作惡者會受到火的折磨，而在後者中，那些受到獎賞的人會被帶入“亞伯拉罕的懷抱”，也稱為天堂。 舊約聖徒被派往亞伯拉罕的懷抱/天堂。 請記住，他們生活在利未獻祭制度下，動物的血為人的罪提供了「遮蓋」。 在完美的贖罪以耶穌基督的形式出現之前，陰間一直是個「據點」。 （參考加拉太書 3:16；加拉太書 4:4-5；創 22:17:18）。

 

隨著新約的展開，我們可以觀察到希臘文的陰間和希伯來文的陰間之間的相似之處。 在路加福音 16:19-31 耶穌所講述的財主和拉撒路的故事中，我們發現陰間就像陰間一樣，有一個受苦的地方，也有一個樂園。 希臘天堂極樂世界被聖經作者替換為亞伯拉罕的懷抱。 其他顯著的相似之處：陰間位於地下（民 16:30-33；腓 2:10）； 行的事沒有結果，也沒有智慧（傳9:10）； 沒有人讚美上帝（詩篇 115:17）。

 

 

希伯來文單字“Sheol”通常被翻譯為英文單字“hell”，這是不幸且具有誤導性的。 此外，在新約聖經中，我們發現希臘文“Hades”也經常被翻譯為“地獄”，但這兩個地方都不是地獄，這就是信經中的說法的麻煩開始的地方。 當我們看《啟示錄》20:14時，我們發現對白色寶座審判後事件的描述，「…死亡和陰間都被扔進火湖里…」「火湖」是地獄的另一個描述。 如果陰間和陰間是地獄的所在地，那麼這節經文就沒有意義了。 然而，新約作者使用了另一個詞，被翻譯為“地獄”，這將有助於澄清這個問題。 希臘文「Gehenna」描述了一個永恆懲罰的地方，符合我們對地獄的概念，正如耶穌所提供的描述：馬太福音。 8:12； 馬特。 25:4； 馬可福音 9:43。 我們會發現，地獄不是信經中所說的耶穌的目的地，事實上，地獄是地獄。 我建議，當我們繼續前進時，我們將“地獄”一詞替換為“哈迪斯”一詞，結合我們剛剛學到的內容，原因將變得顯而易見。 「……他降臨到了陰間……」

 

關於耶穌下地獄，聖經怎麼說？

 

聖經多次提到耶穌的降臨，耶穌自己也在馬太福音 12:40 預言了這一點。 關於這個主題有兩種主要觀點：一種是耶穌確實如信經中所述下降到陰間，而另一種則否認該事件發生過，並且每種觀點都有不同的細微差別。 出於本文的目的，我們將採取前一種立場，我可以向您保證我們並不孤單。 我們必須從一開始就記住，早期教父德爾圖良、奧利金、亞歷山大的克萊門特和托馬斯·阿奎那都同意耶穌去了陰間，正如信經中所說的那樣。 此外，兩位偉大的改革家約翰·加爾文和馬丁·路德在這個問題上也分享了教父們的觀點。

 

我們將從以弗所書4:8-10開始。 在這裡，保羅向以弗所教會描述了屬靈的恩賜，並對詩篇 68:18 進行了註釋。 他從詩篇中推斷，在耶穌升天之前，他已經下降到“…地底…”，這指的是陰間。 「為什麼」他降入陰間這個問題的答案起初難以捉摸，但慢慢開始變得清晰起來。 耶穌肩負著一項使命，他進入陰間的使命基本上有三重：救贖、宣告和解放。

 

耶穌在地獄的使命有哪三個具體階段？

 

他使命的第一階段是：「救贖」。 祂降臨是為了對我們罪的懲罰提供充分的贖罪：加拉太書 1:4；2:20。 聖經清楚地表明，罪的刑罰就是死亡。 耶穌在十字架上擔當了我們的罪，並為我們的罪而死（羅馬書 6:23）。 請記住，犯罪和承擔罪孽之間存在巨大差異，但即使在承擔罪孽方面，也必須有一個核算。 約翰加爾文寫道：「如果基督只是以肉體的方式死去，那它就是無效的。 不，他同時承受上帝嚴厲的報應，平息上帝的烈怒，滿足上帝的審判。 因此，他也必須與地獄的軍隊和永死的恐懼並肩作戰。”

 

他使命的第二部分可以在最常被引用的有關耶穌降世的經文中找到：彼得前書 3:18-20。 如果你研究這段經文，你會發現基督在地上的工作的總結：祂為我們的罪受苦，祂被治死，又被聖靈復活。 在第 19 節中，我們發現「…他藉這靈曾去傳道給那些在監獄裡的靈聽」。 在耶穌降入陰間的觀點中，關於他所傳講的內容以及他所傳講的對象，存在著不同的說法。 字詞研究表明，這裡使用的「傳講」一詞並不是我們在新約著作中遇到的典型詞語，意思是分享「好消息」或「福音」。 這個希臘文是“evangelion”。 相反，我們在這段經文中發現的是希臘文 kerusso，在此處使用的上下文中，將其翻譯為「宣告」會更好。 現在，請理解，kerusso 可以用來形容傳福音的人，但它的普遍用法似乎是預示或宣告。 那麼，如果我們推論祂沒有傳福音，那麼祂在宣告或宣講的是什麼？再說一遍，是向誰宣講？

 

希伯來書 2:14-15 指出，耶穌道成肉身，為要釋放那些受奴役的人。 耶穌在陰間所進行的「講道」是向撒但宣布，祂所救贖的人的統治權已被取消。 耶穌正在十字架上向魔鬼和他的邪靈們展示他的工作。 （參考歌羅西書 2：14-15）

 

他使命的第三部分是將舊約聖徒從亞伯拉罕的懷抱/天堂中解放出來。 反對耶穌血統的一個論點是路加福音中發現的悔罪賊的故事。 然而，當你仔細閱讀路加福音23:43時，這段經文並沒有說小偷會與神同在或在天上，而是耶穌告訴他，“…你要同我在樂園裡”，你會記得樂園也被稱為「樂園」。正如亞伯拉罕的懷抱。 請記住，新約直到耶穌升天才開始； 因此，悔罪的小偷是在舊約之下的。 耶穌復活40天后，帶著住在亞伯拉罕懷裡的舊約聖徒一起升天（弗4:8），自從他升天以來，亞伯拉罕的懷裡就一直是空的。 現在所有信徒死後都會直接進入天堂（約翰福音14:6），而那些拒絕基督的人會進入陰間。 不悔改的人是這個地方唯一的居住者，而且它仍然是一個臨時住所。 所有這些靈魂都將復活並在白色寶座的審判中受到審判，然後，他們將與死亡和陰間一起被判入火湖（見啟示錄20:15）。 請理解，所有的罪都必須被計算在內，耶穌已經為我們每個人付出了代價，我們所要做的就是接受祂的禮物。 藉著接受，我們就能進入天堂。 拒絕他就是宣告你想要為自己的罪付出代價，而這正是將會發生的事。 我們每個人都必須做出決定，仰望上帝並宣告：“願你的旨意成就。” 或者，神會看著那些拒絕基督的人並宣布：“願你的旨意成就。”

 

就像早期教父一樣，我們也可以安息在耶穌為我們的罪死在十字架上的認識。 祂降臨到陰間，為我們付出了代價，宣告祂戰勝了敵人，並釋放了舊約聖徒。 更重要的是，他拿到了陰間和死亡的鑰匙。 他已經擊敗了所有將我們束縛於敵人的力量。 當我們選擇他時，我們的目的地就確定了。 天堂在等著我們。

 

     「我是那活著、曾死過的人，現在我又永遠活著了。 阿門。 我還有陰間和死亡的鑰匙。”( 啟示錄 1:18)