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2026年9月28日 星期一

基督有一個意志,還是兩個意志?

  

簡短答案:基督有兩個意志,不是一個意志。

更精確地說:耶穌基督是一個位格(person),具有完整的神性與完整的人性;因此祂有神性的意志,也有人的意志。 兩個意志不是彼此競爭的兩個「人格」,而是屬於同一位基督的兩種自然(nature)所具有的意志。

這個問題非常重要,因為它直接牽涉到:耶穌究竟是不是真正的人?以及祂在客西馬尼園所說「不要成就我的意思,只要成就你的意思」,究竟發生了什麼?


一、先把三個概念分開

問題

基督教正統回答

基督有幾個位格?

一個

基督有幾個本性?

兩個:神性、人性

基督有幾個意志?

兩個:神性意志、人性意志

所以不能把它理解成:一個基督 → 一個位格 → 一個意志。這個推論並不成立。

因為意志是「本性」的屬性,而不是「位格數量」的屬性。

同樣地:

  • 神性有神性的意志;
  • 人性有人的意志;
  • 但這兩個意志都屬於同一位耶穌基督。

這就是後來所謂的 dyothelitism(雙意志論)。


二、聖經其實已經把問題逼到這裡

最重要的經文之一就是客西馬尼園。

「父啊,你若願意,就把這杯撤去;然而,不要成就我的意思,只要成就你的意思。」——路加福音 22:42

馬太則記載:「我父啊,倘若可行,求你叫這杯離開我;然而,不要照我的意思,只要照你的意思。」——馬太福音 26:39

這裡至少有兩件事情同時發生:

第一,耶穌真的不願意受死。

這不是假裝的。

祂真正面對死亡,真正經歷恐懼、痛苦、掙扎。

第二,祂又真正地順服父的旨意。

因此我們不能把耶穌的「不要」解釋成假裝,也不能把祂的「願你的旨意成就」解釋成祂根本沒有人的意志。

恰恰相反:正因為基督具有真正的人性,所以祂具有真正的人性意志;正因為祂的人性意志是真實的,所以祂的順服也是真實的。

這一點對救贖論非常重要。


三、如果耶穌只有一個意志,客西馬尼就出問題了

假設有人說:「基督只有一個意志,而且這個意志就是上帝的意志。」

那麼客西馬尼的禱告就變得非常難理解。

因為耶穌說:「不要照我的意思,只要照你的意思。」

這至少表現出一個真實的人性意志面對死亡時的抗拒,以及對父旨意的順服。

如果「我的意思」與「你的意思」只是一個意志,那麼這段經文的張力就被削弱了。

更嚴重的是:如果基督沒有人性意志,那麼祂的人性就不是完整的人性。這正是古代基督論爭議的核心。


四、這就是「一意志論」(Monothelitism)的問題

七世紀的教會曾經出現 Monothelitism(一意志論)。

「mono」=一
「thelēma」=意志

因此它主張基督只有一個意志。

這個立場在某種程度上是希望維護:基督是一位,所以祂不會有兩個互相衝突的主體。

問題是,這樣做很容易把**「位格」與「本性」混為一談**。

正統基督論則說:一個位格,不等於一個本性;兩個本性,也不等於兩個位格。

因此一位基督 → 兩個本性 → 兩個自然的意志。


五、迦克墩信經其實已經給了基本框架

451年的**迦克墩信經(Council of Chalcedon)**宣告基督:

  • 真神
  • 真人
  • 同父一質,就神性而言
  • 同我們一質,就人性而言
  • 「在一個位格、一個實體」中
  • 神性與人性「不混亂、不改變、不分割、不離散」

這裡雖然沒有完整發展「兩個意志」的術語,但它建立了非常重要的前提:基督的人性是真實、完整、不可削減的。

因此下一個問題自然產生:如果祂真的具有完整的人性,那麼人的意志呢?

答案就是:有。


六、第三次君士坦丁堡公會議正式確立「兩個意志」

到了681年的第三次君士坦丁堡公會議(Third Council of Constantinople),教會正式拒絕一意志論,承認基督有:兩個自然的意志(two natural wills)以及兩個自然的活動。

非常重要的是:兩個意志並不是兩個人的意志。

它不是:上帝兒子耶穌 + 人子耶穌好像裡面住著兩個人。

而是同一位聖子,在神性上有神性的意志,在人性上有人的意志。而且兩者並不是彼此對抗。


七、那麼客西馬尼是不是「耶穌的人性反抗神性」?

不是。

這是理解這個教義最重要的一步。

我們可以用三個層次來說。

① 人性意志自然拒絕死亡

死亡不是人性的「善」。

人性受造原本就是朝向生命。

所以耶穌作為真正的人,面對死亡時說:

「若是可行,求你叫這杯離開我。」

這不是罪。

不願死亡本身不是罪。

罪是在於悖逆上帝。


② 人性意志完全順服神

因此耶穌繼續說:「然而,不要照我的意思,只要照你的意思。」

所以基督的人性意志不是罪惡的意志。

它是:真實的人性意志,但完全順服上帝。


③ 因此基督的順服是真正的人性順服

這一點非常美。

如果耶穌沒有人的意志,那麼祂的「順服」也會變得很抽象。

但是希伯來書說:「他雖然為兒子,還是因所受的苦難學了順從。」——希伯來書 5:8

這不是說上帝兒子原本不順服。

而是說:在祂真正的人性生活中,祂實際地經歷並實現了順服。

Witherington《Biblical Theology》中處理希伯來書 5:7 時,也特別注意到基督在客西馬尼的掙扎與順服,並把它放在祂祭司身分的脈絡中理解。


八、所以「兩個意志」反而保護了耶穌的真正人性

這是我認為最值得掌握的神學重點:兩意志論不是把基督「拆成兩個人」,而是防止我們把耶穌的人性削弱。

如果說:「耶穌有人的身體,但是沒有人的意志。」那麼這個「人性」其實是不完整的。

古代教父有一個非常重要的救贖論原則:沒有被基督取上的,就沒有被基督醫治。

也就是說:如果基督沒有真正取了人的意志,那麼人的意志就沒有真正被救贖。

因此基督取了人的心、人的理性、人的情感、人的身體,也取了人的意志。但祂取的是沒有罪的人性。


九、這也幫助我們理解「耶穌會不會犯罪?」

這裡要非常小心。

耶穌具有真正的人性意志,但人性意志 ≠ 有罪的意志。罪不是「有人的意志」本身。

所以:

  • 人的意志:不是罪
  • 不願死亡:不是罪
  • 恐懼痛苦:不是罪
  • 情感掙扎:不是罪
  • 悖逆上帝:才是罪

因此耶穌可以真實地說:「求你叫這杯離開我」同時又完全順服:「然而不要照我的意思,只要照你的意思。」


十、這裡其實有一個非常深的三一論問題

還要再往前一步。

耶穌說:「不要照我的意思,只要照你的意思。」

這不是說:耶穌的神性意志反對父的神性意志。

如果是這樣,就會破壞三一神的統一。

父、子、聖靈不是三個互相競爭的上帝。

所以更精確地說:基督的人性意志在受苦與死亡面前自然地退縮,但這個人性意志自由而完全地順服父的旨意。

因此客西馬尼不是:上帝 vs. 人

而是聖子所取的人性,在真實死亡面前,真實地順服上帝。這才是客西馬尼最深的基督論意義。


十一、用一句公式記住

可以把整個古代基督論濃縮成:一位格、兩本性、兩意志、兩活動。

即:

一位基督
↓
完全神性 + 完全人性
↓
神性意志 + 人性意志
↓
兩個意志不是彼此衝突,而是在同一位基督裡,人性意志完全順服神性旨意。


十二、這跟加爾文有什麼關係?

加爾文《基督教要義》選錄雖然主要是卷一,重點集中在上帝的知識、三一論、基督作為中保、上帝的旨意與人的意志,並沒有在目前可檢索的內容中直接處理「一意志/兩意志」的迦克墩—君士坦丁堡爭論。

但其中有一個對我們很有幫助的神學原則:不要把人的概念硬套在上帝身上,也不要超越啟示所允許我們知道的範圍。 加爾文一再強調,人應當從上帝所啟示的內容認識上帝,而不是憑好奇心推測超出聖經的奧秘。

因此,談「兩個意志」時,我們不能把它想像成兩個「耶穌」在祂裡面爭吵。

更好的說法是:同一位聖子,按照祂的神性而有神性的意志,按照祂的人性而有人的意志。


十三、最後給教會一個很重要的屬靈意義

「兩個意志」並不只是古代教會的一個抽象教義。

它告訴我們:耶穌的順服不是假的。

祂不是因為「根本沒有人的感受」才走向十字架。

祂真正害怕、真正痛苦、真正面對死亡。

可是:祂的人性意志,在最深的痛苦中仍然把自己交託給父。

所以希伯來書說:「因他自己既然被試探而受苦,就能搭救被試探的人。」(來 2:18)

這也使基督徒的禱告有了非常深的基督論根基:「主啊,我不一定喜歡眼前的道路;我甚至可能真實地害怕它。但求你使我的意志,在痛苦中仍然歸向你的旨意。」

這不是否定人的情感,而是讓人的意志在基督裡學習順服。


一句話總結

基督是一個位格、兩個本性,因此有兩個自然的意志;祂不是兩個人,也不是神性意志與人性意志彼此爭戰,而是同一位聖子以真正的人性意志,在客西馬尼直到十字架上完全順服父。

2026年9月16日 星期三

上帝在肉身顯現


「上帝在肉身顯現」是新約基督論非常核心的一句話。若從聖經整體來看,它最直接的經文是:「大哉,敬虔的奧祕!無人不以為然:就是上帝在肉身顯現……」——提摩太前書 3:16

不過,這一句的希臘文文本本身有重要的文本批判問題,因此若要深入研究,不能直接把中文譯本當作沒有爭議的原文結論。

一、這句話究竟在說什麼?

「上帝在肉身顯現」所要表達的核心,不只是「上帝曾經透過一個人工作」,而是:那位原本屬於上帝神聖身分的基督,真正進入人的存在,以肉身成為人。

這一點在約翰福音的語言中特別清楚:「道成了肉身,住在我們中間。」——約翰福音 1:14

Witherington 對約翰福音 1 章的分析指出,第四福音把「先存的道」與耶穌連在一起:這位先存的 Logos 不只是代表上帝,而是參與上帝的創造、具有神聖身分,然後「成為肉身」,成為真正的人。

所以可以把基督教的宣告濃縮成:不是人向上帝爬升,而是上帝主動向人下降。這也是道成肉身的福音性。

二、「肉身」不是說耶穌只是披上一件人類外衣

這一點非常重要。

「成為肉身」(σὰρξ ἐγένετο)不是說:上帝看起來像人。而是說:上帝的道真正進入人的生命、身體、時間、空間與死亡之中。

約翰一書特別強調這一點。作者要求信徒承認:「耶穌基督是成了肉身來的。」

這與當時某些認為基督只是「看起來」是人的思想形成直接衝突。Ehrman 所整理的文本與早期基督教材料顯示,這個問題在早期教會確實非常重要:耶穌是否真的具有肉身、真的受苦、真的死亡,而不只是一個神聖存在在人間的「表現」。

Holladay 對約翰書信的討論也指出,這些異議者可能接受「先存的 Logos」或某種高度基督論,卻對耶穌完整的人性產生疑問。

因此道成肉身 ≠ 上帝假裝成人。

而是真正的神性與真正的人性在耶穌基督這一位裡相遇。

三、這其實是「上帝如何把自己顯明出來」的問題

這裡可以和加爾文《基督教要義》形成很有意思的對話。

加爾文反覆強調一個基本原則:人不能靠自己的思想攀登到上帝那裡;我們認識上帝,是因為上帝主動向我們啟示自己。

《基督教要義》把這個主題整理成:「只有上帝才能靠自己認識自己;我們只知道上帝所宣稱的、所啟示的。」

而「道成肉身」正可以看成這個原則的最高峰:上帝不只是「說」自己是誰,
上帝乃是在基督裡「把自己給我們看」。
所以約翰福音 1:18 才會把「看見父」與子連在一起。

四、從整個新約來看,有一條非常清楚的「下降—上升」結構

這也是研究「上帝在肉身顯現」很值得注意的地方。

腓立比書 2:6–11

基督原有上帝的形像 →
取了奴僕的形像 →
成為人的樣式 →
自己卑微 →
順服至死 →
死在十字架上 →
上帝將他升為至高。

Holladay 注意到,腓立比書 2 章的基督頌歌呈現一個非常明顯的 V 型結構:從基督的先存狀態下降到人間、死亡,再從死亡走向上帝的高舉。

Witherington 同樣把腓立比書 2 與約翰福音 1 放在一起討論:道成肉身涉及基督真正接受人的限制——時間、空間、知識、能力與死亡;但這並不意味著「道」停止成為道。因此,「上帝在肉身顯現」不能只停在聖誕節的馬槽。

它最後必須走向:馬槽 → 十字架 → 復活 → 升天 → 新創造。

五、最令人震撼的地方:上帝不是遠離人的肉身,而是進入人的肉身

這一點對基督教神學非常重要。

聖經中的救恩不是:靈魂逃離身體,回到純粹的靈界。相反地,道成肉身與復活一起說明:上帝要救贖的是整個受造界。Burkett 對歌羅西書基督論的分析注意到,歌羅西書把基督的「肉身」與宇宙性的救贖連在一起:基督進入肉身,面對十字架,並且藉著祂使萬有與上帝和好。這也解釋為什麼新約最後不是「人離開世界」,而是新天新地、新創造。

Witherington 因而把道成肉身理解為「新創造」的開始:在基督裡,上帝不是只修補舊的人,而是在基督這位「末後的亞當」裡開始一個新的創造。

六、所以「上帝在肉身顯現」至少包含五個神學宣告

宣告

意義

上帝主動啟示

人不是靠哲學猜測上帝,而是上帝主動讓人認識祂

基督真正是上帝

耶穌不是單純的先知、教師或宗教改革者

基督真正是人

耶穌有真實的肉身、受苦、死亡與復活

上帝進入人的苦難

十字架不是上帝遠遠觀看人的痛苦,而是上帝在基督裡進入其中

肉身具有救贖意義

上帝的目標不是消滅受造世界,而是更新、復活、新創造

因此,道成肉身其實把整個基督教福音濃縮在一句話裡:我們所不能靠近的上帝,主動靠近我們;我們不能認識的上帝,在耶穌基督裡向我們顯明;我們不能勝過的死亡,上帝在基督的肉身中進入,並從死亡中復活。

Calvin 的 extra Calvinisticum

  

若說 Luther 的 genus maiestaticum 是「兩性聯合之後,人性如何分享基督神性的威榮」,那麼 Calvin 的 extra Calvinisticum 就是在回答:基督成為人之後,上帝兒子(Logos)的神性有沒有被祂所取的人性「裝進去」或限制住?

加爾文的答案是:沒有。

而這個答案其實非常深地涉及迦克墩、communicatio idiomatum、基督升天,以及聖餐。

一、先給最短的定義

Extra Calvinisticum 可以理解為:即使永恆的上帝兒子真正取了人性、成為人,神子的神性仍然超越(extra)祂所取的人性,不能被有限的人性所包含或限制。

所以道成肉身 ≠ 神性被限制在人性裡。

也不要理解成:「有一個基督在人性裡,另外還有一個基督在人性之外。」不是。

仍然是:一位基督、兩本性。

「extra」說的是神性的超越性與不受人性限制,不是說基督分成兩位。

二、這其實是加爾文對「兩性聯合」的一個特殊保護

先把迦克墩放在這裡:一位基督,兩本性。

神性:

  • 永恆
  • 無限
  • 無所不在

人性:

  • 有限
  • 肉身
  • 空間性
  • 能受苦
  • 能死亡

那麼道成肉身以後:神性是不是因此被限制成「人性所能容納的大小」?

加爾文說:不是。

所以可以畫成:

                    神子 Logos

                         │

             ┌─────┴─────┐

             │                       │

          神性                      人性

             │                       │

        無限、永恆                有限、受造

        無所不在                  有身體

             │                       │

             └───┬───────┘

                        │

                      一位格

                        │

                     基督

                        │

                        │

             神性不被人性限制

                        │

                        ▼

              extra Calvinisticum


三、這裡「extra」到底是「在哪裡」?

這個問題很重要。

如果把 extra 理解成空間位置,就會誤解加爾文。

不是上帝兒子有一部分在耶穌裡,另一部分在耶穌外面。

而是上帝兒子的神性在本體上不受人性限制。

所以「extra」更接近:超越、在外、不被包含於……之內

而不是「另外還有一個地方。」

這是理解 extra Calvinisticum 的第一把鑰匙。

 

四、加爾文為什麼這麼在意?

因為他要同時維護兩件事:

① 基督真的成為人

不是假人性。

② 上帝兒子仍然是真正的上帝

祂沒有因為道成肉身而停止:無限、永恆、無所不在。

這正好與你前面問的 communicatio idiomatum 接起來。

五、communicatio idiomatum 到這裡產生一個危險

我們前面說:「基督受死。」是真的。

但我們不能說:「神性死亡。」因為死亡屬於人性,而不是神性的本質。

同樣「基督是無所不在的。」是真的。

但加爾文會要求我們問:是按照哪一個本性?

答案:按照神性。

因此:

基督按照神性 → 無所不在
基督按照人性 → 有限、具有空間性

這就是 extra Calvinisticum 的重要功能。

六、這裡就是加爾文與 Luther 的真正分歧

把兩人的方案放在一起:

Luther 宗方向

位格聯合
↓
communicatio idiomatum
↓
genus maiestaticum
↓
人性分享神聖威榮
↓
ubiquity

Calvin 方向

位格聯合
↓
communicatio idiomatum
↓
兩性仍保有自己的屬性
↓
extra Calvinisticum
↓
人性不取得神性的無所不在性

所以兩人的問題意識可以簡化成:

Luther:位格聯合有什麼實質效果?

Calvin:位格聯合有什麼界線?


七、加爾文最擔心的是「把人性神化」

假如說:基督的人性因為與神性聯合,所以也無所不在。

加爾文會問:那麼人性還是不是人性?

因為有限性不是人性的缺陷,而是受造人性的特徵。

如果人性變成:無限、無所不在,

那麼它是否還是:真正的、受造的人性?

所以加爾文的邏輯是:救恩不需要把人性變成神性。

神真正成為人,不是神性把人性吞掉。而是神子真正取了完整的人性。

八、這裡其實非常接近迦克墩的「不混合、不改變」

這也是為什麼改革宗認為 extra Calvinisticum 是對迦克墩的重要發展。

迦克墩:

ἀσυγχύτως
不混合

ἀτρέπτως
不改變

加爾文:

神性仍然是神性。

人性仍然是人性。

所以:

道成肉身沒有把神性變成人性。

也沒有:把人性提升到成為另一種神性。

這正是 extra Calvinisticum 所保護的界線。

九、但是這會產生一個反方向的問題

路德宗會問:如果你如此強調兩性的區別,會不會把兩性分得太開?

這是一個非常重要的反駁。

因為迦克墩還有:

ἀδιαιρέτως
不分割

ἀχωρίστως
不分離

所以改革宗不能只說:神性是神性,人性是人性。

而必須同時說:神性與人性是在同一位上帝兒子位格中真實聯合。

因此 extra Calvinisticum 絕對不能理解成:上帝兒子--子離開了人性。

恰恰相反:祂仍然是道成肉身的神子。


十、這裡可以看到加爾文很精妙的一個「兩句話」

加爾文可以同時說:「神子在肉身之內。」

以及「神子的神性不被肉身所限制。」

這兩句並不矛盾。

因為「在肉身之內」是在講位格聯合;

而「不被肉身限制」是在講神性的本性。

所以:

               一位基督

                  │

        ┌────┴────┐

        │                   │

       神性                人性

        │                   │

     無限、永恆            有限、肉身

     無所不在              空間性

        │                   │

        └────┬────┘

                  │

              位格聯合

                  │

        ┌────┴────┐

        │                   │

     真正聯合             不被混合

        │                   │

        └────┬────┘

                  │

       extra Calvinisticum

十一、現在就能理解「升天」為什麼對加爾文這麼重要

如果基督的人性因為位格聯合而變成無所不在,那麼「基督升天」的人性意義就會變得模糊。改革宗則非常強調基督按照人性真正升天。所以現在基督的人性在父右邊。不是說基督不在世界。而是祂的人性不因此變成無所不在。這就是為什麼「升天」在改革宗基督論中具有非常重要的地位。

十二、這馬上把我們帶回聖餐

現在可以理解為什麼 extra Calvinisticum 絕不是一個抽象的哲學命題。

它直接關係:「聖餐中基督的身體在哪裡?」

路德宗的方向:基督的人性在位格聯合中具有超越普通身體的臨在方式。

因此基督的身體可以真實臨在聖餐。

改革宗則說:基督的人性仍然是真正的人性,因此基督的人身體在天上。

那麼我們怎麼吃基督?答案:聖靈使我們與升天的基督真實聯合。

加爾文正好把這一點講得很清楚:聖餐不是單純的記號或心理紀念,而是信徒藉著聖靈與基督真正相交;但這種相交並不要求基督的人性從天上降到餅裡。

十三、所以 extra Calvinisticum 其實保護了「升天基督」

這一點非常漂亮。改革宗不是說:「基督不在聖餐。」

而是「基督的人性在哪裡?」——在天上。

然後「我們如何得到基督?」——藉聖靈。

所以整個邏輯是:Ascension → Spirit → Communion即升天 → 聖靈 → 與基督聯合

這也是為什麼加爾文的聖餐神學不能只從「餅酒」理解,而必須從:基督論 + 聖靈論一起理解。

十四、但這裡有一個歷史神學上的重要提醒

「extra Calvinisticum」這個名稱本身是後來的神學史術語,不是加爾文自己在《基督教要義》中用來建立一個名為 extra Calvinisticum 的系統章節。

因此研究加爾文時最好不要說:「加爾文創造了一個叫 extra Calvinisticum 的教義。」

比較謹慎的說法是:後來的改革宗神學家以 extra Calvinisticum 這個術語,概括加爾文基督論中關於 Logos 的神性不受所取人性限制的思想。這個歷史區分很重要。

十五、還有一個很重要的地方:這不等於「基督離開了世界」

這是講道時很容易出現的誤解。

如果我們說:基督的人性在天上。

不要推論:「所以基督現在不在我們中間。」

改革宗的回答是:基督藉著聖靈真實地與教會同在。

因此按照神性,基督無所不在;按照人性,基督在父右邊;按照聖靈,基督真實地與教會相交。這三句放在一起,才是比較完整的改革宗圖像。

 

十六、最後把 Luther 與 Calvin 放在一起

問題

Luther 宗

Calvin/改革宗

一位基督?

是

是

神人二性?

是

是

位格聯合?

真實

真實

communicatio idiomatum

強調位格聯合的屬性交通

強調屬性述說於同一位格

人性分享神聖威榮?

是,尤其後來正統路德宗

不以此推論神性屬性轉移

人性 ubiquity?

路德宗傳統肯定

否

神性是否受人性限制?

否

否,非常強調

extra Calvinisticum

不接受作為改革宗方案

是其典型表述

基督的人性在哪裡?

可超越普通空間限制地臨在

在天上、父右邊

聖餐

基督身體真實臨在

基督真實臨在,藉聖靈與升天基督聯合

十七、用一句話記住 extra Calvinisticum

我會建議你記這一句:「成為人,不等於神性被人的有限性所囚禁。」

或者更精確:The Logos is truly united to humanity, yet the divine nature is not enclosed or circumscribed by the humanity.

因此extra Calvinisticum 不是削弱道成肉身,而是要保護道成肉身的兩面:上帝真的成為人;但神性沒有因此停止是上帝。

而這裡其實出現一個非常精彩的「神學難題」:如果 extra Calvinisticum 是為了保護「神性不受人性限制」,那麼它會不會反過來削弱「上帝真的成為人」的徹底性?

這個問題就會把我們帶進 Luther 的 genus maiestaticum 對 Calvin 的 extra Calvinisticum 最核心的交鋒:究竟「位格聯合」是一個足以改變人性存在方式的聯合,還是一個雖然真實、卻不改變兩性本身屬性的聯合?