論悔改

一個罪人悔改，在天上也要這樣為他歡喜，較比為九十九個不用悔改的義人，歡喜更大。 ——路加福音十五章七節

 

    我們已經知道，耶穌要求人回轉。我們也已知道，回轉包含三個要素：悔改、相信和更新。回轉究竟依什麼次序雖難明說，但一般都同意，很可能三者同時發生。不問你是否清楚感覺到——在回轉的關鍵時刻，三者一齊出現。

 

    用最筒單的幾個字來描寫悔改就是「回頭」。那從什麼地方回頭？答案只有一個字：罪。我們知道，聖經指出罪就是偏離正路，違背上帝的法則。罪是否定上帝的權柄，拒不接受人應盡的一切本份。罪是亞當與夏娃被誘惑墮落時進入伊甸園的那惡源。自從伊甸園的悲劇發生後，那邪惡的毒素便侵蝕到一切的人，因此「人人都犯了罪」，「沒有義人，連一個也沒有。」

 

   罪破壞了我們與上帝的關係，從而也打亂了人與人，甚至人與自己的關係。

 

    假若不能把這種上帝「所厭惡的可憎之事」去除，我們既不能與上帝恢復和好，世界上人與人間也不會有和平。我們的內心也得不到平安。上帝不單只要我們遠離罪，還得與一切的罪割絕——不為世上邪惡的力量所影響、不陷在肉體的罪中、不給魔鬼留餘地。換句話說：面對罪，決無商量或付價還價的可能，絕不讓步，決不妥協。基督要求我們百分之百的忠城。

 

悔改與信心

 

    叫我們對基督盡忠的是由於愛。要是我們全心全意愛耶穌基督，便不去做祂憎厭的事，會自動與生活中所有的罪斷絕來往，憑信心把自己托付給祂。因此悔改和信心是攜手同行，二者缺一不可。沒有了靠基督得救的信心，便不能有真正的悔改；沒有真正的悔改，也不會有得救的信心。

 

    主耶穌出來傳道時，宣告：「天國近了，你們應當悔改」（太四17）。這是上帝藉著他的兒子所傳的信息。耶穌來到世間，心裡滿了慈愛和憐憫；但祂毫不遲疑，立即一針見血，指出人的過犯與人的罪惡，呼籲人類承認他們的罪，從不義的道路上回轉。祂要人明白，人須先悔改，才能接受祂的慈愛、恩典和憐恤。祂決不肯忽略、也不能輕看人的罪孽。祂要求人審察自己，從偏行的道路上作一百八十度的大轉變，回過頭來。他要人有新生的樣式，全新的態度，才能得到上帝的大愛。

 

    有一天，有些人來見耶穌，說羅馬總督彼拉多手下的士兵平息猶太人的某次亂事時，曾把所殺的加利利人的血攙雜在猶太人的祭物中。他們又告訴耶穌，西羅亞地方的—座大樓倒塌時，死了許多人。耶穌回答他們說：「你們以為這些加利利人比眾加利利人更有罪，所以受這害麼？我告訴你們，不是的，你們若不悔改，都要如此滅亡」（路十三2—3）。耶穌的意思是說，人不問死於橫禍、意外或自然死去，若不悔改，回歸上帝，都難逃滅亡的命運。因此若不先悔改，信心絕不可能出現。上帝的恩典無限，非人所能限制；但人的悔改讓上帝的恩典可以進來。悔改是人必須做到的第一步。

 

悔改與上帝的思典

 

    人的得救完全靠上帝的恩典。聖經說得很清楚，人不能靠行律法稱義；又說：「義人必因信得生」（羅一17）。人的得救與稱義完全靠基督的救贖大功。不過，要讓基督在十字架的犧牲收效，產生作用，人，不問老幼，必須先承認自己的罪，同時憑信心接受基督。

 

    先知約拿向古亞述的首邑尼尼微城傳悔改的信息，全城的人悔改，未遭傾覆之禍（約拿書第二章）。先知以西結傳悔改的信息時說：「以色列家阿，我必按你們各人所行的審判你們；你們當回頭離開所犯的一切罪過，這樣，罪孽必不使你們敗亡」（結十八30）。

 

    悔改也是施洗約翰所傳偉大的信息，他說：「天國近了，你們應當悔改」（太三 2）。

 

    新約全書裡頭提到「悔改」不下七十次。耶穌說：「你們若不悔改，都要如此滅亡，」使徒彼得在五旬節那一天所傳的信息是：「你們各人要悔改，奉耶穌基督的名受洗，叫你們的罪得赦」（徒二38）。使徒保羅也傳講悔改，他「對猶太人和希利尼人，證明當向上帝悔改，信靠我主耶穌基督」。聖經說，上帝要人悔改，「世人蒙昧無知的時候，上帝並不鑑察，如今卻吩咐各處的人都要悔改」（徒十七30）。悔改是上帝的命令，是必須的。上帝說：「若不悔改，只有滅亡！」你悔改了沒有？你真的悔改了嗎 ？

 

    聖經上記載有許多假悔改的例子。以色列人要求離開埃及、脫離奴役，前往應許美地迦南時，埃及王法老告訴他們：「我犯了罪了，……」（出九27），這不是悔改，只是後悔不該那麼做，算不得是真的認罪。舊約撒母耳記上十五章和二十六章記有掃羅王的認罪，也不屬真悔改。但大衛告訴先知約拿說「我得罪耶和華了」（撒下十二13；二四10、17），卻是真正悔罪（看詩篇五十一篇）。

 

耶穌給悔改下的定義

 

    主耶穌說的悔改是什麼意思呢？為什麼全本聖經一再提到這件事呢？打開英文字典，查repent（悔改）這個字解釋是「後悔，從心底裡感到難過」。但耶穌用的「悔改」這個字的原文，意思比這要深刻得多，不只是為犯罪而難過和後悔。聖經上的「悔改」的意思是「改變」或「回轉」，包含行動和衝力，是個人完全十足的轉向，回過頭來。聖經叫我們認罪和悔改，是叫我們遠離罪的道路，走上與罪相反的方向，和罪及與罪有關的一切完全割斷關係。

 

    耶穌講過一個浪子回頭的故事，來生動地說明悔改的真義。浪子悔改不是消極地坐著不動，心裡為罪難過。他不是留在豬群裡不動；他起來，他離開，他朝相反的方向走，回到父親的家裡，在父親面前謙卑認罪。結果，他得到赦免。

 

    今天，太多基督徒講悔改時大大離開了聖經的教導，他們以為悔改只是對著已犯的罪搖搖頭說：「糟糕，我做了這種事，真抱歉！」然後繼續生活如故，好像什麼也沒有發生過。

 

    真正的悔改是「改變，轉過頭來，朝新的方向走去。」只是感到抱歉，離悔改仍有一大段路。曾經跟從過耶穌後來出賣了他的加略人猶大，心裡十分後悔，以致自縊而亡。他的行動說明他已認錯，但是一種未真正悔改的認錯，就連改過也未達真正悔改的要求。無論你怎樣苦待己身，怎樣用患難操練你的心志，都不能取悅全能的上帝。我們的罪不能靠己力來救贖，只有也必須靠基督在十字架上的大功，因祂在那裡為我們的罪受苦、擔去了我們應受的死的刑罰。人所能忍受的任何苦痛都不能令我們真正悔改。

 

悔改的三方面

 

    悔改的第一步，是認識什麼是罪。聖經說：「世人都犯了罪，虧缺了（遠不配）上帝的榮耀」（羅三23）。先知以賽亞承認自己有罪時說：「禍哉！我滅亡了！因為我是嘴唇不潔的人（賽六5）。古代智者約伯瞥見上帝的聖潔時說：「我厭惡自己」（伯四十二6）。使徒彼得承認：「我是個罪人」（路五8）。而保羅也承認自己的罪，稱自己「罪魁」（提前一15）。

 

    人受聖靈感動，承認自己有罪。事實上，若無聖靈在人的心裡動工，悔改不會出現。聖靈可能藉著一位慈母的禱告，一位牧師的講道，福音廣播中的一個節目，禮拜堂高聳入雲的的尖塔，或者一位所愛之人的逝世，來觸動人認罪的心。

 

    其次，悔改涉及感情。真正的悔悟中不能沒有感情的成份。

    第三，悔改還和一個人的意志有關。

 

    意志是悔改的核心，一個人必須有脫離罪的決心，也就是改變自己對本身、對罪和對上帝的態度；改變個人的感受、志向、性情和目標。

 

    只有上帝的靈能給你真正悔改的決心。有個小女孩子禱告，她說：「求主改造我，使我做個好女孩，不用好到十分，只要不用挨爸爸打便夠了。」悔改只做到這程度是遠遠不夠的。

 

    有許多人在教會的名冊上有份，有時間偶爾赴崇拜，也捐錢幫助一些教會的活動。禮拜過後跟牧師握握手，稱讚他講道出色：他們套用信徒間屬靈的話語傾談，也能背得出相當多的聖經節，但卻沒有真正經歷悔改的過程；他們對信仰的態度是可有可無；生活中遇到難處會來到上帝面前求，平安無事時，很少想到那曾為他捨命的主。可是聖經的教訓是：一個真正歸信基督的人，是一個在凡事上都有了改變的人。

 

悔改要求奉獻自己

 

    聖經上找不到一句話，說是做基督徒以後，生活可以隨便，願意怎樣便怎樣。基督進入人心中後，他希望你尊祂為主，要求你完全的奉獻與交託。無論是行動，是思想，都由祂來管理，把你一切的才能獻給祂。而你的所行所為都奉他的名而作，不打一點折扣。

 

    今天，太多的基督徒可以很輕易決定不去做禮拜，但要決定不買冰箱卻很為難。要他們在分期付款購汽車和捐點錢傳福音之間作選擇，大多數人會選擇什麼，不用我說你們也猜得到。太多的所謂基督徒把提高生活水準放在用錢的首位，不願拿出錢來傳播基督的教訓。他們有時間去電影院、看足球比賽、或者去旅遊，卻沒有時間留給那位時刻看顧他們的天父。我們願意為了購置新居或者更大的電視機而節衣縮食，要我們照聖經吩咐奉獻收入十分之一，卻拿不出錢來。

 

    這種態度一定得徹底改。我們指責異教信徒，指責古代拜偶像的人，我們與他們間的不同，只是我們所膜拜的是亮晶晶的鉻和鋼的製成品，是物質、地位、名和利，還有聲望與安全。一切妨礙我們與上帝親近的事物都是偶像。

 

    耶穌要我們把他放在首位，一切社交生活、家庭生活、辦公生活與生意都須以基督為主。祂是我們的工作、思想和言語的中心，因為一個真正悔改了的人，一切都會交託給上帝。

   

    記得那位與耶穌同釘十架。在死前悔改的強盜說的話嗎？他說：「主啊，求你記念我……」他稱耶穌為主，表示他完完全全的順服。他把自己完全付託，真正的回轉。這是真實悔改後才有的結果。

 

 

 

與主聯合

 

基督為我們所成就的救贖之工，基督白白賜給我們的應許：天國的應許、稱義的應許，我們在基督裡不再定罪；我們在基督裡得著新生命；我們在基督裡得蒙稱義；我們在基督裡成為上帝的兒女。

保羅說，在亞當裡眾人都死了，照樣在基督裡眾人也都要復活，這一切好處都不在基督以外。聖經不斷告訴我們，這一切好處都是在基督裡所得到的。當保羅用這樣子的用語，聖經用這樣子的用語「在基督裡」的時候，是要告訴我們一個奧祕的真理，就是「與基督聯合」。

加爾文在《基督教要義》第二卷講完了基督救贖的工作之後，到了第三卷他就開宗明義宣告：「我們現在首先要關注的，是只要我們仍在基督以外與他分離，那麼他為我們所受的苦難，以及他為人類的救恩所作的一切，就於我們沒有任何益處。」我們能夠得著基督為我們所成就的一切，是因為我們與基督聯合。假如我們不在基督裡，沒有與基督聯合，還在祂以外與祂分離的話，我們不能得稱義，我們罪不能夠得赦免，我們不能得著上帝兒女的名分，我們不能夠得著新生命。這一切都是在基督裡賜給我們的。保羅書信當中不斷出現「在基督裡」這樣子的用語,「如今，那些在基督耶穌裡的就不定罪了」（羅八1） , 以及我們前幾堂課所讀到的哥林多後書五章21節：「上帝使那不認識罪的，替我們成為罪，好叫我們在他裡面成為上帝的義。」

「在基督裡」這個用語所要表達的就是與「與基督聯合」這個奧祕的真實的事實，這聽起來似乎非常玄奧，什麼叫做「在基督裡」？什麼叫做「與基督聯合」？這是一個眼睛看不見的事實。主耶穌也知道這個奧祕的真理是我們難以明白的, 因此主耶穌用非常形像的方式，對門徒解釋這個真理。約翰福音十五章4節，主耶穌說：「你們要常在我裡面，我也常在你們裡面。」保羅講的「在基督裡」，有時候也講「基督在我裡面」。譬如在加拉太書，祂講現在活著不再是我，乃是基督在我裡面活著。

「我們在基督裡，基督在我裡面」，這是耶稣自己的教導，這個就是「與主聯合」的真理。但是主耶稣知道門徒一定聽不懂這句話。什麼叫做「我要常在你們𥚃面」，「你們要常在我裡面」？聽不懂。因此主耶稣接著解釋：「枝子若不常在葡萄樹上，自己就不能結果子；你們若不常在我裡面，也是這樣。我是葡萄樹，你們是枝子。」（約十五4b-5a ）這𥚃講的「常」，不是「經常」的意思，而是「恆常」的意思。在這𥚃耶穌用葡萄樹來解釋與主聯合的奧祕。葡萄是地中海最常見的農作物，也是最重要的農作物之一，是耶穌的門徒都非常熟悉的事物。門徒都見過葡萄藤木質化，生出枝子，枝子結出果子。門徒都知道如果枝子離了葡萄樹就會枯乾。我們與基督聯合就好像枝子連於葡萄樹一樣，枝子的養分、生命都是從葡葡樹來的。枝子所得著的一切好處，不在葡萄樹以外。如果離開了葡萄樹, 那麼枝子什麼都不能, 什麼都不是，它就變成枯乾的一個垃圾而已。主耶稣說：「我是葡萄樹，你們是枝子。常在我裡面的，我也常在他裡面，這人就多結果子；因為離了我，你們就不能做甚麼。」（約十五5 ）我們離了基督，我們什麼都不能做；我們離了基督，我們沒有辦法在上帝面前站立；我們離了基督，我們沒有辦法宣告主耶穌的福音；我們離了基督，我們什麼都不能，我們連活都活不下去。

主耶稣說：「人若不常在我裡面，就像枝子丟在外面枯乾，人拾起來扔在火裡燒了。」（約十五6）「扔在火裡燒了」這個是在講上帝的棄絕，如果不在基督裡面我們就是被棄絕的，我們是丟在火裡被燒掉的，我們是無用的。主耶稣基督講：「你們若常在我裡面，我的話也常在你們裡面，凡你們所願意的，祈求，就給你們成就。你們多結果子，我父就因此得榮耀，你們也就是我的門徒了。我愛你們，正如父愛我一樣，你們要常在我的愛裡。你們若遵守我的命令，就常在我的愛裡，正如我遵守了我父的命令，常在他的愛裡。」（約十五7-9）

基督成全律法的時候，基督遵守父的命令。祂是在愛中遵守父的命令。父神要祂來，是要與我們同受苦難、與我們同哀哭；要在苦難的形狀上與我們聯合。因此主耶穌來行神蹟，從來沒有一次是為自己行的。祂沒有在十字架上用神蹟自己走下來，祂也沒有把石頭變成餅來餵飽祂自己，祂來就是為了受苦。但在這些苦難當中，祂卻滿有喜樂，因為上帝的話常在祂裡面。祂在曠野勝過魔鬼試探的時候，就是全心倚靠上帝的話語，以上帝的話語為樂，祂深愛上帝的話語。就這樣子我們與主聯合的時候，我們也會像主耶穌一樣。祂如何遵守父的命令，我們也遵守祂的命令，祂最大的命令就是彼此相愛。

聖經論到信徒與主聯合的真理，涵蓋了很多層面。而約翰在這𥚃讓我們看見，這是一個愛的聯合。這不是說我們因著愛基督，所以我們用這個愛來與基督聯合。不！在基督與我們聯合之前，我們是沒有愛的。我們心中是充滿了忌恨、惱怒的。約翰很清楚的告訴我們：「不是我們愛上帝，乃是上帝愛我們，差他的兒子為我們的罪作了挽回祭。」（約壹四10）上帝就是愛。祂是三位一體的上帝，祂不需要愛的對象，聖父、聖子、聖靈，彼此的相愛，就以彼此為對象。祂不需要造出人、造出世界，作為祂愛的對象, 祂自己就是自己愛的對象。祂是在愛的行動中永遠合一的上帝。上帝就是愛。而主耶穌這位聖子常在父的愛裡與父合一，主耶穌與父的合一是愛中的合一。主耶穌也要我們常在祂的愛裡，在這愛中與祂合一。與主聯合首先是愛裡的聯合，因為上帝就是愛。

除了這個很重要的層面之外，當代有一位非常重要的神學家傅格森（Sinclair B. Ferguson）為我們列舉出與基督聯合的六大層面。當然除了這六大層面，我們還可以從很多其他方面去描述與基督聯合。因為這是一個非常豐富的真理。但是與基督聯合的這六大層面可以幫助我們比較有系統地來明白聖經多處講到「與基督聯合」、「在基督裡」的這個真理有什麼樣的意義？

首先，Sinclair Ferguson告訴我們，這是一個盟約的聯合（federal union) 。我們這門課程頭幾堂講到耶穌族譜的時候，就已提到了聖約的概念。聖約或者盟約神學這個概念在這一門課程𥚃面不斷出現。上帝與亞當立約, 那個約叫做行為之約(covenant of works) 。在這個約當中，亞當是全人類的代表，全人類聯合於亞當, 全人類都在亞當裡面。我們在講原罪的時候解釋過這個概念。而亞當的後裔就在這個盟約上與亞當聯合，這是一個全人類在亞當裡面的盟約的聯合。而亞當背棄了上帝的約，於是全人類就跟他一同墮落了，一同被定罪。我們在第十四堂課講原罪的時候，解釋過這個道理。

而現今我們在恩典之約當中連於基督，基督是恩典之約的代表。這個恩典之約，在聖經救恩歷史上面有不同的時代、不同的表述。上帝與亞伯拉罕立約，上帝與與大衛立約，上帝與與摩西立約等等。有許多盟約的代表，代表人、上帝的選民在上帝面前領受這個約的應許以及條件。但其實這救恩歷史上的每一位盟約的代表都指向基督，基督才是那位真正的代表，這些人都是基督的影子而已。基督是恩典之約的代表，祂代表上帝所有的選民。祂一人所成就的義就歸在上帝所有的百姓身上。不在基督裡的人, 不是上帝揀選進入這個恩典之約的人，是得不著基督裡面的益處的。討及亞當與基督，羅馬書第五章有非常清楚的教導。「因一次的過犯，眾人都被定罪；照樣，因一次的義行，眾人也就被稱義得生命了。 因一人的悖逆，眾人成為罪人；照樣，因一人的順從，眾人也成為義了。」（羅五18-19）這就是所謂的盟約的聯合。這是第一個層面。

第二個層面，與基督聯合是肉身的聯合（carnal union) 。基督在肉身的樣式，在人的形狀上與我們聯合，成為與我們凡事相同的人，在本質上與我們一模一樣。祂住在我們中間，充充滿滿有恩典有真理。道成肉身是我們與基督聯合的前提。如果基督的人性與我們本質不同，那麼我們就無法與祂聯合。譬如，如果祂沒有理性的靈魂，好像異端亞波里拿流講的，那麼我們就沒有辦法在意念上與祂聯合，以祂的心為心。如果祂沒有真實的身體，好像幻影說講的，我們就無法在死與復活的形狀上與祂聯合。道成肉身是我們與基督聯合的前提。祂成為真人，祂有完整的人性，祂完全是人，就在肉身的形狀上與我們聯合。這個是肉身的聯合。

與基督聯合還有第三個層面，就是信心的聯合（faith union) 或者是union by faith)。這個意思是說，我們乃是因「信」與基督聯合。聖經說我們是因信稱義，因信得生，因信成為上帝的兒女。我們所得著的一切都是因著信。為什麼？因為信心是使我們與基督聯合的管道。這一切的好處在基督以內，而我們能夠進到基督裡面，是因著信。信心的功能就是使我們與基督聯合。加爾文在描述信心的時候，把信心比喻為一根水管、一個管道、一條vasal。我們可以這樣子去理解，今天，水庫裡面有非常多的水，豐盛的水源。而我們家裡有水龍頭，但是水龍頭跟水庫中間如果沒有一根管道去聯結的話，那麼水庫的水再多，對我們家的水龍頭也沒有任何的好處，水龍頭打開是沒有水的。信心就像那條管道，把我們連於基督，讓我們可以從因著信，從基督那裡支取祂所有的好處。我們是因信與基督聯合。這是一個信心的聯合。

第四，與基督聯合是屬靈的聯合（spiritual union) 。在這裡「屬靈」意思是聖靈的，也就是說，乃是聖靈使我們與基督聯合。與基督聯合是聖靈在我們身上的工作。約翰壹書三章24節說：「遵守上帝命令的，就住在上帝裡面，上帝也住在他裡面。我們所以知道上帝住在我們裡面，是因他所賜給我們的聖靈。」約翰福音十四章15到21節，主對門徒說：「你們若愛我，就必遵守我的命令。我要求父，父就另外賜給你們一位保惠師 ，叫他永遠與你們同在，就是真理的聖靈，乃世人不能接受的，因為不見他，也不認識他。你們卻認識他，因他常與你們同在，也要在你們裡面。我不撇下你們為孤兒，我必到你們這裡來。還有不多的時候，世人不再看見我，你們卻看見我，因為我活著，你們也要活著。到那日，你們就知道我在父裡面，你們在我裡面，我也在你們裡面。有了我的命令又遵守的，這人就是愛我的。愛我的必蒙我父愛他，我也要愛他，並且要向他顯現。」在這𥚃約翰讓我們看見，是因為聖靈住在我們裡面，是基督的靈住在我們裡，我們才得以與基督聯合。羅馬書八章9節：「如果上帝的靈住在你們心裡，你們就不屬肉體，乃屬聖靈了。人若沒有基督的靈，就不是屬基督的。」也就是說，因為基督的靈住在我們裡面，我們才得以與基督聯合。

基督按人性說現在在天上，在全能父上帝的右邊。而按人性說祂不是無所不在的，祂現在在那裡，祂就不在這裡，所以我們怎麼與祂聯合？按人性說祂是有限的，我們怎麼會說，祂又在全能父上帝右邊，又活在我裡面呢？但是祂活在我裡面是真實的。加拉太書二章20節講得很清楚：「現在活著的不再是我，乃是基督在我裡面活著。」而基督之所以活在我裡面，是因為基督那無所不在的聖靈現在在祂裡面，也在我們裡面，這時聖靈就使我們與基督聯合。

因此哥林多前書六章17節說：「與主聯合的，便是與主成為一靈。」按神性說，聖子不需要聖靈的內住，聖靈的大能在祂身上行神蹟、賜信心。但是按人性說，祂凡事與我們一樣，因此聖靈要住在祂身上。我們看見祂受洗的時候，聖靈澆灌在祂身上。祂裡面常有聖靈，聖靈內住在祂這個人裡面。而今天同樣一位內住於祂，賜祂信心的聖靈，也住在我們裡面，賜我們信心。我們稍早講到我們是因信與基督聯合，這個概念馬丁路德已經提出過了。但是馬丁路德又另外提出一個觀念，就是信心是在基督裡生成的。我們上一堂課講基督受試探的時候所擁有的那種信心，那種信心弟兄姐妹是聖靈在祂裡面生發的。而主耶穌𥚃面生發出這種信心，我們必須連於基督，我們才有可能得著這種信心。

那我們怎麼解釋與基督聯合才有信心，又因信與基督聯合呢？這個時候我們就看見，在十七世紀改革宗神學裡面有這樣子一個發現，就是基督的信心是聖靈在祂裡面生發的。而同一位聖靈住在我們裡面，賜給我們信心，我們就在信心上與基督聯合，這個信心是聖靈在基督裡做成，又把祂帶到我們裡面的，我們就因信與基督聯合。這個與基督聯合是聖靈的工作，賜信心也是聖靈的工作。「但與主聯合的，便是與主成為一靈。」（林前六17），這意思是與主聯合的便與衪領受同一位聖靈的內住。

第五，與基督聯合是全面的聯合(extensive union)。這意思是我們與基督聯合就擁有基督並祂的一切。馬丁路德非常喜歡講的一個真理，就是Christ is mine(基督是我的)。Christ is mine by faith(基督因信成為我的)，我真的擁有基督(I possess Jesus Christ)。擁有基督就是擁有祂的一切。以弗所書一章3到1節這樣子對我們說：「願頌讚歸於我們主耶穌基督的父神！他在基督裡曾賜給我們天上各樣屬靈的福氣。」基督𥚃的一切都成為我們的。這些屬靈的福氣有哪一些保羅沒有一一列舉，而是舉了幾個例子。他說：「就如上帝從創立世界以前在基督裡揀選了我們」（4a)，上帝的揀選不在基督以外，祂是在基督𥚃揀選了我們，使我們在祂面前成為聖潔。成聖的這個好處、這個祝福是在基督𥚃的，不在基督以外。「使我們在他面前成為聖潔，無有瑕疵；又因愛我們，就按著自己意旨所喜悅的，預定我們藉著耶穌基督得兒子的名分。」（4b-5）

主耶穌在眾子𥚃面是首生的。祂按神性說是獨生的。按人性說，在眾子當中是首生的。我們與祂聯合的時候，祂兒子的名分，也就成為我們的名分，我們就成為上帝的兒女。所以保羅說：「我們藉著耶穌基督得兒子的名分，使他榮耀的恩典得著稱讚。這恩典是他在愛子裡所賜給我們的。我們藉這愛子的血得蒙救贖，過犯得以赦免，乃是照他豐富的恩典。這恩典是上帝用諸般智慧聰明，充充足足賞給我們的；都是照他自己所預定的美意，叫我們知道他旨意的奧祕，要照所安排的，在日期滿足的時候，使天上、地上、一切所有的都在基督裡面同歸於一。」（弗一5b-10）這裡可能還有一個含意，就是上帝既不愛惜自己的兒子，為我們白白將祂捨了，豈不也在祂裡面把萬物一同白白賜給我們嗎？與基督聯合就是擁有基督所擁有的一切。萬物都是祂的，而我們因為與祂聯合就與祂同作王，萬物都變成我們的。

第六，與基督聯合是生命的連結（unión of life)。枝子離了葡萄樹就會枯乾，枝子的生命源自於葡萄樹。亞當離棄了上帝、離開了生命的源頭，因此就必定會死。但保羅說：「我已經與基督同釘十字架，現在活著的不再是我，乃是基督在我裡面活著。並且我如今在肉身活著，是因信上帝的兒子而活，他是愛我，為我捨己。」（加二20 ）所以這裡面有一個非常奇妙，看似矛盾又不矛盾的真理，就是現在活著的的確是我。保羅說我如今在肉身活著，可是保羅又說但不是我活著，活著的不是我，是基督在我裡面活著。我，又不是我（I but not I）。

現在基督在我裡面活著，我的生命就是基督的生命。枝子還是枝子，葡萄樹還是葡萄樹，這兩者是不可相混的，就像基督神人二性是不可相混的，但這又是不可分離的聯合。因為這個不可分離的聯合，因此現在活著的的確是那個枝子。可是是因為葡萄樹的生命流進枝子裡面，枝子才得以活著。所以在這個意義上活著的不是枝子，乃是葡萄樹。基督在我裡面活著，而這個意思就是，凡是我所活出來的生命，不論如何殘缺不全，不論如何被我自己的罪所影響，我所活出來的一點點良善聖潔，都是基督在我裡面生發出來的。

因此上帝不只稱我這個人為義，我的行為也被上帝稱義了。加拉太書的核心立論就是「基督在我裡面活著」，而這個在我𥚃面活著的真理就帶來雙重恩典。第一重恩典是我因著與基督聯合就不再定罪，而且被上帝稱為義，這是我們解釋過的稱義的恩典。第二個恩典就是基督在我裡面，因此我會與情慾爭戰，我會掙扎地活出聖潔的生命。這是加拉太書第五章的內容。

然後加拉太書到了第六章，也就是最後一章，保羅說了一句非常耐人尋味的話。他說：「各人應當察驗自己的行為，這樣，他所誇的就專在自己，不在別人了。」（加六4）這𥚃原文的意思是要察驗自己的行為，然後引以為傲（take pride）。如果你活出好行為，要引以為傲。這個聽起來似乎與因信稱義的真理背道而馳。因信稱義的真理告訴我們，我們得救不是因著行為。但是假如我們記得，因信稱義這個恩典的根基乃是我們與基督聯合的真理，那麼我們也就要明白我們現在所活出來的好行為，不是我，而是基督，是基督在我裡面活出來的，因此我要引以為傲，以基督為傲。如果我妄自菲薄，反而是貶低了基督在我裡面的工作。因信稱義的真理就是基督把祂的義歸給了我，又擔當了我們的罪。

哥林多後書五章14-21:「原來基督的愛激勵我們，因我們想：一人既替眾人死，眾人就都死了；  並且他替眾人死，是叫那些活著的人不再為自己活，乃為替他們死而復活的主活。所以，我們從今以後，不憑著外貌 認人了。雖然憑著外貌認過基督，如今卻不再這樣認他了。若有人在基督裡，他就是新造的人，舊事已過，都變成新的了。一切都是出於上帝，他藉著基督使我們與他和好，又將勸人與他和好的職分賜給我們。這就是上帝在基督裡叫世人與自己和好，不將他們的過犯歸到他們身上，並且將這和好的道理託付了我們。所以，我們做基督的使者，就好像上帝藉我們勸你們一般，我們替基督求你們與上帝和好。上帝使那無罪的替我們成為罪，好叫我們在他裡面成為上帝的義。」

我們把一切頌讚歸給上帝。

與基督聯合的生命

 

“這樣，怎麼說呢？我們可以仍在罪中，叫恩典顯多嗎？”保羅回答自己提出的問題說，“斷乎不可！我們在罪上死了的人豈可仍在罪中活著呢？豈不知我們這受洗歸入基督耶穌的人，是受洗歸入他的死嗎？所以我們藉著洗禮歸入死，和他一同埋葬，原是叫我們一舉一動有新生的樣式，像基督藉著父的榮耀從死裡復活一樣。我們若在他死的形狀上與他聯合，也要在他復活的形狀上與他聯合”（羅6:1-5）。

使徒繼續說把舊人釘死在十字架上，埋葬，然後以新的生命復活。“我們不要忘記舊的自我已經與他一同死在十字架上，因此罪在我們身上的統治已經被打碎——因為死人已經脫離了罪的權勢”（羅6:7）。

以色列一直通過遵行律法來定義自己的身份。他們以為通過守律法，與律法和摩西聯合，可以帶來幸福、盼望、救恩。然而，只有基督，在其位格、本質和行為裡，擁有上帝對人類要求的義。因此，只有通過與基督聯合，信徒才能成為屬上帝的子民。“罪必不能作你們的主，因你們不在律法之下，乃在恩典之下”（14節）。

這個新身份不是我們通過生命改變或努力進入來獲得的。這身份完全是上帝白白賜給我們，是從我們自身以外而來的。就像薩爾瓦多永遠無法回到原來的身份，他必須效忠那給他新身份的，同樣，“你們既從罪裡得了釋放，就作了義的奴僕”（19節）。在此之前，義在我們身上沒有權柄，我們也不樂意回應義對我們的要求，但是現在，因為我們與基督聯合，我們心裡便生發出新的性情和順服的意願。

基督來不是要改進提升我們的舊人，不是要為了給我們一個更美好的人生；基督來是要殺死我們，好叫我們一舉一動有新的生命。他不是舊人的朋友，他不是來服侍那個舊人的。他是舊人的死敵，要殺死他並用新人替換他。我們需要明白新生並不同於稱義。當代衛斯理派神學家約翰·勞森（John Lawson）混淆稱義與新生，恰恰就是中世紀經院主義的說法：“被更新的生命的第一步是稱義，是頭腦與內心，意志與行動上的轉變。”此外，“在基督裡信心生活的第一步還可以被稱為重生。法律用語‘稱義’就是這一步”（Intro. to Christian Doctrine: Zondervan, pp..226-7）。

我們不是因為生命轉變才被稱義。其實轉變或新生是上帝賜給那些靈性死亡、無法選擇基督之人的禮物。在新生裡，上帝把必要的信心賜下，好使我們可以正面回應恩典，我們不是因為轉變被上帝接納，而是唯獨藉著信心被上帝接納。

什麼是“與基督聯合”？

若這條教義正如慕理（John Murray）所說是“整個救恩教義的核心真理”的話，那麼它到底在說什麼，為什麼如此重要？

首先，與基督的聯合向人描繪了保羅在羅馬書第六章提到的事實。就像丈夫與妻子通過婚姻聯合、父母與孩子通過生育聯合一樣，我們借著聖靈的洗禮與基督聯合。那些熟知歷史上改革宗和路德宗教導的人，清楚知道基督在歷史中所完成的客觀性的工作。比如揀選、道成肉身、代贖、基督主動與被動的順服、稱義、立嗣以及成聖的客觀方面（我們已經被宣告在基督裡成為聖潔）等等。這些重點提醒信徒，他們的義不在自己裡面，乃是在他們之外。

然而，與基督的聯合裡，聖經也同樣重視主觀的方面，這也要求我們同樣重視這一點。加爾文說：“我們必須明白，只要我們仍與基督無關、與祂隔絕，那麼基督為了人類的救恩所遭受、所行的一切，對我們就沒有任何益處。……直到我們與基督成為一體，否則祂所擁有的一切與我們無關。”（《基督教要義》III.i.1）

我們一切的義、所有的聖潔、全部的救恩，還有每一份的祝福都是在我們之外獲得的——在基督的位格和他的工作中，盡管信徒也有屬於自己的義。這是聖經的宣告，改教家們也遵循聖經如此承認。正像加爾文指出的，這“外來的義”若是永遠都只在我們之外，那它對我們而言就沒有任何意義。

我們的義、我們的聖潔也都不是我們的，但基督卻屬於我們。鬼魔也知道基督是義者，可它們卻不會也不能相信，基督是它們的義。

所以，因著這真理，信徒也好、不信的人也罷，我們都要勸他們脫離自我經驗和行動，到基督那裡去。但這些只是福音信息的一半。另一半是，這位在歷史中，在我們之外完成救恩的基督，如今要藉著祂聖靈住在我們心中。“上帝願意叫他們知道，這奧秘在外邦人中有何等豐盛的榮耀，就是基督在你們心裡成了有榮耀的盼望”（西1:27）。雖然得救的確據紮根在基督為我們完成的客觀工作上，但也不要忘記了一項真理：“上帝將他的靈賜給我們，從此就知道我們是住在他裡面，他也住在我們裡面”（約壹4:13）。

約翰在福音書中用這樣的語言描述聯合的：耶穌被稱為葡萄樹，信徒是樹上的枝子（約15）。樹給予枝子生命滋養，枝子一旦離開樹就無法存活，而人若不與那真葡萄樹聯結，也是陷在了靈性的死亡中。在另一處的經文裡，耶穌說：“吃我肉、喝我血的人常在我裡面，我也常在他裡面”（約6:56）。就像洗禮印證我們被接到那葡萄樹上（聯合的起點），聖餐印證我們永遠從這葡萄樹獲取滋養。

保羅將聯合的教義作為他整個神學系統的組織原則，羅馬書第五章中的第一亞當和第二亞當的對比也由此而來。“在亞當裡”，我們與亞當一起承受了原罪、審判和定罪，落入恐懼和與上帝隔絕的景況中；“在基督裡”，我們和基督同享其公義、聖潔和永生，在基督裡我們被稱義，在基督裡我們被上帝接納為兒女，在基督裡我們也得著了各樣的祝福。“當我們死在過犯中的時候，便叫我們與基督一同活過來（你們得救是本乎恩）”（弗2:5）。“我已經與基督同釘十字架，現在活著的不再是我，乃是基督在我裡面活著”（加2:20）。

因此，聯合是整個救恩論的軸心，救恩論的各個部分因其和諧一致。“在基督裡”（也就是與祂聯合）這個短語，在以弗所書第一章中總共出現了9次之多。上帝從創立世界以前，在基督裡揀選了我們，“又因愛我們，預定我們得兒子的名分”。因著我們的罪，上帝的愛無法直接向我們彰顯，但祂卻在我們與基督的聯合中愛了我們，因基督是父唯一所愛的。“在他裡面我們得蒙救贖”；“在他裡面我們得了基業”。

聯合與重生的關系

這教義有另一種表達方式，“唯獨基督”。所有屬天的祝福都在基督裡。就連聖靈的恩賜也是透過這位中保、為了這位基督而賜下的。我們不是只是在聖靈中受洗，乃是通過聖靈的洗歸入了基督。

重生，或新生是這種聯合的起點。甚至在新生命尚未有什麼跡象的時候，上帝就已經完成了聯合和洗禮的工作。“你們死……，祂叫你們活過來”（弗2:1）。聯合帶來的第一樣恩賜是信心，這信心是我們得以在這棵真葡萄樹上生活、存留的工具。這葡萄樹養分充足，以其飽滿的汁漿孕育著纍纍的果實。雖然我們並非靠著果實才能夠連在樹上，也不是靠著果實才能夠繼續與樹相連（哪有樹枝要靠果子才存在的呢？），但那些真屬基督者，卻必然會結出果子來。通過與基督的聯合，我們不僅得了歸算的義（稱義），也獲得了賜予的義（成聖）。

我們之所以信基督是因為上帝先把我們與祂兒子聯合起來。這樣，這一教義就能成為我們處理許多當代爭議時的關鍵所在。

1. 兩極分化

以人為中心的宗教通常會發明兩條獲取生命的路：一條路是為那些有特別聖靈恩賜的人，而另一條是為那些只需要進天堂，卻不想要“豐盛生命”的人。羅馬天主教就是這麼干的，無論在中世紀還是在現代，他們把人分成兩類，神父（司鐸）之類的“神職人員”和其他“平信徒”。此外，還有大罪小罪之別，犯小罪的人是破壞了與上帝的相交，而犯大罪的人則被除名，必須從零開始。

福音派也已經走向了這條人本的道路，在某種程度上，跟從所謂“更高生命運動”對於歸信和基督徒生活所鼓吹的教導。這種教導說，有一些“超級聖徒”能夠“被聖靈充滿”（這些人通常是全時間服侍的人），而其他普通的（或者說“屬肉體的”）基督徒雖然也能上天堂，卻沒有任何聖靈的恩賜。

學園傳道會創始人白立德（Bill Bright）宣稱：“當我們完全降服時，聖靈就會以大能充滿我們”，“上帝絕不會強迫人類順從，否則祂就違背了自己的屬靈定律”。而可悲的是，“雖然人的意志在他重生的時候會暫時向上帝投降”，但是“在那之後，人的心卻總是失掉它起初的愛”，所以我們不得不另外尋找出路。就像中世紀的信徒常常被要求完成各樣禮儀，來補足那因為一點小罪就會破裂的恩典器皿，白立德教導說，“如果一個基督徒沒有被聖靈充滿，他就是違背了上帝的命令，陷入了敵對上帝的罪惡中”。他要求“屬肉體的”基督徒們首先要“默想”，然後“每天抽出固定的時間禱告，尋求上帝的帶領”；他們還必須一項一項地認所有的罪，理由是“沒有認出來的罪讓太多的基督徒遠離了聖靈的充滿” （Handbook for Christian Maturity, CCCI, pp.133-145）。

白立德極其贊成查爾斯·芬尼的說法：“罪人要為不悔改感到羞恥，而基督徒要為沒有聖靈充滿感到羞恥。甚至因為他們有更多的亮光，這羞恥就顯為更大”。白立德同時也引用了諾曼·哈裡森（Norman B. Harrison）的話：“聖靈充滿的生命……就是唯一能夠討上帝喜悅的生命”。宗教改革繼承者回應這些中世紀繼承者：唯一能夠討上帝喜悅生命，是基督的生命。而正是因為他的生命被上帝接納，我們又在他裡面、被他蔭蔽，我們才蒙了上帝的喜悅，聖靈才充滿著我們。因為，每個信徒都已經同得基督所有的一切。

什麼樣的父親會偏向幾個他最愛的子女，把自己和自己的產業分享給他們，卻對其他孩子棄之不顧？或許有的人會說：“這不是父親是否慷慨的問題，這要看孩子有沒有意願接受。”是的，這看上去很符合邏輯，但實際上卻是完全不同的神學觀點。人之所以能夠與基督聯合，絕不是靠著人的決定、努力、尋求或者順服和投降，其實這些事都是基督做成的。聖經命令我們“要被聖靈充滿”（弗5:18），這是運用了修辭的手法：“不可醉酒……乃要被聖靈充滿”。換句話說，聖經在命令我們，要確保自己不被錯誤的事所影響。

2.陳述式與命令式的混淆

聖經不只宣告了我們在基督裡的身份（陳述式），同時也教訓我們要以某些方式回應這一宣告（命令式）。打個比方，保羅沒有簡單地提出一個命令：“停止和你的男朋友同居。”他是說：“我們在罪上死了的人豈可仍在罪中活著呢？”保羅沒有呼籲人向罪死，也沒有要求人進入更高層次的豐盛生命。聖經從沒有要求信徒變成某種他現在不是的存在。因為只要一個人是信徒，他就已經死了、埋了、復活了，他就已經與基督一同坐在天上了。這不是單給那些奉獻了一切的得勝者的“屬靈高峰”，而是已經賜給每個信徒的事實，哪怕他們信心極小，哪怕他們的悔改極弱。

這樣，我們就必須停止通過用命令式的努力來改變信徒進入這一現實，比如“做這個！”、“認那個罪！”、“按照這些步驟來！”，還有其他一些類似的話。與基督的聯合帶領我們進入了重生，而重生又立刻使我們進入了這個事實。辛克萊·傅格森寫道：“我過去所做的一切不再決定我的存在，決定我存在的是基督過去所做的一切。”

3.寂靜主義和律法主義

有一些基督徒非常強調消極地“放手交託”，以至於即使在重生之後，他們的表現似乎是在告訴我們，他們依舊相信自己是“死在過犯罪惡中”，而且“不明白上帝聖靈的事”。他們想要把一切的事都只歸因給上帝的恩典和作為，混淆了稱義與成聖的界限，這恰恰與那些強調人類能力的人如出一轍。在我們最開始的重生中，我們是完全被動的：是接受者而非主動方，路德就曾經歷過這個真理。我們是因著接受基督為我們所賺取的而得以稱義，我們也在成聖的長進中活出他所賺取的。二者都是從他承受的恩賜，但前者乃是被動接受，後者卻要我們主動地追求。如果我是一個窮人，現在有人往我的帳上打了十億美元，我馬上就成億萬富翁；但如果這個人在打錢的同時，要求我把這筆財富分享給那些露宿街頭的人，那會如何呢？看，這筆錢財是被動得到的，這也就是意味著我們要積極地把它用在行善上。

如果成聖被稱義取代，基督徒爭戰的真實性和其中應有的警醒、嚴肅就會被抹消；如果稱義被成聖取代，救贖的意義也就隨之失去。

所以，我們應該把歸信和稱義區分開來，並且認識到，最初的歸信是被動地接受了上帝在基督裡恩慈的接納，而我們一生的歸信（成聖）卻是主動地追求公義與聖潔的過程，而這個公義和聖潔正是福音應許我們在基督裡已經完全得著的。

最後，讓我們一起來默想這極美的應許吧，那就是在基督裡，我們享受的不是一點半點，而是他一切的豐盛。我們是否樂意傚法他？是的，我們傚法他不僅僅是把他當作道德模範，我們的傚法絕不是希臘水手傚法波塞冬，或是希臘哲學家們傚法亞裡士多德的倫理學。基督是住在我們裡面的元首。就像弟弟總是很尊敬他的哥哥，我們也如此傚法我們的長兄。因著他的道成肉身、他的受死、他的復活、他的升天和他做中保的事實，我們成為了他骨中的骨和肉中的肉。“因那使人成聖的、和那些得以成聖的、都是出於一”（來2:11）。

因此，對那些已經歸信之人的呼召，並不是“到基督這來吧！只有他能給你力量活出豐盛的基督徒生命”；而是“到基督這來吧！唯有他是你的豐盛”，因為天父只“在基督裡賜給我們天上各樣屬靈的福氣”（弗1:3）。