聖靈的能力

    許多人認為聖靈的教義基本上與能力有關，意思是上帝賜予能力，讓你可以做你應該做卻感有心無力的事情，例如：拒絕物欲的追求（諸如美色、煙、酒、毒品、金錢、刺激、奢華的生活、晉升機會、權力、名望、諂媚奉承等等）。容忍那考驗你耐性的人、愛那不可愛的人、控制脾氣、在壓力中站立得穩、為基督勇敢發言、在遭逢患難中仍信靠上帝。聖靈賦予人能力達致上述的種種表現，無論在思想上、言語上、講章及禱告裏，這主題都為人所津津樂道。

 

    然則我們對這些人所強調的有什麼異議嗎？他們的觀點是否錯誤？不是，絕對不是；情形剛好相反，這觀念本身是堂而皇之的正確。因為能力（power）一詞（通常相當於希臘文的dunamis，由此引伸為英文的dynamite，有時相當於kratos和 ischus）是一個重要的新約辭彙，而基督藉聖靈賦予信徒能力，的確是新約中重大的事實，是福音裏的榮耀，也是世界各地忠實追隨基督的人的標記。如果你對我這番話產生疑問，你大可細讀以下經文：

 

    耶穌曾把大使命託付門徒，叫他們將福音傳遍天下，並對他們說：「你們要在城裏等候，直到你們領受從上頭來的能力。」「但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力……」（路二四49；徒一8）在五旬節，聖靈被澆灌下來時，「使徒大有能力，見證主耶穌復活……」（徒四33）同時，「司提反滿得恩惠、能力，在民間行了大奇事和神蹟。」（徒六8；另參閱彼得形容耶穌的相類似經文：上帝怎樣以聖靈和能力膏拿撒勒人耶穌……」「徒一○38」）路加在這些經文裏告訴我們，從起初，福音就是靠著聖靈的能力傳揚開去。

 

    保羅為羅馬教會的人祈禱說：「……使你們藉著聖靈的能力，大有盼望。」（羅一五13）然後，他繼續談及基督透過他作的事情：「基督藉我作的那些事，……他藉我言語作為，用神蹟奇事的能力，並聖靈的能力……」（羅一五18、19）；他又提醒哥林多教會的信徒，他傳講基督釘十字架，「……乃是用聖靈和大能的明證；叫你們的信……只在乎上帝的大能。」（林前二4、5；另參閱林後六6—10，一○4— 6；帖前一5，二13）當保羅感到有一根剌加在他肉體上時，他寫道：基督「對我說：『我的恩典夠你用的，因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全。』所以，我更喜歡誇自己的軟弱，好叫基督的能力覆庇我。」（林後一二9，另參閱四7）他又對提摩太說，上帝賜給基督徒的「是剛強（power）、仁愛、謹守的心」，並指責那些「愛宴樂，不愛上帝，有敬虔的外貌，卻背了敬虔的實意（ power）」的人（提後一7，三4、5）。他說基督給予信徒能力（endunamoo，dunamoo，krataioo），使信徒能達成本來單憑己力是永遠無法辦到的事情（弗三16，六10，另參一19一23；西一11；提前一12；提後四17；另參林後一二10；彼前五10）。並且，當他處身獄中，性命危在旦夕之時，卻發出勝利的呼喊：「我靠著那加給我力量的，凡事（意指上帝呼召他去做的一切事）都能作。」（腓四13）

 

    無庸置疑，這一切都說明了聖靈是帶來能力的。我們受教導知道靠著超自然的能力去過超自然的生活，是整個新約基督教信仰的核心，故此，那些自稱是基督徒的人，若不曾經歷能力的澆灌，也表現不出他們擁有這種能力，那麼照新約聖經的標準看來，他們的信仰是值得懷疑的。儘管人以基督為信徒得力的唯一源頭，能力的澆奠往往是聖靈的工作，而人只提基督，是因為基督賜下聖靈（約一33，二O22；徒二33）。因此，能力是透過聖靈從基督而來；無論何時何地，誰人傳授基督教道理，都應該特別重視這個真理。

 

    過去三百多年來，福音派信徒一直仰賴上帝的應許，不斷向上帝支取能力來生活。我們應該為此感到高興，因為這種能力的賜予不單是聖經裏的一個重要主題，他還針對人類一個明顯而普遍的需要。凡肯誠實面對自己的人，都不時會因自己內心一份強烈的不足感而不知所措。所有基督徒都會一次又一次窘迫地呼喊：「主啊，幫助我，堅固我，扶持我，賜我能力，好讓我所言所行都能取悅你，令我剛強壯膽，有充足的力量面對種種壓力和要求。」

 

    我們是被召去戰勝那惡者，他常以種種形態出現在我們心裏，或圍繞我們。我們需要知道在這一場爭戰裏，只有靠著聖靈的能力，纔能獲取勝利；反之，若完全靠賴自己，最後只會發現自己的無能和經驗挫敗，引致痛苦。所以，福音信仰強調藉著聖靈而達致成聖是一件真實而又必需的事，這個教導永遠都切合時宜。

 

 

 

認識並經歷聖靈

 

     我們很容易作出如此的假定：既然我們認識聖靈在我們生命中的一些作為，我們就已經完全認識聖靈。很抱歉，結論並不是這樣。事實上，正如一個人的概念知識可以遠超過他的屬靈經驗，同樣，屬靈經驗也可以走在概念知識的前頭。相信聖經的人經常強調需要有正確的概念知識，以致他們忽略了上述的情形。但事實確是如此，耶穌門徒的經驗就是很好的例子。耶穌在世上的時候，門徒追隨他，但他們對屬靈事物的理解常有錯漏，而且經常對耶穌有許多誤解；可是，耶穌能夠超越他們思想上的限制，感動他們、改變他們的生命，純粹是由於他們愛他、信靠他，希望從他身上學習，誠心願意追隨他們心中的亮光去服從他。因此，十二個門徒中有十一個「已經乾淨了」（意思是他們的罪得赦免，心靈獲得更新「約一五3」），並且得與其他人一起進入耶穌恕宥和平安的恩典中（參路五20一24，七47—50，一九5一10），而那時他們尚未能掌握耶穌釘十架的贖罪意義。上帝首先賜下救恩的禮物，改變他們的生命，其後他們才明白這是什麼一回事。

 

    同時，當這些人對上帝充滿信心，並願意敞開心靈去明自上帝的旨意時，他們便追求更完全活在聖靈裏的生命。在這裏提出的，就是要著意尋求聖經教導我們去尋求的東西。既然上帝是言而有信的，我們便有把握期望我們所求的必然得著——我們更會發現臨到我們身上的美好恩賜，常是超過我們所想所求的。主耶穌說：「你們祈求，就給你們；……你們……尚且知道拿好東西給兒女；何況天父，豈不更將聖靈給求他的人嗎？」（路—— 9、13）許多曾這樣祈求的人，都被上帝豐足的回應嚇了一跳。

 

    上帝是滿有恩慈的，只要我們以真誠的態度，全心全意尋求他的臉，希望與他親近，即使我們對何謂屬靈生命沒有認識，或只有錯誤的觀念，他都可以使我們靈裏的生命進深。在這要應用得著的公式是耶利米書二十九章十三、十四節的應許：「你們尋求我，若專心尋求我，就必尋見。……。然後，我們的責任就是要透過聖經的亮光，瞭解主實際上為我們做了什麼，並且瞭解他在我們個人經歷中的特別工作如何與聖經所說他透過聖靈為屬他的人作事的宣稱相關。因著主的慈愛，他在我們經歷中的作為都是匠心獨運地符合各人性格和環境上的需要。在我看來，這項工作是許多上帝的子民的當前急務。

 

這並不是說上帝賜福於那些無知和錯謬的人，是由於他們的無知和錯謬；也不是說上帝不在意我們是否認識和掌握他所啟示的旨意；更不是說一個人只要對上帝有誠懇的心和真摯的情感，就不怕無知和錯謬會損害他靈命的健康。我們可以肯定地說，上帝賜給信徒的福氣，是絕對而不變地按著他的真理賜下的；錯誤的信仰意味著屬靈的貧乏，對靈性更會造成嚴重損害。可是，任何接觸人心靈的人，總是一次又一次地因上帝奇妙的作為而大感驚訝，因為上帝豐豐富富地賜福給靈性貧乏的人，使這些有大堆錯謬思想，只認識一點點真理的人，大大改變過來。

 

無數罪人在他們對耶穌和聖靈尚未有正確的認識時，就已經真實地經歷耶穌基督的救恩和聖靈使生命更新的能力。說句實話，若然上帝要等待我們有完全正確的屬靈觀念，才賜下福氣，那麼，我們現在真不知處於何等光景了！幾乎每個基督徒都曾經歷上帝豐厚的恩惠和幫助，而上帝的賜予，總遠遠超過他們的思想所配得的。儘管如此，我們若對聖靈有較清晰的觀念，就更能欣賞聖靈的工作，以及避免墮入一些錯謬的陷阱。

 

不透過聖經是無法認識聖靈

 

    對於一位近視的人拿下眼鏡來，看見的便蒙朧不清。加爾文有一個很特別的比喻，他說這類眼濛濛的人，需要配戴眼鏡，才看得清楚。同樣，我們所有人都需要聖經的裝備，幫助我們體會上帝的實在。

 

    雖然加爾文是一般性地運用這個比喻，但相信在他腦海中，他必會想到以一些特殊真理作為鏡片，來獲致清晰的焦點。加爾文認為每個人都會對真實的上帝有概略的認識，但這些認識多半是含混模糊的。看清楚上帝是指對他的性格、他的主權、他的救贖、他的慈愛、他的兒子、他的聖靈和他的作為有正確的認識，亦即是對我們與他的關係有正確的瞭解——我們這些受造物，究竟是活在罪中或恩典裏？在信、望、愛的生命中與他相交，或在枯竭、幽暗的心靈中與他隔絕？我們怎樣才能夠對這些事情有正確的認識呢？加爾文的答案是：從聖經中學習。惟有從聖經中學習，我們才能夠清楚認識上帝，而祂在我們腦海中的形象，也就不再模糊不清；我們可以聲稱他是三位一體的創造主，是聖父、聖子和聖靈。

 

    今天聖靈大受注目，眾人所關注的，是他的身分，以及他在個人、教會及社群中做些什麼工作。團契、肢體生活。總動員事奉、聖靈的洗、恩賜、上帝的引導、預言、神蹟，以及聖靈的啟示、更新和復興工作等題目，都常常掛在許多人的嘴邊。這誠然是好的，我們應該為此感到快樂；反之，若然我們沒有討論這些題目，可能反映出我們在屬靈方面出了問題。然而正如近視的人看不清眼前的景物一樣，對事物的真相只知其一，不知其二。

 

    因此，我們雖然經常頌揚聖靈的工作，但往往未能按聖經認識聖靈。對屬靈的事物，我們真個是濛濛眼，大受自己的偏見左右，以致我們沒法看得清楚。