聖靈的能力

    許多人認為聖靈的教義基本上與能力有關，意思是上帝賜予能力，讓你可以做你應該做卻感有心無力的事情，例如：拒絕物欲的追求（諸如美色、煙、酒、毒品、金錢、刺激、奢華的生活、晉升機會、權力、名望、諂媚奉承等等）。容忍那考驗你耐性的人、愛那不可愛的人、控制脾氣、在壓力中站立得穩、為基督勇敢發言、在遭逢患難中仍信靠上帝。聖靈賦予人能力達致上述的種種表現，無論在思想上、言語上、講章及禱告裏，這主題都為人所津津樂道。

 

    然則我們對這些人所強調的有什麼異議嗎？他們的觀點是否錯誤？不是，絕對不是；情形剛好相反，這觀念本身是堂而皇之的正確。因為能力（power）一詞（通常相當於希臘文的dunamis，由此引伸為英文的dynamite，有時相當於kratos和 ischus）是一個重要的新約辭彙，而基督藉聖靈賦予信徒能力，的確是新約中重大的事實，是福音裏的榮耀，也是世界各地忠實追隨基督的人的標記。如果你對我這番話產生疑問，你大可細讀以下經文：

 

    耶穌曾把大使命託付門徒，叫他們將福音傳遍天下，並對他們說：「你們要在城裏等候，直到你們領受從上頭來的能力。」「但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力……」（路二四49；徒一8）在五旬節，聖靈被澆灌下來時，「使徒大有能力，見證主耶穌復活……」（徒四33）同時，「司提反滿得恩惠、能力，在民間行了大奇事和神蹟。」（徒六8；另參閱彼得形容耶穌的相類似經文：上帝怎樣以聖靈和能力膏拿撒勒人耶穌……」「徒一○38」）路加在這些經文裏告訴我們，從起初，福音就是靠著聖靈的能力傳揚開去。

 

    保羅為羅馬教會的人祈禱說：「……使你們藉著聖靈的能力，大有盼望。」（羅一五13）然後，他繼續談及基督透過他作的事情：「基督藉我作的那些事，……他藉我言語作為，用神蹟奇事的能力，並聖靈的能力……」（羅一五18、19）；他又提醒哥林多教會的信徒，他傳講基督釘十字架，「……乃是用聖靈和大能的明證；叫你們的信……只在乎上帝的大能。」（林前二4、5；另參閱林後六6—10，一○4— 6；帖前一5，二13）當保羅感到有一根剌加在他肉體上時，他寫道：基督「對我說：『我的恩典夠你用的，因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全。』所以，我更喜歡誇自己的軟弱，好叫基督的能力覆庇我。」（林後一二9，另參閱四7）他又對提摩太說，上帝賜給基督徒的「是剛強（power）、仁愛、謹守的心」，並指責那些「愛宴樂，不愛上帝，有敬虔的外貌，卻背了敬虔的實意（ power）」的人（提後一7，三4、5）。他說基督給予信徒能力（endunamoo，dunamoo，krataioo），使信徒能達成本來單憑己力是永遠無法辦到的事情（弗三16，六10，另參一19一23；西一11；提前一12；提後四17；另參林後一二10；彼前五10）。並且，當他處身獄中，性命危在旦夕之時，卻發出勝利的呼喊：「我靠著那加給我力量的，凡事（意指上帝呼召他去做的一切事）都能作。」（腓四13）

 

    無庸置疑，這一切都說明了聖靈是帶來能力的。我們受教導知道靠著超自然的能力去過超自然的生活，是整個新約基督教信仰的核心，故此，那些自稱是基督徒的人，若不曾經歷能力的澆灌，也表現不出他們擁有這種能力，那麼照新約聖經的標準看來，他們的信仰是值得懷疑的。儘管人以基督為信徒得力的唯一源頭，能力的澆奠往往是聖靈的工作，而人只提基督，是因為基督賜下聖靈（約一33，二O22；徒二33）。因此，能力是透過聖靈從基督而來；無論何時何地，誰人傳授基督教道理，都應該特別重視這個真理。

 

    過去三百多年來，福音派信徒一直仰賴上帝的應許，不斷向上帝支取能力來生活。我們應該為此感到高興，因為這種能力的賜予不單是聖經裏的一個重要主題，他還針對人類一個明顯而普遍的需要。凡肯誠實面對自己的人，都不時會因自己內心一份強烈的不足感而不知所措。所有基督徒都會一次又一次窘迫地呼喊：「主啊，幫助我，堅固我，扶持我，賜我能力，好讓我所言所行都能取悅你，令我剛強壯膽，有充足的力量面對種種壓力和要求。」

 

    我們是被召去戰勝那惡者，他常以種種形態出現在我們心裏，或圍繞我們。我們需要知道在這一場爭戰裏，只有靠著聖靈的能力，纔能獲取勝利；反之，若完全靠賴自己，最後只會發現自己的無能和經驗挫敗，引致痛苦。所以，福音信仰強調藉著聖靈而達致成聖是一件真實而又必需的事，這個教導永遠都切合時宜。