悔改在信靠以前

 

    沒有一個真實的信靠，前面是沒有悔改的。同樣，也沒有一個真實的悔改，後面是沒有信靠的。有信靠，就證明有悔改；有悔改，就必定有信靠。此二者，是緊緊相聯，而不能有此無彼，或無此有彼的。

（一）『當悔改，信福音。』馬可一章十五節。

要信福音，就必須悔改。不悔改，就不能信。凡不悔改的信，也都不是真信。真信，定規是先悔改而後信。人若不從自己裡面先有轉變，就怎能接受福音呢？人裡面若沒有轉變，光在外面承認福音，又有什麼用處呢？

（二）『當向上帝悔改，信靠…主耶穌。』行傳二十章二十一節，十九章四節。

必須向上帝悔改，才能信靠主耶穌。人的心思必須先向上帝轉變，人的心才能信靠主耶穌。只有心思轉向上帝的人，他的心才能接受主耶穌作他的救主。心思沒有轉向上帝的人，不會感覺需要主耶穌，所以就不會信靠祂，也不能信靠祂。一個人必須先看見自己的罪惡、敗壞，先看見自己如何背向上帝、頂撞上帝，而憂傷痛悔、轉向上帝，然後才能從心裡信靠主耶穌作他的救主。要信靠主耶穌，就必須先向上帝悔改。

上帝為著要叫人能信靠祂所差來的救主，就特意先打發施洗約翰來傳悔改的道，叫人悔改轉向祂，預備人的心，好接受祂的救恩。施洗約翰一來傳了悔改，主耶穌接著就來叫人信靠。悔改是為著信靠的，也是帶進信靠的。

 

悔改是上帝賜給的

 

    真實的悔改，是上帝因著祂的憐憫，賜給人的。

（一）『上帝…將悔改的心…賜給…人。』行傳五章三十一節，提後二章二十五節。

    上帝要人接受祂的救恩，就藉著祂的靈，光照人的心思，叫人看見自己遠離上帝的光景，叫人知道該轉回歸向上帝，而感動人的心情，將悔改的心賜給人，使人從上帝之外的一切轉向上帝。許多人原來在上帝之外，喜好罪惡，貪愛世界，或戀慕許多別的事物。有一天上帝憐憫他們，藉著聖靈轉他們的念頭，叫他們從罪惡，從世界，或從許多別的事物轉向上帝。

（二）『上帝也賜恩給…人，叫他們悔改。』行傳十一章十八節。

    許多人原來是不要上帝的；是沒有想到上帝的，但到了一個時候，上帝就因著祂的憐憫，恩待他們，為他們安排一切環境和心境，使他們悔改，專心歸向上帝。

（三）『祂的恩慈是領你悔改。』羅馬二章四節。

    人棄絕上帝，犯罪作惡頂撞上帝，得罪上帝，本該立刻受上帝懲罰，被上帝除滅。但上帝卻因著祂的恩慈、寬容忍耐人。祂這寬容忍耐人的恩慈，是要領人悔改，轉向祂。許多人若是早死幾年，就不得悔改得救了。許多人所以能免去病死、災害、戰火、轟炸、墜機、沉船，就是因為上帝的恩慈、寬容忍耐他們，給他們機會，領他們悔改，好叫他們轉向上帝，得蒙救恩。

 

悔改的意義

 

『悔改』，在希臘原文的意思，是『心思的轉變』。所以聖經所說的悔改，乃是心思轉變，不像人所以為的，是改過自新。從人墮落以後，人的心思是背著上帝，而向著上帝之外許多的人、事、物，並且從人墮落以後，人多是受自己的心思支配，『隨著…心思所喜好的去行。（弗二3，原文）

人的心思怎麼想，人就必定怎麼說；人的心思想什麼，人就必定行什麼。不管人的心思所喜好的是什麼，或是好事，或是壞事，人的心思總是背著上帝，而向著上帝之外的人、事、物。人的心思既是背著上帝，而向著上帝之外的人、事、物，就人的行事為人也必是背著上帝，而向著其他。所以人需要悔改，需要在心思裡有一個轉變。人的心思一轉變，人的行事為人也就隨著轉變。

（一）『應當悔改歸向上帝。』行傳二十六章二十節。

    這裡的『歸向上帝』，原文是『轉向上帝』。人的心思既然支配人的行事為人，背著上帝，而向著上帝之外許多的人、事、物，就人必須從心思裡有一個轉變，使他從他的心思，到他的行事為人，都從上帝之外的東西，轉過來向著上帝、原來人的心思所向著的，都是上帝之外的東西，它支配人所行所作的，也都是背著上帝的。墮落的人，在心思的支配之下，一切都是向著上帝之外的，一切都是背著上帝的。他犯罪作惡，是背著上帝；他行善為義，也是背著上帝。他犯罪作惡，怎樣是向著罪惡，而不向著上帝；他行善為義，也同樣是向著善義，而不向著上帝。他愛世界，是向著世界，而不是向著上帝；他願超世，也是向著超世，而不是向著上帝。他愛時髦，是向著時髦，而不是向著上帝；他愛古板，也是向著古板，而不是向著上帝。他吝嗇愛財，是向著錢財，而不是向著上帝；他樂善好施，也是向著樂善，向著好施，而不是向著上帝。他吃喝嫖賭，是向著吃喝嫖賭，而不是向著上帝；他清操持守，也是向著清操持守，而不是向著上帝。他向著許許多多的東西，但一點都不向著上帝。他的思想，他的作為，無一不是有標的的，但沒有一個標的是上帝自己。他什麼都要，就是不要上帝。所以他需要悔改轉向上帝，需要從他的心思裡有一個轉變，先從他的心思裡轉起，而後轉到他外面的行事為人，直到將他的人生，將他的全人，都轉過來向著上帝。

    悔改不是重在改過，不是重在脫離什麼，乃是重在轉過來向著上帝。比方一個人從前喜歡看電影，以後覺得不對，所以就不去看了。他這樣的悔改，不是聖經所說的悔改，乃是世人所說的悔改。聖經所說的悔改，乃是他覺得他看電影不要上帝，所以他就悔改，他就從心思裡有一個轉變，從電影轉向上帝，今後他就不要電影，不看電影，只要上帝了。一個悔改，若沒有叫人轉向上帝，那就是世人所要的悔改，不是上帝所要的悔改。你雖然不去看電影了，但你卻轉向別的事，（也許是很好的事，）你的心思還沒有轉向上帝。上帝所要的悔改，乃是人的心思轉過來向著上帝，不僅是改人的錯，更是改人的不要上帝；不僅是把壞的改好了，更是把向著上帝之外的心思改過來向著上帝。所以就是人所看為對，所看為好的人，也需要這樣的悔改。頂對、頂好的人，也許頂不向著上帝。他雖然沒有錯，但也沒有上帝；他雖然不要壞，但也不要上帝。所以他需要悔改，需要從心思裡轉變，從他所向著的對，所向著的好，轉過來向著上帝。悔改不是別的，乃是把人一切的不要上帝、不向著上帝，改過來向著上帝；乃是把不要上帝的人，轉過來歸向上帝。

（二）『當向上帝悔改。』行傳二十章二十一節。

    因為悔改是轉向上帝，所以真實的悔改，必須是『向上帝悔改』。世人所要的悔改，是向善悔改，向對悔改。但上帝所要的悔改，不只是向善、向對，更是向上帝悔改。人很可能從惡改向善，從錯改向對，而仍沒有改向上帝。他沒有改的時候，向著惡，向著錯，而不是向著上帝；改過了，是向著善，向著對，仍不是向著上帝。這不是聖經所說，那叫人接受救恩的悔改。叫人接受救恩的悔改，不是向別的悔改，乃是向上帝悔改；不是以上帝之外的事物作目標，乃是以上帝自己作目標。

 

 

 

道成肉身的奧秘

 

有思想的人覺得耶穌基督的福音難以置信，這是不足為奇的，因福音所牽涉的事實，超越人的理解。但很多人在雞蛋裏找骨頭，把信仰弄得不必要的困難，卻是可悲的事。

以贖罪為例吧。很多人深感困難。他們問：怎能相信拿撒勒人耶穌之死——一個人，在一副羅馬刑具上斷氣——就能解決全世界的罪呢？那一次死亡怎能影響到今天上帝赦免我們的罪呢？

或以復活為例——這又是很多人的絆腳石。他們問：怎能相信耶穌肉身從死裏復活呢？既使很難否定墳墓是空的——一但要相信耶穌從空墳墓出來，進人不死的肉身的存在，豈不更難？耶穌昏暈後暫時複蘇，或盜屍等理論，豈不比基督教復活的教義更可信？

或以童女生子為例；這是本世紀很多基督徒所否定的。人又問：怎能相信如此謬於生物學的東西？

或以福音書的神跡為例；很多人又覺得困難重重。他們說，即使耶穌真能醫治人（憑表面證據很難懷疑他的醫治，因為歷史上也有其他能醫病的人），怎能相信它行在水面上、喂飽五千人，使死人復活？這樣的故事實在難以置信。今天很多人就在信仰的邊緣上，被這些和類似的問題困惑著。

其實，因著福音所給我們至高的奧秘，真正的困難完全不在這裏。困難不在受難節贖罪的信息，不在復活節復活的信息，而在聖誕節造成肉身的信息。基督教真正驚天動地的宣言，是拿撒勒人耶穌是上帝成為人——上帝三位一體中的第二位成為“第二個人”（林前十五47），決定了人類的命運，成為全人類第二位代表，有了人性，卻不失其神性，以致拿撒勒人耶穌全然是真神，又全然是真人。這其中兩個奧秘可說“買一送一”——一位上帝有多元位格，而在基督的位格中，神性和人性契合為一。

第一個聖誕發生的事，就是基督教最超絕、最深不可測的啟示的所在。“道成了肉身”（約一14）；上帝成為人；上帝之子成為猶太人；全能的上帝變成地上一個無依無靠的嬰孩，除了躺著、瞪著眼睛、蠕動、吵鬧之外，什麼也不會，像其他孩子一樣，要人餵奶、換尿布、教他牙牙學語。這裏面並無錯覺或詐騙：上帝的兒子的嬰孩期全然屬實。你越想，就越覺驚心動魄。虛構小說中也沒有比道成肉身的事實更令人拍案驚奇的了！

這纔是基督教真正的絆腳石。這是猶太教徒、回教徒、神體一位論者（Unitarians）、耶和華見證人、及很多不能相信童女生子、神跡、贖罪、和復活等困難的人覺得最為難的地方。誤通道成肉身，或最低限度信得不夠，往往對福音故事產生其他方面的困難。一旦把握道成肉身是事實，其他困難就冰消瓦解了。

如果耶穌是一位很奇特神聖的人，空相信記載關於他一生言行的新約聖經，困難就真是高如泰山了。但耶穌若真是永生的道，是父神在創世時的媒介，“籍著他創造諸世界”（來一2），那麼上帝的創造力使它進入世界、活在世上、離開世界等新的行為也無甚希奇了。生命的創造者從死裏復活也不是為怪。如果他真是上帝的兒子，他死了而不復活會比復活更令人震驚呢！

衛斯理說：“真神竟死，何等奧秘！”

但真神復活，更是不可比的奧秘。如果上帝永存的兒子的確順服親嘗死味，則死對滅亡的人類有救贖的意義，也不足為怪。只要接受耶穌的神性，在任何教義中找困難就變得不合理；一切都息息相關，不可分割。道成肉身本身是深不可測的奧秘，卻能解釋新約聖經所記載一切其他的事。

 

基督的虛己是什麼？

 

“虛己”來自希臘語，指耶穌在轉為肉身時自我放空的教義。

 

虛己是一種自我放棄，不是放空神性也不是用神性來交換人性。 腓立比書 2:7 告訴我們耶穌“虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式。 ”耶穌不是在人世的事奉期間不再為上帝。 但他確實把他與上帝面對面關係的天國榮耀放在一邊。 他也把自己獨立的權威放在一邊。 在他人世的事奉期間，耶穌完全把自己交給了上帝的旨意。

作為虛己的一部分，耶穌有時會有人類的局限（約翰福音 4:6,19:28 ）。正如，上帝不會累不會渴。馬太福音 24:36 告訴我們：“但那日子、那時辰，沒有人知道，連天上的使者也不知道，子也不知道，惟獨父知道。 ”

 

我們可能覺得奇怪，如果耶穌是上帝，他怎麼不能像上帝一樣知曉一切（詩篇 139:1-6 ）？

 

似乎耶穌在塵世的時候，他放棄了使用一些神性屬性。 耶穌仍然是完全聖潔、公正、慈悲、高尚、公義和慈愛，只是在不同程度上耶穌不是無所不知、無所不能。

然而，當說到虛己時，我們常常太過看重耶穌放棄的。 虛己也有關基督承擔的。 耶穌給自己加了人的屬性，屈尊了自己。 耶穌從天國輝煌的榮耀成為一個被處死在十字架上的人。

 

 腓立比書 2:7-8 宣告：他“反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式。既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。 ”

 

宇宙的上帝用最卑微的行動成為一個人，為他的創造而死。 因此，虛己是基督承擔了人性及其一切局限，除了沒有犯罪以外。

 

 

虛己說

 

   “Kenosis”一詞來自希臘語“kenoo”，本意是“倒空”。這個詞被用在聖經腓立比書2章7節。腓立比書2章5-8節如下所述：

“你們當以基督耶穌的心為心。他本有上帝的形象，不以自己與上帝同等為強奪的，反倒虛己，取了奴僕的形象，成為人的樣式。既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。”（腓立比書2章5-8節）

虛己說的教導，基督在降世為人時倒空了自己部份甚至全部的神性。這些神性就是無所不知(omniscience) ，無所不在(omnipresence)，無所不能(omnipotence)。基督這樣降卑來降世為人，為了完成他對於人類的救贖。這一觀點首先在19世紀後期的德國被多馬修（Gottfried Thomasius）（1802-1875年）提出，他是一位路德宗神學家。

腓立比書2章五至八節，事實上並沒有提到耶穌的神性，也就是說並沒有教導耶穌放棄了他任何的神性。相反，他談到他被人性所感動，依據父神的意願，離開神聖的天堂，擁有了人卑微的本性。

然而，有一個問題似乎虛己論比正統的基督教更能充分的解釋一些經文。在馬可福音中，耶穌教導，“但那日子，那時辰，沒有人知道，連天上的使者也不知道，子也不知道，惟有父知道。”如果耶穌知道宇宙中的萬事萬物，就像他本來無所不知的神性那樣，那麼為什麼他不知道他再來的日子或者時辰呢? 答案是耶穌降世為人時有了人性的約束，並且自願放棄行使自己的神性。他仍然是神聖的，但是生活和行為卻是按照對人類的約束。

虛己說理論是一個很危險的異端觀點，因為如果這是正確的，那麼就意味著耶穌沒有完全的神性。如果耶穌沒有完全的神性，那就意味著他對於深陷罪孽中的人類的救贖是無效的。

對此正確的觀點應該是“位格的合一”（Hypostatic Union）理論，耶穌同時具有完全的神性和人性（歌羅西書2章九節），並且在降世為人時沒有倒空任何的神性。