普通啟示的來源

 

  　大致而言，普通啟示也可稱為自然啟示，因為普通啟示通常是顯明在自然的現象中，其來源有三方面：

 

一.  大自然界

 

    上帝的普通啟示顯明在他所創造的大自然界中，藉此世人能看見上帝的存在和他的能力。大自然的每一部份和每一角落，都彰顯上帝（詩19:1,6）。自然中的一切現象，如四季的循環，日月星辰的轉動，雨露的澆潤，五穀的生長，都時時刻刻在顯露上帝（詩65:6,12；徒14:17）。

　　

    此外，自然科學的一切現象和定律，也顯明上帝的存在，因為這些現象和定律都是他所創造的。上帝同時也賦與世人智慧和思想能力，使他能觀察這些現象，並發掘這些定律（參創2:19;4:22;詩104:1,10）。自然科學的秩序和定律顯示，自然界的現象並非是偶然的。科學越是發達，人越能看出自然的奇妙和偉大，因此也越發顯明上帝的奇妙和偉大。

 

    最後，動物的生命也顯明上帝的存在。人體的結構，以及他的智能才幹，清楚顯明上帝創造之工的奇妙。近代醫學昌明，對人體的研究有長足的進步；這樣，越是感嘆造物主的智慧和能力。

　　

二.  人的心

 

    人被稱為萬物之靈，因為他在基本上和其他一切動物不同。人是按照上帝的形像所造，與上帝有靈交的能力。人在直覺中知道上帝的存在，因為上帝在人的心裏撒下了「宗教的種子」，或稱「對上帝的感覺」（羅1:19）。

 

    加爾文說：「人心甚至由於自然的本能，具有對上帝的感覺，我們認為這一點是無可爭辯的。上帝使人人都多少知道他的存在，又不時暗中叫人想起他，為的是要使人無可推諉。」

 

    人擁有上帝的形像，使人在理性上知道有上帝，因此當他四周觀察自然的現象時，就能理解這是上帝所創造的世界（羅1:20）。罪進入了世界，並沒有完全抹殺人內心直覺的感覺，也沒有消滅人的理性和理智的運用。他的直覺和理智力的確受到極大的損害，但人之為人，因他仍戴有上帝的形像，仍是一個理性動物。

 

    可是，罪卻使人變為一個反叛者。如保羅所說：「他們雖然知道上帝，卻不當作上帝榮耀他，也不感謝他；他們的思念變為虛妄，無知的心就昏暗了；自稱為聰明，反成了愚拙」（羅1:21-22）。他盡力想壓制這「對上帝的感覺」，卻無法成功，因為他無法從心的深處挪去上帝放在他心裏的宗教的種子。

 

三.  護理之中

 

    上帝的啟示也顯明在他的護理之工中。人類歷史的演進，顯明上帝的掌管和政權，叫人看到世界是朝著一個方向進行，實現上帝造世界的目的。

 

關於啟示

 

　　啟示(Revelation，原文apocalyptic)是指「顯明」或「揭開」，說明上帝對人所要顯明的知識。其內容可分為三部分：

 

（一）關於上帝

 

包括上帝的性格、上帝的旨意、上帝的作為，並他與人和宇宙的關係。

 

（二）關於人

 

包括人的來源、他的性情、生存之目的及責任、罪的影響，並他與上帝和世界的關係。

 

（三）關於宇宙

 

特別是世界，包括來源、目的、結局，並與上帝及人的關係。

 

　　換句話說，啟示是一切知識的根源，除此之外，並無其它知識來源的可能。因此，人所吸收的一切知識，全部是出於上帝的啟示。這一點當然為非基督徒所否認，因為他是以人為出發點，認為人的智慧是獨立存在的；用人的頭腦來觀察及分析世上一切的現象。但是基督徒卻以上帝作為假定前題，確認他是創造宇宙及其中萬物的主宰，因此承認，人必須依據上帝的思想而思想，按照上帝的啟示而解釋，根據上帝的旨意而生活（詩36:9）。

 

　　普通啟示和特別啟示都是上帝的啟示，來源相同，但方式和範圍不同，性質和目的也不同。

 

 

從基督的出生看神人二性

 

 

    「使徒信經」的其中一句是「我信我主耶穌基督，上帝的獨生子；因著聖靈感孕，由童貞女馬利亞所生」。主耶穌基督的降生有別於一般常人，祂是因著聖靈感孕、由童貞女馬利亞所生。這是基督教信仰的一個既基本又重要的部份。

 

    約瑟迎娶馬利亞之前，聖靈臨到馬利亞身上，讓她懷孕。之後生下耶穌（太一18；路一27~35），這不是由男女關係自然受孕，也不是按人的計劃所成就的事。這是一項超自然的神蹟。說明主耶穌是完全的上帝，天父是主耶穌成為人身的源頭。另一方面，耶穌藉女人的身體孕育所生，是一個完全的人。若是由有罪的父母結合而生的嬰孩，便帶有罪惡的根源，絕不可能為其他人贖罪。主耶穌親自成為人，走進人類歷史，成就了救恩。我們藉著祂得以與上帝和好（羅六23）。祂具備人性，卻沒有被罪惡玷污。因此可以把自己奉獻，作為贖罪祭（來九14、林後五21）。祂曾受各樣的試探，但祂能夠得勝，絲毫沒有犯過罪。因此祂對我們所面對的軟弱能感同身受，我們亦可靠祂勝過罪（來四15~16）。

 

​    因聖靈感孕丶由童貞女馬利亞所生，揭示出主耶穌兼備了上帝和人兩種本質——祂從女人所生，是一個完全的人；因聖靈感孕，有著其神性。聖靈感孕、童女生子亦顯出上帝的愛與信實。上帝早已藉先知以賽亞預言「主自己要給你們一個預兆，看哪，必有童女懷孕生子，要給孩子起名叫以馬內利，「以馬內利」的意思是「上帝與我們同在」（賽七14、太一22~23）。預言已應驗了，耶穌的降生告訴我們上帝與我們同在。

 

    此外，「耶穌」的名字代表了救贖（太一21）。祂來是為了將我們從罪惡中拯救出來，不再被罪惡所轄制。上帝施行的救恩要藉著由童女懷孕所出的耶穌基督來成就。

 

 

 

基督徒成聖

 

    基督徒成聖（也稱為完美的愛、心靈純潔、聖靈的洗、全然的祝福、基督徒聖潔、第二祝福、二之恩典、整全成聖）是衛理公會的教義，這教義產生聖潔運動。它認為重生是基督徒從原罪中達到聖潔，完全是基於上帝的愛和聖靈在人心裏的工作。

 

早期教會

 

    早期教父波利卡普寫道：「如果一個人在這個團體，他已經履行了所有的義，因著他所擁有的愛，使他遠離一切的罪惡」（三：3）。這位2世紀的士麥那主教和約翰·衛斯理都相信：基督徒從罪中解脫是從「所有罪惡」的概念（參考《約翰一書》1：7），愛與罪是互斥，和「那聖潔的愛產生的生活是榮耀上帝。」

 

衛斯理的教導

 

    「基督徒的完全」這教義源自衛理公會創始人約翰·衛斯理。該學說在衛斯理的書中被描述為，成聖可以定義為完全的旅程或完全的狀態。基督徒的完全是通常被稱為「達至完美」。

 

    完全是成聖的過程，既是一個瞬間和恩典向上的工作。它也可以被稱為整全成聖，信徒的心思意念能被潔淨是透過被聖靈充滿後能遠離罪惡。基督徒的完全，根據衛斯理的看法，是"純正的動機，奉獻所有歸於上帝和在基督裏的思想，使我們能夠走路如同基督所走的。這是"我們盡心愛上帝，我們的愛人如己。"這是不僅是好行為的修復，更是有上帝的形象，我們自己能充滿上帝的豐滿。"

 

    衛斯理清楚指出，基督徒的完全並不意味著身體的健康或懂得判斷正與錯。這也並不表示不再違反上帝的旨意，非自願保留罪過，仍會犯錯。被完全的基督徒仍然受到誘惑，並需要不斷禱告祈求寬恕和聖潔。它不是一個絕對的完美沒有過錯，而是在愛裏完全。此外，衛斯理沒有教議完美的救贖，而是寫道，「完美的聖潔只有通過耶穌基督可被接受。」

 

    衛斯理沒有用完美來形容無罪。同樣的，完美不是一個沒有犯罪的狀態，而是選擇不犯罪的狀態。衛斯理指出完美代表著一種變化，從對故意反叛上帝，不純正的內心，並驕傲的自由到願意順服上帝，內心動機純正，在真理中的自由。衛斯理並不認為完美為永久性的。

 

    至於有關無罪完美的概念，約翰·衛斯理本人並沒有使用這個詞，並在他的書《基督徒的完全》（A Plain Account of Christian Perfection）中指出，「……無罪的完全是一個短語我從來沒有使用，免得我似乎自相矛盾。」

 

    然而衛斯理的指定接班人約翰·威廉·弗萊徹使用了「福音的完美無罪」或「福音無罪」詞組，但他在自己著作《The Last Check to Antinomianism》亦指出"對於第一個，也就是亞當，天真和天堂般完美基督的規律，我們幾乎可以完全放棄這無罪的完美主義。"

 

羅馬天主教教導

 

    中世紀的基督教哲學認為，完美的概念可以描述創造，但不恰當的描述上帝。托馬斯·阿奎那，表明他是繼亞里士多德，定義了一個完美的東西可解作為一個它能夠擁有其中的性質。神學大全亦指出：「那是完美的東西，它缺乏完美的標準。」

 

    因此，在世界上沒有完美和不完美，只在更加完美和較少完美。上帝允許在創造的不完美，因為他們需要好的整體利益。而對於人類，很自然地有從不完善到完善的性質。

 

    鄧司各脫（Duns Scotus）理解完美後，用更加簡單和現實的例子解釋：「完美就是一個東西，擁有比沒有擁有較好 。」

 

    這不是上帝的屬性，但創造的屬性：所有東西參與在於它較大或較小的程度。一個事物的完美取決於用什麼樣的完善標準。一般情況下，完美是一事物其中有可能達到更好的狀態 。因此，「整體」和「完美」意味著或多或少相同的意思。

 

    這是一個目的論的概念，它意味著結束（目標或目的）。上帝創造的東西是有特定的目的，甚至創造這些目的，但祂自己不是為著這個目的。既然上帝不是有限的，他不可能被稱為完美：因為完美這概念是用以描述有限的東西。完美不是一個理論概念，而是一個本體論，因為它是一個特質，在一定程度上，每一樣事都有是的。 在九世紀的思想家Paschasius Radbertus寫道：「一切事物都是更完美，更完美的就是像上帝。」

 

    不過，這並不意味著上帝本身是完美的。

 

路德的拒絕

 

    路德會拒絕基督教完美主義的教導，1530年的奧斯堡信條譴責「有些人主張可能會達到這樣的完美生活，他們可以不犯罪。」

 

     路德會，引用《羅馬人書》7：14-25和《腓立比書》3:12，認為「雖然我們將努力追求基督的完全，但我們這輩子都不能達致」。現代辯護士進一步指出：我們的救恩是完整的，只要憑信心接受。好行為是信心的果實。好行為表明我們得救，但對於拯救我們沒有參與。變得越來越像上帝一樣是得救的結果。如果我們的得救只著眼於好行為，我們得救是有疑問，因為我們像上帝般的得救從來都不是完美的。這輩子，我們在這不完全的生活中會陷入良心的困境，但會發現很多的安慰是來自上帝寬恕的應許。