2023年10月1日 星期日

復活的身體與現在的身體有什麼不同?

 

 

    在保羅寫給哥林多教會的第一封信中,保羅討論了地上的肉體和復活的身體之間的巨大差異 ( 見哥林多前書 15:35-57) 。將地上的肉體與天上 (復活的)身體的光輝相對照,保羅說:所種的是必朽壞的 ,復活的是不朽壞的;所種的是羞辱的,復活的是榮耀;所種的是軟弱的,復活的是強壯的;所種的是血氣的身體,復活的是靈性的身體 。若有血氣的身體,也必有靈性的身體(哥林多前書 15:42- 44,強調補充)。簡而言之,我們復活的肉體是屬靈的、不朽壞的,並且在榮耀和能力中復活。

 

    通過第一個人亞當,我們得到了我們自然的身體,非常適於地上的環境。然而,由於墮落的緣故,它們變得容易腐爛。由於悖逆,人類變成了凡人。衰老、惡化和最終的死亡現在影響著我們所有人。我們從塵土中來,並歸於塵土 (創世 3:19 ;傳道書3:20)。另一方面,我們復活的身體將"不朽壞"。他們永遠不會經歷疾病、衰退、變質或死亡。而且 "這必朽壞的既變成不朽壞的...那時經上所記 '死被得勝吞滅'的話就應驗了" ( 哥林多前書 15:54)

 

    由於墮落,我們"蒙受恥辱"。我們最初是完美的,按照上帝的形象所造的(創世記1:27),但是罪帶來了恥辱。然而,信徒們有這樣的應許:終有一天,我們不完美和不光彩的身體會在榮耀裡復活。從罪惡的束縛中解脫出來,我們復活的身體將是可敬的,完全適於取悅和讚美我們的創造者直到永遠。

 

    我們目前的身體也有軟弱和衰弱的特徵。不可否認,我們在地上的"殿"是脆弱的,易受在人類中肆虐的各種疾病的影響。我們也被罪惡和誘惑所削弱。然而,總有一天,我們的身體會在能力和榮耀中起來,而且我們將不再受制於今天充斥著生活的缺陷和脆弱。

 

    最後,復活的身體將是屬靈的。我們自然的身體適於生活在這個世界上,但這是我們能生活的唯一領域。"血肉之體不能承受上帝的國" (哥林多前書15:50)。復活以後,我們會有一個"靈性的身體",非常適於在天堂居住。這並不意味著我們將僅僅是靈——靈沒有身體——而是我們復活的身體不需要物質的支持,也不需要依靠自然的方式來維持生命。

 

    當我們回想起耶穌復活後的樣子,我們就會看到我們復活的身體會是什麼樣。 他仍然有明顯的傷口,他的門徒可以觸摸到他,但他卻能毫不費力地行走,並且隨意地出現和消失。他可以穿過牆壁和門,也可以吃、喝、坐、說話。聖經告訴我們,我們"卑賤的身體"將會"和他榮耀的身體相似" (腓立比書 3:21)。的確,由 罪所造成的肉體的限制,阻礙了我們在地上完全服侍他的能力,它將會永遠消失,使我們得以自由地讚美和服侍並榮耀他,直到永遠。

2023年8月21日 星期一

對苦難的反思

    很多人以為舊約中約伯記是解答苦難的問題,不過,上帝並沒有回答約伯的問題(伯卅八至卅九章);但祂說話,表示祂在場。

 

苦難與上帝論

 

    在神學歷史發展的過程中,苦難問題很自然成為上帝論的問題。在生活裡,很多人會說,當人面對苦難的時候,不是問「為甚麼」(why),是問「如何」(how)。例如:如何應付壓力、情緒低落、抑鬱?如何獲得正能量?如何逆境自強?心靈如何得醫治?不過,仍然不能逃避「為甚麼」(why),因這是人生根本意義的問題,直接影響我們對上帝的理解。

 

    而聖經有很多敘事與詩歌的文體,表達人內心的矛盾。希伯來人相信上帝是全能的,亦同時承認苦難是難以解釋的。基督教神學高舉上帝的「全知」、「全能」和「全善」,亦同時強調上帝的預定論。面對人生的苦難問題,基督教神學的重點:是證明雖然上帝是宇宙的第一因,但祂不是造成苦難的原因,不必為苦難負責任;因上帝是正義的(「神義論」Theodicy)。

 

    「神義論」很有意思,卻不能圓滿地解釋為甚麼人世間有苦難。那麼,究竟基督教神學是否為了高舉上帝的超越、完美,不變,就不願、不敢面對人間的苦難呢?

 

十架上的啟示

 

    馬丁.路德的十架神學,正好說明上帝的能力,在人的軟弱中彰顯出來。他強調上帝不是在大自然的榮耀中啟示自己,而是在十字架的軟弱中啟示自己。

 

    路德沒有逃避苦難的問題,相反,他嚴肅地面對,認為上帝在大自然中隱藏自己,卻在十字架上啟示自己。路德認為我們不能夠完全認識上帝,因為上帝有隱藏性,我們只可以知道上帝要我們知道的事。

 

    路德強調,耶穌基督為我們承受苦難而死,與以賽亞書五十三章「受苦僕人」的形象相同。耶穌基督主動以公義代替不公義,祂本來不需要受苦受死,但是祂願意為世人付上自己的生命。以賽亞書五十三章「受苦僕人」與耶穌基督主動的代罪犧牲,成為我們面對苦難時的激勵。當我們覺得受到很不公平的對待,或是面對個人突如其來的重病、家人朋友離世的痛苦,我們可以默想耶穌基督的十字架。當我們回到聖經的時候,發現上帝是與人同行的上帝,是進入人生歷史的上帝,是進入人類歷史的上帝。這是上帝的「內在性」。這位「內在」人間的上帝,又是「超越」人間的上帝(弗四6)。

 

    耶穌基督的父上帝,既是「超越」眾人與世界的,同時卻願意進入人類世界,在人類歷史中與人相遇。我們在人生歷程中亦有與上帝相遇的經驗,上帝亦在人的心中留下一種追尋永恆的渴望。

 

 

良善的上帝怎會造邪惡世界

    「在世上你們有苦難,但你們可以放心,我已經勝了世界。」(約翰福音16:33)

 

    一個全然沒有苦難的世界,將是一灘死水,沒有漣漪的靜美、不見波濤洶湧的壯闊;就因為如此,上帝給了人類最偉大的禮物:自由意識,可以為自己做選擇,縱使人們有可能跌倒或犯錯、犯罪,帶來苦難...

 

    與史上最偉大的科學家牛頓各自獨立發明微積分,而又被譽為歐洲文藝復興後當代最博學的萊布尼茲(Gottfried Leibniz),對於苦難有種深刻的體認。

 

    他雖然出生書香世家,承繼一個豐厚藏書的私人圖書館,14歲就進入萊比錫大學就讀,精通各類領域,畢竟深受歐洲在宗教改革後慘烈的30年戰爭、瘟疫大流行,以及個人在誰是微積分發明第一人的爭論中遭到牛頓莫須有的汙衊和學術界無情的攻擊,他懂得什麼是苦難。但他出生在神聖羅馬帝國幅下的萊比錫,圍繞在強烈基督教氛圍、出生後就受洗,6歲失去父親,被敬虔寡母親自扶養,他對於信仰有著堅定的信念。

 

    而當代的歐洲思潮充滿理性主義,使得對於闡述這世界的殘酷現狀有了義不容辭的使命-萊布尼茲提出了他最重要的神學理論:「神義論」(Theodicy)

 

    早在1710年萊布尼茲出版《神義論:關於上帝美善、人類自由和罪惡起源的論文》之前,「神義論」是基督教傳統的信念,《舊約》中的《約伯記》、柏拉圖學派最著名的哲學家普羅提諾(Plotinus)、早期教父奧古斯丁(Saint Augustine)、和愛任紐(Irenaeus)都曾提出神義論,來說明上帝的「三全」:全愛、全知、全能。

 

    神義論提出:何以全然美善(全善)的上帝和罪惡滿盈的世界弔詭地(Paradox)同時存在?良善的上帝怎會創造出邪惡的世界?

 

    萊布尼茲樂觀地承認「這世界是所有可能世界中最好的一個」。這個最好的世界也就證明了上帝的存在、上帝的本質、上帝的全能-這個至高的存在,有能力將因罪惡而生的苦難,轉成喜樂的幸福。

 

    上帝當然有能力創造出一個全然沒有苦難的世界,那世界將是一灘死水,沒有漣漪的靜美、不見波濤洶湧的壯闊,生命會顯得多麼無聊與孤寂啊。就因為如此,上帝給了人類最偉大的禮物:自由意識,可以為自己做選擇,縱使人們有可能跌倒或犯錯、犯罪,帶來苦難。

 

    因此,耶穌才會不避諱地直言說:「在世上你們有苦難」。也因為苦難的存在,彰顯了上帝另一個偉大的本質:主有大能、至美的救贖。沒有苦難,上帝的救贖就成了毫無所用的廢棄物。上帝焉會製造垃圾呢?-苦難註肯定是上帝化了妝的祝福。

 

    上了大學,修過微積分的人都知道牛頓發明微積分,也知道他的運動定律導衍出「自然神論」,認為上帝創造了這世界,就讓這世界照著他設計的法則運行,猶如一個鐘錶匠製造了鐘錶,容讓鐘錶自行規律地唱時,彷彿這世界與已無關。

 

    但微積分的另外一個獨立發明者萊布尼茲,在理性主義蔓生的世代,卻體恤到人類面對戰爭、攻擊叢生,卻指出上帝至善的本質,肯定上帝之救贖行動而且只有《聖經》明明地說到,耶穌就是那條唯一的道路。祂叫我們放心,祂已經勝了這世界所有苦難。