天使的任務

天使的任務一般而言，可分兩種︰一為普通的任務；二為特殊的任務。

一、普通的任務

    天使普通的任務︰第一為日夜讚美上帝。約伯記三十八章七節︰「那時晨星一同歌唱，上帝的眾子也都歡呼。」（並參詩一○三20，一四八12；啟五11一 12）照聖經記載，天使的讚美，似乎是有聲音的，例如當主耶穌降生的時候（路二13一14  ）。自從罪惡進入世界，「天使……奉差遣為那將要承受救恩的人效力」（來一14）。其次，天使為罪人侮改而歡樂（路一五10）；保護信徒（詩三四7，九一 11）；看顧小孩「你們要小心，不可輕看這小子裡的一個；我告訴你們，他們的使者在天上，常見我天父的面」（太一八10）；帶信徒放在亞伯拉罕的懷裡（路 一六22）。

二、特殊的任務

    由於人類的犯罪墮落，因此天使必須負起特殊的任務，這乃是上帝特殊啟示的重要元素。他們常常傳達上帝的特殊啟示，把上帝的祝福，授與他的子民，又複對上帝 的仇敵執行他的審判。從亞伯拉罕、以撒先祖時代，到律法時代，被擄到外邦的流亡時代、複興時代，直到主耶穌降生，複活，升天。在各時代轉變之機，天使都負 有最重要的特殊任務。當上帝特殊啟示的時期結束的時候，天使的特殊任務也告停止，到主耶穌再來的時候，又重新開始。
    這乃僅就天使任務的種類一般而言；若加分析，則複可分七點來說︰
    1．事奉並敬拜上帝──詩篇二十九篇一至二節︰「神的眾子阿，你們要將榮耀能力，歸給耶和華，……要將耶和華的名所當得的榮耀歸給他，以聖潔的妝飾敬拜耶 和華。」八十九篇七節︰「他在聖者的會中，是大有威嚴的上帝，……」。馬太福音十八章十節︰「他們的使者在天上，常見我天父的面。」天使們常在上帝面前， 同時又謙卑地侍奉他。
    2．頌讚上帝的作為──約伯記三十八章一至七節︰「耶和華……『立大地根基……定地的尺度……把準繩拉在其上……地的根基安置……地的角石……安放……那 時晨星一同歌唱，上帝的眾子也都歡呼。』」路加福音十五章十節︰「一個罪人悔改，在上帝的使者面前，也是這樣為他歡喜。」
    3．執行上帝的旨意──詩篇一百零三篇二十節︰「聽從他命令，成全他旨意有大能的天使，都要稱頌耶和華。」約翰福音五章四節，古卷︰「有天使按時下池子攪 動那水，水動之後，誰先下去，無論害什麼病就痊癒了。」馬太福音二十八章二至三節︰「忽然，地大震動；因為有主的使者從天上下來，把石頭滾開，坐在上面。 他的面貌如同閃電，衣服潔白如雪。」鈕曼氏（John Henry Newman）在他的《辯道學》中說，「在每一朵花裡面，都可以看到有一個天使。」梅遜氏在其所著《福音的信仰》中說︰「俄利根（Origen）認為沒有 一根草或一隻蒼蠅，沒有天使同在。」這使我們看到天使在自然界執行上帝的旨意，作他創造的奇工。
    4．指導國家的大事──但理書十章十一至十二、二十一節︰「他（天使）對我說︰『大蒙眷愛的但以理阿，要明白我與你所說的話，……我現在奉差遣來到你這 裡。』……『因為從你第一日專心求明白將來的事，又在你上帝面前刻苦已心，你的言語已蒙應允；我是因你的言語而來。』……『我要將那錄在真確書上的事告訴 你。』」十一章二至四節︰「現在我將真事指示你︰波斯還有三王興起，第四王必富足遠勝諸王。他因富足成為強盛，就必激動大眾攻擊希臘國。必有一個勇敢的王 興起，執掌大權，隨意而行。他興起的時候，他的國必破裂，向天的四方分開，卻不歸他的後裔，治國的權勢也都不及他，因為他的國必被拔出，歸與他後裔之外的 人。」梅遜嘗問「時代的精神」或「國民的品德」，是不是會受那些統治我們的、不能目見的；「執政的」（「principalities」）之影響。保羅則 深以為「你們在其中行事為人，隨從今世的風俗，順服空中掌權者的首領，就是現今在悖逆之子心中運行的邪靈。」（弗二2）善天使乃被上帝委任，來左右國家的 大事來賞善罰惡，除暴安良。
    5．監護特種的教會──歌羅西書二章十八節︰「不可讓人因著故意謙虛，和敬拜天使，就奪去你們的獎賞。這等人拘泥在所見過的，隨著自己的欲心，無故的自高 自大。」提摩太前書五章二十一節︰「我在上帝和基督耶穌，並蒙揀選的天使面前囑咐你︰要遵守這些話，不可存成見，行事也不可有偏心。」啟示錄一章二十節︰ 「論到你所看見、在我右手中的七星和七個金燈台的奧秘︰那七星就是七個教會的使者；七燈台就是七個教會。」那七個教會的使者，有些人以為就是七位超凡的 人，由上帝指派，代表並監督教會。但我們認為那七個教會的使者，其實便為七個牧師，那「天使」一詞，其實就是「使者」，或為普通世人，或為超凡的人。查哈 該書一章十三節︰「耶和華的使者哈該」，是則哈該乃為天使，因為耶和華的使者，照字義來說，其實就是天使；且在啟示錄裡，常用象徵的字句，這乃為寫這種奧 秘的書而用，並非不當。
    6．救助個別的信徒──列王紀上十九章五至七節，當以利亞逃命之時，在途中「躺在羅騰樹下，睡著了。有一個天使拍他，說︰『起來吃吧﹗』他觀看，見頭旁有 一瓶水與炭火燒的餅，他就吃了喝了，仍然躺下。耶和華的使者第二次來拍他，說︰『起來吃吧﹗因為你當走的路甚遠。』」詩篇九十一篇十一至十二節︰「因他要 為你吩咐他的使者，在你行的一切道路上保護你。他們要用手托著你，免得你的腳碰在石頭上。」詩篇三十四篇七節︰「耶和華的使者，在敬畏他的人四圍安營，搭 救他們。」詩篇九十一篇七至十一節︰「雖有千人仆倒在你旁邊，萬人仆倒在你右邊，這災卻不得臨近你。……因他要為你吩咐他的使者，在你行的一切道路上保護 你。」但以理書六章二十二至二十三節︰「我的上帝差遣使者，封住獅子的口，叫獅子不傷我；因我在上帝面前無辜，我在王面前也沒有行過虧損的事。……於是但 以理從坑裡被繫上來，身上毫無傷損，因為信靠他的上帝。」馬太福音四章十至十一節︰「耶穌說︰『撒但退去吧；』……於是魔鬼離了耶穌；有天使來伺侯他。」 主耶穌乃是代表所有的信徒。馬太福音十八章十節︰「你們要小心，不可輕看這小子裡的一個；我告訴你們，他們的使者在天上，常見我天父的面。」解經學者梅那 氏（Meyer）認為這節經文乃證明有衛護天使（guardian ange1s）之存在。路加福音十六章二十二節︰「後來那討飯的（拉撒路）死了，被天使帶去放在亞伯拉罕的懷裡。」希伯來書一章十四節︰「天使豈不都是服 役的靈，奉差遣為那將要承受救恩的人效力麼？」使徒行傳十二章五至十節︰「彼得被囚在監裡；教會卻為他切切的禱告上帝，……忽然有主的使者站在旁邊，屋裡 有光照耀，天使拍彼得的肋旁，拍醒了他，說︰『快快起來﹗那鏈就從他手上脫落下來。』……」
    7．處罰上帝的仇敵──列王紀下十九章六至七節，三十五至三十七節，當亞述王打發他的僕人辱罵永生上帝，以賽亞先知說︰「耶和華如此說︰你聽見亞述王的僕 人褻瀆我的話，不要懼怕。我必驚動他的心，他要聽見風聲，就歸回本地。我必使他在那裡倒在刀下。……當夜耶和華的使者出去，在亞述營中殺了十八萬五千人。 清早有人起來，一看，都是死屍了。亞述王……回去，……他的兒子……用刀殺了他﹗」使徒行傳十二章二十三節︰「希律不歸榮耀給上帝，所以主的使者立刻罰 他，他被蟲所咬，氣就絕了。」
    8．結論──我們把善天使的任務，從聖經來作一般的考查，可得如下的結論︰
    第一，天使的任務乃為執行上帝特殊護理之工──善天使並不能視為上帝經常普通護理之工的使者；而乃為上帝特殊護理，以及有關教會事工的使者。上帝使善天使 成為「火焰」、「閃電」，非在普通的工作上，而乃為特別彰顯上帝的大能，為要達成他道德的目的。申命記三十三章二節︰「耶和華從西乃而夾，從西珥向他們顯 現，從巴蘭山發出光輝，從萬萬聖者中來臨，從他右手為百姓傳出烈火的律法。」使徒行傳七章五十三節︰「你們受了天使所傳的律法，竟不遵守。」加拉太書三章 十九節︰「律法……是藉天使經中保之手設立的」。希伯來書二章二節︰「那藉著天使所傳的話既是確定的，凡干犯悖逆的，都受了該受的報應」。天使的顯現，正 像神蹟那樣，通常乃為指示上帝進入一個新的時代，表明他的計劃︰一為創世工作的完成，約伯記三十八章七節︰「那時晨星一同歌唱，上帝的眾子也都歡呼。」二 為頒行律法，加拉太書三章十九節︰「律法是為什麼有的呢？……是藉天使經中保之手設立的。」三為主耶穌降生，路加福音二章十三至十四節︰「忽然，有一大隊 天兵同那天使讚美上帝說︰『在至高之處榮耀歸與上帝﹗在地上平安歸與他所喜悅的人﹗』」四為主耶穌複活，馬太福音二十八章二、三、七節︰「忽然，地大震 動；因為有主的使者從天上下來，把石頭滾開，坐在上面。他的面貌如同閃電，衣服潔白如雪。……說︰『他從死裡複活了』」。五為主耶穌升天，使徒行傳一章十 至十一節︰「當他往上去，他們定睛望天的時候，忽然有兩個人（天使）身穿白衣，站在旁邊說︰『加利利人哪，你們為什麼站著望天呢？這離開你們被接升天的耶 穌，你們見他怎樣往天上去，他還要怎麼來。』」六為最後的審判，馬太福音二十五章三十一節︰「當人子在他榮耀裡，同著眾天使降臨的時候，要坐在他榮耀的寶 座上。」
    保羅在歌羅西書二章十八節說︰「不可……敬拜天使，就奪去你們的獎賞。」啟示錄二十二八至九節︰「這些事是我約翰所聽見、所看見的；我既聽見、看見了，就 在指示我的天使腳前俯伏要拜他。他對我說︰『千萬不可﹗我與你和你的弟兄眾先知，並那些守這書上言語的人，同是作僕人的。你要敬拜上帝。』」
    我們現在看不到天使，但信心不憑目見，我們不可因此懷疑天使的存在；正如我們現在看不到神蹟，便不可因此懷疑新約裡面神蹟的真實。當基督教開始向人傳揚之 時，邪靈便竭盡其力，加以阻撓；但是善天使卻要貫徹上帝的目的。當基督教和外邦異教衝突的時候，惡天使便大施其詭計；當基督教得勝的時候，他們便隱在幕 後。我們現在雖看不到天使，但如查考聖經，便具體表現有關天使的重要真理。（參伯三八7；申三二2；加三19；來二2；徒一10，七53；路二13、 43  ；太四11，二五31，二八2
      第二，天使的權能必須遵照上帝的法則而運行──天使權能的性質乃是從上帝而來，所以必依靠上帝，並且要遵照屬靈的以及自然世界的法則而運用。天使不能像上 帝那樣創造，施行神蹟，也不能檢察並滲透人心。他們也不像聖靈那樣能夠直接感化人心，只能像人那樣彼此感化，循循善誘，追慕聖善。
    近代心理學的研究發覺暗示的感應性幾乎有無限的可能性，能夠影響人心。正如我們中國的成語說︰「風俗之厚薄乃由乎一二人，心之所向。」一句語，一部書，對 人可能發生極大的力量，改變一人整個人生的方向與行程。著者每得中外讀者來函，因讀拙著而改變，判若兩人。例如一個美國青年，迷信異教邪道，據其來函，在 其參禪著魔之時，震恐萬狀，幸讀拙著《西方心靈沒落》一書，書中發出奇妙白光，頓從黑暗進入奇妙光明，遂棄佛皈主，研究神學，改變其整個人生。又有一中國 知識青年，頑強反教，偶閱拙著，竟被奇妙大力擊倒在地，痛哭流涕，轉迷成悟，宣揚福音。又據本人執教的神學院同道報告，謂於斐城  道會，有一美國青年見證，謂本不信基督聖道，以父母再三叮嚀，勉強赴會；但到了會場，仍頑強抗拒，不肯入內；而於禮堂外徘徊，偶於圖書展覽室，見有拙著， 開卷以後，即受感自動入內，會畢即赴台前見證，悔悟真道。費曉氏（Fisher）在其論《啟示》一書中說︰「暗示的力量每能感召他人之心，使其受到一種奇 妙的壓力，幾如神魂顛倒。」如果他人能夠這樣強有力的感化我們，則不受血肉之體限製的聖靈，其感力自必更大。
    一個發「歇斯底里」（hysterical）病症（發狂）的人，經實驗的結果，發現在他的心裡，至少存有數重人格。專家幾可確信的說︰「這種病人，在他原 來的主要人格之旁，乃有一種從屬的人格（secondary  personality）與之並存，能見，能聽，能沉思，能思辨，能行動，而其原來的主要人格，卻全不知道。」「我們乃有兩種心意︰一為客觀的，有意識 的；一為主觀的，無意識的。後者乃由前者或其他心意的暗示而自動工作。」從以上兩者之說，當可推想，倘使活著的世人暗示的力量既如此奇妙，則不受血肉之體 限製的聖靈感力之大，自不足驚異，尤無容置疑。我們人類的本性之敏感，其程度之高之大，實超乎我們尋常所信的以外。

惡天使的作為

一、惡天使的來歷

    善天使以外，還有惡天使，他就專愛敵對上帝，反對他的工作。他們雖也是被上帝所造，但是上帝造他們的時候，並非惡天使，因為聖經明明說︰「上帝看著一切所 造的都甚好。」（創一31）聖經裡面有兩處清楚指示我們，天使沒有持守他們原有的地位，而從他們被造地位墮落。彼得後書二章四節說︰「就是天使犯了罪，上 帝也沒有寬容，曾把他們丟在地獄，交在黑暗坑中，等候審判。」猶大書第六節說︰「又有不守本位，離開自己住處的天使，主用鎖鏈把他們永遠拘留在黑暗裡，等 候大日的審判。」天使犯了何種特殊的罪，聖經沒有啟示。但是大概而論，照以賽亞先知說︰「明亮之星，早晨之子阿，你何竟從天墜落？你這攻敗列國的，何竟被 砍倒在地上？你心裡曾說︰『我要升到天上，我要高舉我的寶座在上帝眾星以上；我要坐在聚會的山上，在北方的極處；我要升到高雲之上，我要與至上者同等。』 然而你必墜落陰間，到坑中極深之處。」（賽一四12一15）它要高台自己，敵對上帝，野心勃勃，妄想得最高權位。倘使魔鬼的野心，是它主要的目的，從而使 它墜落陰間，到坑中極深之處；便可知道魔鬼試探世人特別的重點，便是要世人也要有和魔鬼同樣的野心，好令世人自趨沉淪。有些初期教父，從解釋魔鬼墮落的原 因，來分別魔鬼（Satan）及其附屬的鬼魔（devi1s）的不同。他們認為魔鬼的墮落，乃是由於驕傲；而一般附屬它的，他們的墮落乃是由貪愛女色，放 縱情慾（參創六2）。但對於創世記六章二節這樣的解釋，到了中古時代，漸漸被人放棄。近代著名的聖經註釋家，例如︰Meyer，Alfor，Mayor， Woh1enberg，他們的解釋幾乎違反天使的本性，因為照馬太福音二十三章三十節︰「當複活的時候，人也不娶，也不嫁，乃像天上的使者一樣」；天使決 不會因「看見人的女子美貌，就隨意挑選，娶來為妻。」且照有些解經家的意見，創世記六章二節所指的「上帝的兒子」，並非天使，乃是塞特的後裔。複次，如果 照這種解釋，天使界的墮落，乃有雙重意義，當初乃是撒但墮落，隔了相當長的時間，然後從屬撒但，現在侍奉撒但的鬼魔（非大寫的Devi1，Satan；乃 為小寫的devi1s，前者僅有單數，後者則有多數devi1s）的墮落；因為撒但墮落之時，其餘的鬼魔乃是被他拖著一同墮落的，並非分為兩次。

二、惡天使的首領

      照聖經的啟示，撒但乃被認為墮落鬼魔的首領。它本來乃是天使界最強大的群魔首領之一，變成背叛上帝，從上帝墮落的惡天使的首領，成為魔王。它首先攻擊上帝 極峰的創造──亞當，專做毀滅的工作，故稱「毀滅者」或稱「地獄中的魔王」（Apol1yon）；且複攻擊做複興工作的主耶穌。自從罪惡進入世界，它又變 成「控告者」（Diabo1os），晝夜控告上帝的子民。啟示錄十二章十節︰「我聽見在天上有大聲音說︰『我上帝的救恩、能力、國度，並他基督的權柄，現 在都來到了；因為那在我們上帝面前，晝夜控告我們弟兄的，已經被摔下去了。」它晝夜控告人，殊不知它自己乃是犯罪的禍首﹗創世記三章一、四節︰「耶和華上 帝所造的，惟有蛇比田野一切的活物更狡猾。蛇對女人說︰『上帝豈是真說，不許你們吃園中所有樹上的果子麼？』」約翰福音八章四十四節︰「你們是出於你們的 父魔鬼，你們父的私慾，你們偏要行。他從起初是殺人的，不守真理，因他心裡沒有真理。他說謊是出於自己，因他本來是說謊的，也是說謊之人的父。」哥林多後 書十一章三節︰「我只怕你們的心或偏於邪，失去那向基督所存純一清潔的心，就像蛇用詭詐誘惑了夏娃一樣。」約翰壹書三章八節︰「犯罪的是屬魔鬼，因為魔鬼 從起初就犯罪。上帝的兒子顯現出來，為要除滅魔鬼的作為。」啟示錄十二章九節︰「大龍就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒怛，是迷惑普天下的；他被摔在地下，他 的使者也一同被摔下去。」啟示錄二十章二、三、十節︰「他捉住那龍，就是古蛇，又叫魔鬼，也叫撒但，把他捆綁一千年，扔在無底坑裡，將無底坑關閉，用印封 上，使他不得再迷惑列國。……那迷惑他們的魔鬼被扔在硫磺的火湖裡，就是獸和假先知所在的地方。他們必晝夜受痛苦，直到永永遠遠。」他又被視為那些沉淪者 之首，以弗所書二章二節︰「那時，你們在其中行事為人，隨從今世的風俗，順服空中掌權者的首領，就是現今在悖逆之子心中運行的邪靈。」馬太福音二十五章四 十一節︰「王又要向那左邊的說︰『你們這被咒詛的人，離開我﹗進入那為魔鬼和他的使者所預備的永火裡去﹗』」他仍領導那些和他一同沉倫的群魔，用他們拚命 激烈的敵擋基督和他的度。他仍被稱為「世界的王」，約翰福音十二章三十一節︰「現在這世界受審判，這世界的王要被趕出去。」十四章三十節︰「這世界的王將 到。他在我裡面是毫無所有」；十六章十一節︰「這世界的王受了審判」；而且他還竟被稱為「世界的神」，「不信之人被這世界的神弄瞎了心眼，不叫基督榮耀福 音的光照著他們。」（林後四4）但這並非說，他乃在掌管這世界；因為上帝始終在統治世界，他已把一切權柄給了主耶穌基督。撒但──「世界的王」所掌管的乃 是邪惡的世界，因為悖逆的世人，離棄了上帝，遂成「彎曲悖謬的世代」（腓二15）。這於以弗所書二章二節，已經明白指示我們，它乃被稱為「空中掌權者的首 領，就是現今在悖逆之子心中運行的邪靈。」它乃超乎世人，但並非聖善；它乃有大能，但並非全能；並非無所不能，但它能肆展詭計，迷惑人心，發生極大的影 響，但仍是要受到限製。啟示錄二十章二節說「他捉住那龍，就是古蛇，又叫魔鬼，也叫撒但，把他捆綁一千年，扔在無底坑裡，將無底坑關閉，用印封上，使他不 得再迷惑列國。」二十章十節︰「那迷惑他們的魔鬼被扔在硫磺的火湖裡，就是獸和假先知所在的地方，他們必晝夜受痛苦，直到永永遠遠。」

三、惡天使的計謀

    他們正和善天使一樣，有超人的力量；然而所可悲的，他們乃用來抵擋善天使。善天使經常的晝夜讚美上帝，為上帝作戰，忠心事奉上帝；惡天使，乃為黑暗的權 勢，卻咒詛上帝，敵對上帝和他的受膏者，要千方百計破壞他的工作。他們乃繼續不斷的反抗上帝，甚至想弄瞎選民的心眼，矇蔽他們，迷惑他們；又複鼓勵惡人為 非作惡，無所不用其極。但是他們乃是沒有希望的滅亡之靈。即在此時，他們已被捆綁在黑暗裡面，雖尚未限在一個地方，但照加爾文說，他們乃是帶著鎖鏈拖著 走。彼得後書二章四節說︰「就是天使犯了罪，上帝也沒有寬容曾把他們丟在地獄，交在黑暗坑中，等候審判。」猶大書六節︰「不守本位，離開自己住處的天使， 主用鎖鏈把他們永遠拘留在黑暗裡，等候大日的審判。」
    惡天使的作為，析言之，複可分三點來說︰1．敵對上帝，妄想摧毀上帝的計謀；2．要阻害世人今生與永世的福樂；3．雖則如此，卻反要成就上帝的計劃，處罰不敬畏上帝的人，管教磨練好的人，從而顯明邪惡的本質及其因果。茲分論之︰
     1．敵對上帝，妄想摧毀上帝的計謀──這在惡天使首領的名稱上已經指明︰其一，撒但（Satan）一名，乃為「叛逆」、「敵對」，原是對上帝，次是對世 人。鬼魔（devil）一名，意指詆毀──從上帝到人，又從人到上帝。他又被形容為「大罪人」、「沉淪之子」，「抵擋主，高台自己，超過一切稱為上帝的， 和一切受人教拜的」（帖後二3－4）。
    約伯記一章六節，撒但會混在上帝的眾子中間，「侍立在耶和華面前」。撒迦利亞書三章一節︰「大祭司約書亞站在耶和華的使者面前，撒但也站在約書亞的右邊， 與他作對。」馬太福音十三章三十九節︰「撒稗子的仇敵就是魔鬼」。創世記三章一、四節︰他從上帝到人詆毀︰「蛇對女人說︰『上帝豈是真說，不許你們吃園中 所有樹上的果子麼？』……蛇對女人說︰『你們不一定死，』」約伯記一章九至十一節，他又從人到上帝詆毀︰「撒但回答耶和華說︰『約伯敬畏上帝，豈是無故 呢？……你且伸手，毀他一切所有的；他必當面棄掉你。』」二章四至五節︰「撒但回答耶和華說︰『人以皮代皮，情願捨去一切所有的保全性命。你且伸手，傷他 的骨頭和他的肉；他必當面棄掉你。』」啟示錄十二章十節，撒但雖「在我們上帝面前，晝夜控告我們弟兄」；但卻要在「我上帝的救恩、能力、國度，並他基督的 權柄，……來到」的時候，「被摔下去」﹗
    撒但雖從上帝到人，和從人到上帝詆毀我們；但是「在父那裡我們有一位中保，就是那義者耶穌基督。他為我們的罪作了挽回祭，不是單為我們的罪，也是為普天下 人的罪。」（約壹二1一2）並且主耶穌說︰「我往差我來的父那裡去；……我若去，就差他（保惠師）來。他既來了，就要叫世人為罪、為義、為審判，自己責備 自己」（約一六5－8）。羅馬書八章二十六至二十八節︰「我們的軟弱有聖靈幫助，我們……聖靈親自用說不出來的嘆息替我們禱告。鑑察人心的，曉得聖靈的意 思，因為聖靈照著上帝的旨意替聖徒祈求。我們曉得萬事都互相效力，叫愛上帝的人得益處」。民數記二十三章二十至二十一節︰「上帝也曾賜福，……他未見雅各 中有罪孽，也未見以免列中有好惡、耶和華他的上帝和他同在，有歡呼王的聲音在他們中間。」撒迦利亞書三章一至二節︰「約書亞站在耶和華的使者面前，撒但也 站在約書亞的右邊，與他作對。耶和華向撒但說︰『撒但阿，耶和華責備你﹗就是揀選耶路撒冷的耶和華責備你﹗』」於此可見耶和華上帝乃是在他的子民和控告詆 毀他們的撒但中間，保護他的子民，撒但乃無能為力。
    但以理書十一章三十六節︰「王必任意而行，自高自大，超過所有的神，又用奇異的話攻擊萬神之神。他必行事亨通，直到主的忿怒完畢，因為所定的事，必然成 就。」這和保羅在帖撒羅尼迦後書二章二至四節，八至九節，所描寫的相應，「主的日子現在到了，不要輕易動心，也不要驚慌。人不拘用什麼法子，你們總不要被 他誘惑；因為那日子以前，必有離道反教的事，並有那大罪人，就是沉淪之子，顯露出來。他是抵擋主，高台自己，超過一切稱為神的，和一切受人敬拜的，甚至坐 在上帝的殿裡，自稱是上帝。……這不法的人來，是照撒但的運動，行各樣的異能、神蹟，和一切虛假的奇事」。但「主耶穌要用口中的氣滅絕他，用降臨的榮光廢 掉他。」
    於此我們看到聖靈和邪靈，乃有十大顯著的異點，茲分述之︰一為馴良的鴿子，一為狡猾的蛇；一為真理之靈，一為說謊之人的父；一能操各種的方言，一為啞鬼； 一為賜生命的靈，且能叫死人複活，一則起初就是殺人的；一為隨時的幫助，一則敵對阻撓；一為辯護的中保，一則詆毀控告；一則分辨真偽，一則挑剔中傷；一則 結集一切心物的力量建立上帝的國，一則用盡心計，惡意破壞；一則克敵製勝，除暴安良，一則逞兇好鬥，恃強凌人；一則改換心志，照上帝形像，有真理的仁義和 聖潔，一則本為惡者，只會敗壞人心。
    2．想阻害世人今生與永生的福樂──經常設法令人落入試探，但有時且會改變自然界的現象。又複使人著魔，附在人身，控製他們的身心。
    關於改變自然界的現象，這在約伯記一章十三、十六、十七、十九節；二章七節，有詳細的描寫，「有一天，約伯的兒女正在他們長兄的家裡吃飯喝酒，……『示巴 人忽然闖來，把牲畜擄去，並用刀殺了僕人；』……又有人來說︰『上帝從天上降下火來，將群羊和僕人，都燒滅了；』又有人來說︰『迦勒底人……忽然闖來，把 駱駝擄去，並用刀殺了僕人；』……不料，有狂風從曠野刮來，擊打房屋的四角，房屋倒塌在少年人身上，他們就都死了；』……於是撒但從耶和華面前退去，擊打 約伯，使他從腳掌到頭頂長毒瘡。」
    路加福音十三章十一、十六節︰「一個女人被鬼附著，病了十八年，腰彎得一點直不起來。」但主耶穌「在安息日解開她的綁」。使徒行傳十章三十八節︰「（耶 穌）周流四方，行善事，醫好凡被魔鬼壓製的人，因為上帝同他同在。」哥林多後書十二章七節︰「有一根刺加在我（保羅）肉體上，就是撒但的差役要攻擊我」。 帖撒羅尼迦前書二章十八節︰「我們有意到你們那裡；我保羅有一兩次要去，只是撒但阻擋了我們。」希伯來書二章十四節︰「他（主耶穌）也照樣親自成了血肉之 體，特要藉著死敗壞那掌死權的，就是魔鬼」。撒但乃是試探人的，試探乃從它而來。創世記三章一至六節︰「耶和華上帝所造的，惟有蛇比田野一切的活物更狡 猾。蛇對女人說︰『上帝豈是真說，不許你們吃園中所有樹上的果子麼？』……蛇對女人說︰『你們不一定死，因為上帝知道，你們吃的日子眼睛就明亮了，你們便 如上帝能知道善惡。』於是女人見那棵樹的果子好作食物，也悅人的眼目，且是可喜愛的，能使人有智慧，就摘下果子來吃了；又給她丈夫，她丈夫也吃了。」於是 「罪……從一人入了世界，死又是從罪來的；於是死就臨到眾人」（羅五12）。誠為「一失足成千古恨」；而其禍始乃為撒但的試探（參太四3；約一三27；徒 五2；弗二2；帖前三5；彼前五8）。所以，上帝要「捉住那龍，就是古蛇，又叫魔鬼，也叫撒但，把他捆綁一千年，扔在無底坑裡，將無底坑關閉，用印封上， 使他不得再迷惑列國。」（啟二O2－3）
    當主耶穌基督在世之時，那時一般人都是過於相信邪靈的權勢。薩乏奇氏（Savage）在其所著《死後的生命》一書中說︰「當上帝尚在遠處的時候（殊不知上 帝乃是無處不在的），大家便以為鬼已非常靠近；在瀰漫的空氣中，似乎充滿了邪靈的試探，在海中他們使船失事沉沒；在地上則有人忽然暴卒。他們摧殘莊稼；他 們以風暴施虐；他們收去人的身體靈魂。撒但雖千方百計，為非作惡，傷人害物；但是由於上帝護理的奇工，往往反能使作惡以成善。
    撒但的試探，一方面是消極的，一方面又是積極的。例如我們播的種子，它一方面取去撒的好種子，一方面又撒下稗子。撒但有許多附從它的邪靈，由它指揮。上文曾加論及，撒但僅有一位，卻有許多鬼魔（devi1s）；由於它們的作為，撒但可以達成它所要作的事。
    撒但在消極方面的作為，屢見聖經記載，例如︰馬可福音四章十五節說︰「人聽了道，撒但立刻來，把撒在他心裡的道奪了去。」它積極方面的作為，則見馬太福音 十三章三十八至三十九節︰「稗子就是那惡者之子；撒稗子的仇敵就是魔鬼」。關於撒但只有一位，它的使者，乃有很多，則見馬太福音二十五章四十一節︰「王又 要向那左邊的說︰『你們這被咒詛的人，離開我﹗進入那為魔鬼和他的使者（英文為多數）所預備的永火裡去﹗』」馬可福音五章八至九節︰「耶穌曾吩咐他說︰ 『污鬼阿，從這人身上出來吧。』耶穌問他說︰『你名叫什麼？』回答說︰『我名叫群，因為我們多的緣故』」。以弗所書六章十二節︰「乃是與那些執政的，掌權 的（均為多數），管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔（多數）爭戰。」關於撒但進入心的方式，我們不知道，或許是先從我們的機體裡發生激動，從而產生 各種微妙的徵狀或思想，於是有一種領悟和各種慾望。他確有一種魔力，藉著各種事，引起人的貪慾，和自私的野心，使人離上帝而獨立，例如它試探始祖，說︰ 「你們吃的日子眼睛就明亮了，你們便如上帝能知道善惡。」（創三5）甚至還在曠野妄想試探主耶穌（太四3、6、9）。
    愛佛德（C.C.Everett）在他《神學論文集》中說︰「倘使超自然的力量，超然物外，不干與世界萬物變遷的過程，則便沒有疾病、死亡、憂傷、痛 苦。……這乃表示對自然一種無意識中的真實信心，自然乃是良善的，可靠的。世界本身也僅是一種良善的源頭。這種信心，可成為一種真實宗教的胚種。」他這種 對於自然的崇拜，頗有老莊哲學「歸真返朴」的意味。關於老莊哲學之妄，著者另有專書論之，茲不詳論。惟果照此說，倘使一切盡都良善，又無撒但；則主耶穌受 撒但試探，也絕無其事，乃是主耶穌自己在他心裡面，早有一種作惡的傾向，實乃褻瀆聖子，目無上帝，誡為大逆不道﹗於此亦可見新神學的危險﹗
    雖則疾病會因而著魔，或由於著魔，但著魔乃和身心的疾病不同。魔鬼乃有超自然的知識。主耶穌承認著魔乃是撒但的作為；他因趕出魔鬼而歡樂，認為此乃撒但失敗滅亡的徵兆。一般不信的人，把著魔視為僅是身體或心理反常的現象，乃為不符事實的違心之論。
    著魔的情況，有的是在身體上的，有的乃是在心靈上的。就身體上的情況說，例如，馬可福音五章二至七節︰「耶穌一下船，就有一個被污鬼附著的人從墳塋裡出來 迎著他。那人常住在墳塋裡，沒有人能捆住他，就是用鐵鏈也不能；因為人屢次用腳鐐和鐵鏈捆鎖他，鐵鏈竟被他掙斷了，腳鐐也被他弄碎了；總沒有人能製伏他。 他晝夜常在墳塋裡和山中喊叫，又用石頭砍自己。他遠遠的看見耶穌，就跑過去拜他，大聲呼叫說︰『至高上帝的兒子耶穌，我與你有什麼相干？……』」就心靈上 的情況說，例如使徒行傳十六章十六至十八節說︰「有一個使女迎著面來，她被巫鬼所附，用法術，叫她主人們大得財利。她跟隨保羅和我們，喊著說︰『這些人是 至高上帝的僕人，對你們傳說救人的道。』她一連多日這樣喊叫，保羅就心中厭煩，轉身對那鬼說︰『我奉耶穌基督的名，吩咐你從她身上出來﹗』那鬼當時就出來 了。」她僅有心靈上的病態，並未傷害身體，又如︰馬太福音十七章十五至十八節︰「主阿，憐憫我的兒子，他害癲癇的病很苦，屢次跌在火裡，屢次跌在水 裡。……耶穌斥責那鬼，鬼就出來，從此孩子就痊癒了。」又如馬可福音九章十七至二十六節︰「『我的兒子……被啞吧鬼附著。無論在哪裡，鬼捉弄他，把他摔 倒，他就口中流沫，咬牙切齒，身體枯乾。』……『鬼屢次把他扔在火裡，水裡，要滅他。』……耶穌……就斥責那污鬼，說︰『你這聾啞的鬼，我吩咐你從他裡頭 出來，再不要進去﹗』那鬼喊叫，使孩子大大的抽了一陣瘋，就出來了」。又如路加福音八章二十七至三十三節︰「有城裡一個被鬼附著的人……這個人許久不穿衣 服，不住房子，只住在墳塋裡。他見了耶穌，就俯伏在他面前，大聲喊叫，說︰『至高上帝的兒子耶穌，』……耶穌問他說︰『你名叫什麼？』他說︰『我名叫 群。』這是因為附著他的鬼多。鬼就央求耶穌，不要吩咐他們到無底坑裡去。那裡有一大群豬……鬼央求耶穌，準他們進入豬裡去；耶穌準了他們。鬼就從那人出 來，進入豬裡去。於是那群豬闖下山崖，投在湖裡，淹死了。」路加福音十章十七至二十節︰「那七十個人歡歡喜喜的回來，說︰『主阿﹗因你的名，就是鬼也服了 我們。』耶穌對他們說︰『我曾看見撒但從天上墜落，像閃電一樣。我已經給你們權柄可以踐踏蛇和蠍子，又勝過仇敵一切的能力，斷沒有什麼能害你們。然而，不 要因鬼服了你們就歡喜，要因你們的名記錄在天上歡喜。』」
    以上所述有關主耶穌和鬼魔的事，並非隱喻。鬼進入豬群以及主耶穌在曠野「受魔鬼的試探」（太四1），都非虛空的幻想。但是主耶穌乃是高於他們，關於善天使 的作為既是真實的，如果對聖經裡面關於惡天使的記載，則當作隱喻來解釋，乃是不合理的，自相矛盾的。這個聖經的道理，在人事上也可得到確實的明證。照現代 若干精神病醫生的意見，從他病人某種現象來說，他的意志實際上乃是完全受了另一種不可知的力量的支配，於此可知一個惡人也可對別人發生支配的力量。由是可 以想見聖靈對於人心的影響。「一個人著魔以後，因此完全失去或一部分失去他思想或意志的力量，乃和僅僅受魔鬼試探不同的；他的行動舉止，他的言語，甚至他 的思想也幾乎受到邪靈的控製，直到他整個性格完全摧殘；或者至少受到壓服，使他意識裡面產生雙重的意志，似在夢境一樣。在普通的打擊或魔鬼試探的時候，他 的意志還能清楚覺得他在降服試探，他雖沒有明顯的失去行動的自由，卻是漸漸降服到取得撒但本性的特質。」
    主耶穌在世的時候，照馬太福音四章二十四節說︰「他的名聲就傳遍了敘利亞。那裡的人把一切害病的，就是害各樣疾病、各樣疼痛的和被鬼附的、癲癇的、癱瘓 的，都帶了來，耶穌就治好了他們。」馬可福音一章二十一至二十六節說︰「到了迦百農，耶穌就在安息日進了會堂教訓人。眾人很希奇他的教訓，因為他教訓他 們，正像有權柄的人，不像文士。在會堂裡，有一個人被污鬼附著。……耶穌責備他說︰『不要作聲，從這人身上出來吧。』污鬼……就出來了。」有些人牽強附 會，加以曲解，妄稱是「基督教科學派」（Christian Science）；或則以為被鬼魅的人，乃是患癲癇病的人；還有人以為是一種高度的催眠術。實屬荒謬。
    3．反要成就上帝賞善罰惡的計劃──雖則如此（見上文）上帝卻因此反可處罰不敬畏上帝的人，管教磨練好的人，從而顯明邪惡的本質及其因果，從而成就他賞善罰惡的計劃，茲分論之︰
    a.關於處罰不敬畏上帝的人──詩篇七十八篇五十六至六十四節說︰「他們仍舊試探悖逆至高的上帝，不守他的法度，反倒退後，行詭詐，……上帝聽見就發怒， 極其憎惡以色列人，……又將他的約櫃交與敵人擄去，將他的榮耀交在敵人手中。」……列王紀上二十二章二十三至三十五節︰「『耶和華已經命定降禍與你（西底 家）。』……王……受了重傷……到晚上，王就死了」。路加福音二十二章三十一節︰「主又說︰『西門﹗西門﹗撒但想要得著你們，好篩你們像篩麥子一樣』」。
    b. 關於管教磨練好的人──約伯記第一、第二章約伯為人︰「正直，敬畏上帝，遠離惡事。」他雖因撒但試探，遭遇災禍痛苦，但他「在這一切的事上，約伯並不犯 罪，也不以上帝為愚妄。」最後「約伯回答耶和華說︰『我知道你萬事都能作，你的旨意不能攔阻。……我從前風聞有你，現在親眼看見你。因此我厭惡自己，在塵 土和爐灰中懊侮。』」「耶和華使約伯從苦境轉回，並且耶和華賜給他的，比他從前所有的加倍。」（伯四二1－10）
    c. 關於顯明邪惡的本質及其因果──馬太福音二十五章四十一節︰「王又要向那左邊的說︰『你們這被咒詛的人，離開我﹗進入那為魔鬼和他的使者所預備的永火裡去 ﹗』」帖撒羅尼迦後書二章八節︰「那時這不法的人必顯露出來，主耶穌要用口中的氣滅絕他，用降臨的榮光廢掉他。」雅各書二章十九節︰「……魔鬼也信，卻是 戰驚。」啟示錄十二章九至十二節︰「大龍就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的；他被摔在地上，他的使者也一同被摔下去。……所以諸天和住在其 中的，你們都快樂吧﹗只是……魔鬼知道自己的時候不多，就氣忿忿的下到你們那裡去了。」二十章十節︰「那迷惑他們的魔鬼被扔在硫磺的火湖裡，就是獸和假先 知所在的地方。他們必晝夜受痛苦，直到永永遠遠。」
    關於困擾世人的偶像崇拜、妖術、和通靈教、關亡術、和招魂術，是否與邪靈有特殊的關係，聖經裡面說，哥林多前書十章二十節︰「外邦人所獻的祭是祭鬼，不是 祭上帝；我不願意你們與鬼相交。」帖撒羅尼迦後書二章九節︰「這不法的人來，是照撒但的運動，行各樣的異能、神蹟，和一切虛假的奇事」。則似乎乃是和邪靈 有關的。外邦的異教，乃是代表魔鬼的勢力，外邦人向雷神（或古羅馬主神）或愛和美的女神獻祭，事實上乃是向魔鬼獻祭，邪惡的靈便藉此施展它的惡計，利用這 些假宗教奴役人類的心靈。神學家史屈朗說︰「還有教皇製度、各種外邦異教、通靈教、招魂術、近代的不信派一股錯綜複雜的勢力，如僅用自然主義的想法，則便 無法說明；必有超凡的智慧，始能解答這些敵對上帝的有組織的力量。」
   「保羅所提及的那些神（gods小寫）的名稱，乃是想像的，虛幻的，不存在的；但是在這些神的後面，就聯著各種鬼魔，他們利用偶像，引誘世人離開真神上 帝，使外邦人順從並且事奉偶像。那些被迷惑的人所受的痛苦，乃是魔鬼使然，並非由於巫婆；所以「巫術」（witchcraft）應稱為「鬼術」 （devi1craft）。

四、結論

    關於邪靈的作為，從聖經的啟示，可作如下的結論︰
    第一，邪靈的力量不能離人的意志而獨立──邪靈對世人所發生的力量，其實不能離開人的意志而獨立。易言之，邪靈的力量如果不獲人的意志的許可，是不能施展的，而且可因禱告和對於上帝的信心而抵擋他，從而得到解脫。
     路加福音二十章三十一、四十節︰「主又說︰『西門﹗西門﹗撒但想要得著你們，好篩你們像篩麥子一樣；但我已經為你祈求，叫你不至於失了信心，』……『你們 要禱告，免得入了迷惑。』」以弗所書六章十一至十六節︰「要穿戴上帝所賜的全副軍裝，就能抵擋魔鬼的詭計。……此外又拿著信德當作藤牌，可以滅盡那惡者一 切的火箭」。雅各書四章七節︰「你們要順服上帝。務要抵擋魔鬼，魔鬼就必離開你們逃跑了。」彼得前書五章八至九節︰「務要謹守，儆醒；因為你們的仇敵魔 鬼，如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人。你們要用堅固的信心抵擋他」。炭已經放在人的心裡面，撒但只要一吹，就可使其燃燒起來。罪惡雙重的淵源， 在使徒行傳五章三、四節已加表明︰「彼得說︰『亞拿尼亞﹗為什麼撒但充滿了你的心，叫你欺哄聖靈，……你怎麼心裡起這意念呢？你不是欺哄人，是欺哄上帝 了。』」惟撒但的衝擊是可以抵製的，撒但雖試探亞拿尼亞，但是「田地還沒有賣」，還是他「自己的」，權仍操在他的手中。人可因信心，抵擋撒但的試探。
    人的心靈乃是堡壘，邪靈之王，苟不得裡面的許可，是不能進去的。吳德華慈主教（Bishop Wordsworth）說︰「魔鬼能試探我們，想要我們跌倒，但卻不能使我們跌倒；魔鬼想引誘我們意氣沮喪，但不能使我們沮喪。」魯秉生 （E.G.Robinson）說︰「魔鬼能否操縱我們，權乃操諸在我。我們討好魔鬼，乃是咎由自取。」上帝和魔鬼一同站在門口叩門，但是無論是天堂或地 獄，若非我們自決，卻不能進來。「我們雖不能阻止鳥在我們頭上飛，但卻可拒絕鳥在我們頭髮裡做窠。」馬太福音十二章四十三至四十五節︰「污鬼離了人身，就 在無水之地過來過去，尋求安歇之處，卻尋不著。於是說︰『我要回到我所出來的屋裡去。』到了，就看見裡面空閒，打掃乾淨，修飾好了。便去另帶了七個比自己 更惡的鬼來，都進去住在那裡。那人末後的景況，比先前更不好了。這邪惡的世代也要如此。」這乃曉諭我們，倘使一人，解脫了一件惡事，但卻不想改進，渴慕良 善，則勢必故態複萌，甚且變本加厲﹗
   「除非一個人甘心樂意立志行善，催眠術不能使人控製他的惡行。」「一個人愈是聰明，愈是敏感。除非一個人願意受催眠，沒有人可以使他受到催眠的影響。催眠 師只能做到三分之一，使他作某事，三分之二，仍須待受催眠者去作。……一個受催眠影響的人，仍然保持他是非判別的意識，所以不能用催眠術使他作惡。」
    一個生人不能使犬從群犬中出來；但是牧養它的主人，則可呼之而出；所以主耶穌能斥責魔鬼。據使徒行傳十九章十三至十六節所載︰「有幾個遊行各處，唸咒趕鬼 的猶太人，向那被惡鬼附的人擅自稱主耶穌的名，說︰『我奉保羅所傳的耶穌，敕令你們出來﹗』……惡鬼回答他們說︰『耶穌我認識，保羅我也知道；你們卻是誰 呢？』惡鬼所附的人就跳在他們身上，勝了其中二人，製伏他們，叫他們赤著身子受了傷，從那房子裡逃出去了。」司布真（spurgeon）祈禱說︰主阿，我 為我的大敵而掛慮，吩咐他離開我，我求告你。讓我聽到你的聲音說︰「耶和華向撒但說︰『撒但哪，耶和華責備你﹗就是揀選耶路撒冷的耶和華責備你﹗』」（亞 三2）因為我是你所揀選的，責備它，我求告你，「救我的生命脫離犬類」（詩二二20）。
    第二，邪靈的權能，乃須受時間空間的限製──邪靈的權能無論在時間上，空間上，都是有限的，乃是從上帝所許可的意志而來。他們既非無所不能的，也非無所不 知，無處不在的。邪靈雖然敵對上帝，但是上帝卻反要他們成就上帝的目的。他們為害的力量不能持久，上帝容許他們的權能，他們不知善用，卻用來作惡，最後必 受上帝的審判和處罰。
    哥林多前書十章十三節說︰「你們所遇見的試探，無非是人所能受的；上帝是信實的，必不叫你們受試探過於所能受的；在受試探的時候，總要給你們開一條出路， 叫你們能忍受得住。」猶大書第六節說︰「不守本位，離開自己住處的天使，主用鎖鏈把他們永遠拘留在黑暗裡，等候大日的審判。」
    當主耶穌在世行道的時候，上帝特別容許撒但作惡，試探人，迷惑人；但卻適足以彰顯主耶穌的大能。甚至最後他雖被釘十架，卻「特要藉著死敗壞那掌死權的，就 是魔鬼」（來二14）。並且「把死廢去，藉著福音，將不能壞的生命彰顯出來。」（提後一10）他「釘在十字架上。既將一切執政的、掌權的擄來，明顯給眾人 看，就仗著十字架誇勝。」（西二15）約翰壹書三章八節說︰「上帝的兒子顯現出來，為要除滅魔鬼的作為。」邪靈僅是因為上帝的容許，故現仍能存在而作為。 總之，「撒但的權力是有限的，一則因他是被造物；二則由於上帝的護理；三則由於他本性的邪惡。」

天使論的異論

  天使論的異論可分兩方面來說，一為一般的反對論；二為對惡天使的反對論︰

一、一般的反對論

    1．他們以為天使論乃違反近代科學的世界觀──我們的答辯──卻認為任何真理，無論新舊，都不能排除上帝或人類的自由作為；因此就不能否認天使作為的可能 性。賴德氏（Ladd）在其《知識論》一書中說︰「從知識論的觀點來說，相信天使乃比相信『以太』（Ether）更為容易；相信上帝乃比相信『原子』更為 容易；相信天國的歷史乃是上帝自我的啟示，乃比相信物理學家或生物學家的完全機械的進化程序，更為容易。」
    2．他們以為天使論乃是違反近代空間無限論──他們以為舊時的蒼天觀念，應加拋棄，因此也應放棄一切有關天上使者的信仰。
    我們的答辯──他們無限的宇宙觀，卻把天限在一定的地方，心靈也限於一個固定不變的區域，無論在理性上，在聖經上，乃都難成立。
    宇宙不是無限的，乃是有限的，只有創造宇宙萬物的上帝才是無限的。天使乃是沒有軀體的，所以乃不受物質與空間的限製，並非限在一定的地方。天堂和地獄，本 質上乃是情況的不同，乃和各種品格相應，乃是心靈的表達，乃為其內在境界的反映。主耶穌說︰「上帝的國來到，不是眼所能見的。人也不得說︰『看哪﹗在這 裡；』『看哪﹗在那裡；』因為上帝的國就在你們心裡。」（路一七20一21）所以我們所應重視的要點，乃是境界，不是地方；地方乃是偶發的，不是主要的。 但是這又並非否認天堂地獄的真實性。主耶穌被接升天的時候，乃是有形有體的；而且還要有形有體的再來；「同他有能力的天使從天上在火焰中顯現」（參徒一9 －11；帖後一7一8）。這又指示我們，天國乃是一個實在的地方。主耶穌在馬太福音十章二十八節說︰「那殺身體不能殺靈魂的，不要怕他們；惟有能把身體和 靈魂都滅在地獄裡的，正要怕他。」這又指示我們應信地獄也是一個實在的地方。
    我們雖不確知天堂和地獄究在何處，但我們不必以為乃在遼遠之區，而卻應知可能就在我們附近；所以倘使我們像先知那樣，打開我們心眼，我們便可看到。例如列 王紀下六章十七節︰「以利沙禱告說︰『耶和華阿，求你開這少年人的眼目，使他能看見。』耶和華開他的眼目，他就看見滿山有火車火馬圍繞以利沙。」根據以弗 所書二章二節以及三章十節︰「那時，你們在其中行事為人，隨從今世的風俗，順服空中掌權者的首領」。「為要藉著教會使天上執政的、掌權的，現在得知上帝百 般的智慧。」有些人就指地上的「大氣」（atmosphere）就是靈界使者──無論是善天使或惡天使所住的地方。但是這裡「空中」與「天上」二者或乃僅 是一種隱喻的名稱（metaphorical designation），藉以說明靈界使者存在的方式。
    唯心哲學認為時間空間乃僅為世人主觀思想的方式，而非限定上帝的思想，這種說法或可有助於解答這個問題。倘使物質僅為上帝的心意，離開他的智慧與意志，便 沒有物質的存在；準斯而言，則地方並無重要的意義，誠如上文引證主的話︰「上帝的國就在你們心裡」，所以應當重視的，乃尤為境界。因此，天堂乃僅為上帝恩 典彰顯的一種境界；而地獄乃是世人和上帝彼此敵對的一種境界（但這並非否認天堂與地獄的存在，誠如上文所言，二者乃都是實在的地方）。主耶穌可以對他信徒 在世界各處同時一次顯現；也可以對住在天上的同時一次顯現，在他是沒有時間空間限製的。馬太福音二十八章二十節︰「凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守，我 就常與你們同在，直到世界的末了。」約翰福音十四章二十至二十一節︰「到那日，你們就知道我在父裡面，你們在我裡面，我也在你們裡面。有了我的命令又遵守 的，這人就是愛我的；愛我的必蒙我父愛他，我也要愛他，並且要向他顯現。」馬太福音二十四章三十至三十一節︰「那時，人子的兆頭要顯在天上，地上的萬族都 要哀哭。他們要看見人子，有能力，有大榮耀，駕著天上的雲降臨。他要差遣使者，用號筒的大聲，將他的選民，從四方，從天這邊到天那邊，都招聚了來。」啟示 錄一章五至七節︰「那誠實作見證的，從死裡首先複活，為世上君王元首的耶穌基督，有恩惠、平安歸與你們。他愛我們，用自己的血使我們脫離罪惡，又使我們成 為國民，作他父上帝的祭司。但願榮耀、權能歸給他，直到永永遠遠。阿們。看哪﹗他駕雲降臨。眾目要看見他，連剌他的人也要看見他；地上的萬族都要因他哀 哭。這話是真實的。阿們。」天使也是一樣，乃是完全靈體，乃不受空間法則的限製，所以不是限定在任何一個固定的地方。無論善天使或惡天使，他們存在與工 作，都是不受時空限製的。

二、對惡天使的反對論

    關於天使的異論，可分兩方面說，以上乃為一般的反對論，茲再進而講對惡天使的反對論。
    1．他們以為「天使墮落，乃是一個自相矛盾之詞，因為墮落乃由於驕傲，而驕傲必須先有驕傲──質言之，墮落之前，必先有墮落。」
    我們的答辯──這種反對論，簡直不知所雲。他們把犯罪的機會0與犯罪的本身混為一談。悖逆外表的動機，並非悖逆。當外表的動機被自由意志抉擇發動之時，始 真犯罪墮落。當離上帝獨立的動機，因自私而採取動作的時候，其原有企求知能的慾望，始變成驕傲與罪惡。為什麼當初被造時純潔無瑕的心靈，會變成邪惡的動 機，乃是一個無法解答的難題；惟我們對於上帝聖善的信心，使我們不能不認為這乃被造物之過，並非造物主使然。
    他們以為，假如不先有罪，不會有犯罪的傾向，罪惡不能作為第一次的原因；這樣乃把罪惡成為世人必然發展的結果，此乃違反聖經（創一31），否認上帝造物主 的聖潔，無啻將他作為罪魁；且勢將令有神論（Theism）成為泛神論。（關於泛神論之妄，另詳本書第五章，茲不費論。）
    2．他們以為撒但僅以一念之差，一舉之誤，乃就改變他整個的本性，乃是不合理的。
    我們的答辯──所謂一個舉動便改變了人的性格，乃僅是照人的看法。照聖經所說，例如加拉太書六章七至八節︰「不要自欺，上帝是輕慢不得的；人種的是什麼， 收的也是什麼。順著情慾撒種的，必從情慾收敗壞；順著聖靈撒種的，必從聖靈收永生。」雅各書一章十四、十五節︰「各人被試探，乃是被自己的私慾牽引誘惑 的。私慾既懷了胎，就生出罪來；罪既長成，就生出死來。」語雲︰「種瓜得瓜，種豆得豆。」又雲︰「一失足成千古恨」﹗西諺亦雲︰「種一個行為，便收一個習 慣；種一個習慣，便收一個性格；種一個性格，便決定一生的命運。」對人如此，對天使亦然。
    3．他們以為天使乃是很有智慧的，斷不會做絕無希望的叛逆之事。
    我們的答辯──無論有多少學識，都不能保證道德的善行。倘使一人只想滿足他當前的情慾，則罪惡必生現在的痛苦，永遠的滅亡，他的聰明是無能為力，不能挽回的；天使亦必如此，不能例外。
    有些迷信知識的人，以為撒但既認識上帝，斷不致自相矛盾，又敵對上帝。殊不知知識固可作意志的僕役，也可因其意志而使其混淆不清，是非莫辨。倘使心意不 正，知識適濟其惡，世上著名的禍國殃民之人，都是絕頂聰明。很多聰明人，不能看到屬於他的平安，常常庸人自擾，自尋煩惱。愛德華茲（Jonathan Edwards）說︰「魔鬼雖絕頂狡猾詭詐；但乃是世上最愚味的痴漢，正如世上最詭詐的惡人一樣。罪惡對於人心也有不可思議的影響，能令人模糊不清，精神 錯亂。」
    施萊瑪赫（Sch1eiermacher）說︰「撒但繼續為非作惡，必削弱它的智力，所以我們不必怕它；和情感衝動的惡者抗爭，乃是最容易的事。」語雲︰ 「利令智昏」，撒但一味作惡，不知它乃在自趨滅亡。從創世記到啟示錄，使我們可以看到撒但作為的變本加厲，造成它悲慘的結局︰1．從上帝對人──創世記三 章一節︰「蛇對女人說︰『上帝豈是真說，不許你們吃園中所有樹上的果子麼？』」2．從他對人──創世記三章四節︰「蛇……說︰『你們不一定死，』」3. 從人對上帝──約伯記一章九節︰「撒但回答耶和華說︰『約伯敬畏上帝，豈是無故呢？』」4．從他對上帝──馬太福音四章三節︰「（魔鬼）對他說︰『你若是 上帝的兒子』」。5．從他對人──哥林多後書十一章十四節︰「撒但也裝作光明的天使」。6．他對他自己──啟示錄十二章十二節︰「地與海有禍了，因為魔鬼 知道自己的時候不多，就氣忿忿的下到你們那裡去了。」二十章三節︰「扔在無底坑裡」。
    4．他們以為上帝既是仁慈的，他既創造並維護萬靈，何至會令他作惡。
    我們的答辯──這正如上帝對人一樣，他創造人類並維護他們；上帝對人類是仁慈的，但又是公義的，他統治萬事，要使人的作為，達成他的目的；人類作惡最後必受懲罰。所謂「天網恢恢，無所逃於天地之間。」
上帝雖予世人意志自由，容忍私慾的引誘，使人間發 生淫猥，劫掠，奴役，戰爭，致失去了原有的聖潔，但仍非違反上帝仁慈的本性，不能脫離上帝護理大能的控製。他容忍惡天使的作為，亦複如此。照福克斯 （Caroline Fox）所述，某日愛默生（Emerson）和卡萊耳（Carlyle）在倫敦，卡氏帶他的朋友愛默生於更深夜靜時在街中步行，看到許多可憎惡的事，他就 獰笑問他的朋友，說︰「你現在相信不相信魔鬼？」愛默生卻回答他說，我愈看英人，我愈覺英人之偉大。在這些邪惡的深處，卻有他們最高度的文明，因為由於善 的控製，可以使惡成善；惡天使的命運，反可藉以儆醒世人。
5．他們以為惡天使中間有組織，乃是自相矛盾的觀念，因為邪惡的本質是分裂的。
    我們的答辯──惡天使有組織，正如惡人「結黨營私」，為著要達成他們損人利己的慾望，必有他們的組織。無論惡天使或惡人，他們都憎恨上帝，這便構成他們團結的原則。
    惡人所以會資現他們的計劃，必須遵行某種善的道理；甚至在盜匪中間，也有他們的律法，信守勿渝；否則這個世界將成為一個「群魔殿」（Pandemomium）。
    但是撒但的組織力乃是有限度的。（著魔）一書的著者芮維思（Nevius）說︰「撒但並非無所不知的，所以未必所有的鬼魔都完全受它的管製。一方面它缺乏 警戒，而群魔又各有野心，所以它許多計謀受到挫折，或是不能依時完成。」柏拉圖說︰「善人彼此相愛，朋友也互相合作；惡人則從來不能團結，不能彼此協力； 因為他們乃是容易激怒，不能安定的；任何彼此不和，互相為敵的，總不能團結，也難和任何事物協調。」但是他卻不知撒但為著要敵擋上帝，為非作惡，必有他們 的群眾，所以他對主耶穌說︰「我名叫群，因為我們多的緣故」，但是卻都成群的「投在海裡，俺死了。」（可五9－13  ，路八30一33  ）
    6．他們又以為若以人的罪惡，推給惡天使，說是因為受了撒但的試探，此種學說，實屬有害德性。
    我們的答辯──無論從聖經或從良知來說，「試探」絕非犯罪的藉口，撒但的權能也不能強迫人的意志。而且唯有認識了撒但位格的存在，始能真正認識罪惡的本 質。明白了罪惡兇殘的本質，始真能覺罪惡之格外可憎；所以這個學說，絕不足傷害德性，唯有否認這種學說，才會喪性敗德。如果丟棄了關於撒但的學說，勢將漠 視對於罪惡的審判，從而使綱紀廢弛，是非混淆。
    7．他們又以為這種學說，乃是貶低人的地位，使人成為撒但的工具與奴僕。
    我們的答辯──但這所謂降低結果反要升高，恢復人類原有尊榮之境，將來還要和主耶穌基督一同顯現在榮耀裡（參腓三21  ；西三4；約壹三2）。事實上一個重生的基督聖徒，乃已「與基督耶穌一同複活，一同坐在天上」（弗二6）。他已恢復在墮落以前原有正常的境界。正如約翰本 仁《天路歷程》裡面的基督徒，當他知道在黑暗幽谷裡聽到對他侮慢的諷示，乃是出於惡魔的纏擾，於是就得到安慰。如果一切試探都是從裡面來的，那就沒有希 望；但是倘使「是仇敵作的」（太一三28），則就有希望。

天使論的功用

  天使論的功用，可分善天使和惡天使兩方面講︰

一、善天使論的功用

    這又可分五點來說︰
    1．這使我們對於上帝的計劃，以及上帝對世人恩典的偉大，有新的認識；他在人類以前已由無數的善天使完成了上帝心意中的事。
    2．這使我們對於上帝的護理和關愛乃有更大的信心。這些善天使奉派在被試探與罪惡包圍的境況中為世人服役，我們應當有恃無恐，信靠順服。
    3．這乃教我們謙卑，這些比人更有智慧更有能力的善天使竟甘心樂意願為世人作了許多無人注意的事工。我們更應謹守主訓，捨己事主（太一六24）；傚法基督，「要服事人」（太二○28）。
    4．這乃可幫助我們抵擋罪惡，並使我們知道這些善天使在指示我們的錯誤，以免我們跌倒，又複支持我們可以勝過試探，「得勝有餘」（太八27）；「仗著十字架誇勝」（西二15）。
    5．這使我們時時想到這些善天使在天上不停的讚美並服事上帝，使我們加強自尊自重的觀念，我們乃有無限的永不朽壞的生命，「有活潑的盼望，可以得著不能朽壞，不能玷污，不能衰殘，為（我）們存留在天上的基業」。（彼前一3－4）
    天使曾向雅各兩次顯現，一次是在伯特利，記在創世記二十八章十二、十九節，他「夢見一個梯子立在地上，梯子的頭頂著天，有上帝的使者在梯子上，上去下 來。……他就給那地方起名叫伯特利（就是『神殿』的意思）。」另一次是在瑪哈念，記在創世記三十二章一至二節︰「雅各仍舊行路，上帝的使者遇見他。雅各看 見他們就說︰『這是上帝的軍兵。』於是給那地方起名叫瑪哈念（就是『二軍兵』的意思）。」一是在右，一是在左。詩篇三十四篇七節說︰「耶和華的使者，在敬 畏他的人四圍安營，搭救他們。」雅各在要進入上帝應許的迦南地之先，他的使者，「和他摔跤，直到黎明」。「雅各便給那地方起名叫昆努伊勒（就是『上帝之 面』的意思），意思說︰『我面對面見了上帝，我的性命仍得保全。』」（創三二24、30  ；並參何一二3－4，雅各「壯年的時候與上帝較力。與天使較力並且得勝」。）當雅各臨終之時，對他兒子祝福說︰「願……一生牧養我直到今日的上帝，救贖我 脫離一切患難的那使者，賜福與這兩個童子。」（創四八15－16）

二、惡天使論的功用

     茲分四點來說︰
     1．這可闡明罪惡的真義，及其對於毀滅靈魂危險之深重。上帝賦予天使豐富的恩典，卻因他悖逆了上帝，致有現在狼狽的慘狀，而且還要「被扔在火湖裡」（啟二○14），永遠的受苦，我們應加深思警惕，引為炯戒﹗
     2，這可令我們感悟，當那惡者第一次無論從內從外狡黠地臨到我們的時候，就應戒慎恐懼，且要有疾惡如仇之心；須知他乃是以偽裝的姿態出現，且會「裝作光明的天使」（林後一一14），其目的乃在敗壞我們的德性，使我們同他一同墮落，一同滅亡﹗
     3．這可使我們警覺，他要阻塞我們到基督之路，因為唯有主耶穌可以救我們脫離那「眾善之敵」。
     4．這可教訓我們，得救乃完全本乎上帝的恩典（弗二8），那「空中掌權者的首領，就是現今在悖逆之子心中運行的邪靈」（弗二2）。既橫行天下，我們徒藉行 義，斷難自救，不能改換心志，成為新造的人（參弗二21一24）。我們得救，上帝乃出了無上的「重價」（參林前六20）。「上帝愛世人，甚至將他的獨生子 賜給（我）們，……」（約三16）；「我們藉這愛子的血，得蒙救贖，過犯得以赦免」（弗一7）。
    腓立比氏（Philippi）嘗對「撒但論」和「罪惡論」的關係，指出五個要點︰（1）撒但既為墮落的天使，可知他在墮落之前，原來乃是聖潔的，罪惡不是 自有的，必有的；上帝所造的天使，其本質裡並沒有罪，罪惡乃是後加的。（2）撒但既完全是屬靈的受造物，罪惡不會在其感覺上（sensuousness） 有其根源。（3）撒但既非一個天賦貧乏的，軟弱的被造物，罪惡不可能是因其軟弱和缺陷而生的必然結果。叫撒但既決意作惡，罪惡並不是一種暫時的，可挽回的 作為。（5）罪惡在撒但裡面，既不會停止，罪惡並非一種發展的步驟，因之不能使之日趨高尚而改善。得救乃全本上帝的大恩。絕不能憑人的自力自義。
    然而從另一面看，眾天使乃是在基督裡造的，聖經說︰「因為萬有都是靠他造的，無論是天上的，地上的；能看見的，不能看見的；或是有位的，主治的，執政的， 掌權的；一概都是藉著他造的，又是為他造的。」（西一16）他並且為我們的罪受苦，「就是義的代替不義的」（彼前三18）。主耶穌自己說︰「人子來，為要 尋找拯救失喪的人」（路一九10）。「因為上帝差他的兒子降世，不是要定世人的罪，乃是要叫世人因他得救。」（約三17，並參提前一15）參孫博士 （Dr. G. W. Samson）說︰道成肉身之先，乃先成天使，這就是舊約裡面的「耶和華的使者」（創二二11）。聖經裡面沒有清楚提到為墮落天使預備救法，並不能就證明 沒有救法。彼得後書二章四節說︰「天使犯了罪，……等候審判」，乃是指他們暫時的境況，最後的結局，還要看審判的結果如何。提摩太前書五章二十一節所指的 「蒙揀選的天使」，可能是上帝預定他們要得救的。唯有那些悖逆到底的，才要「被扔在硫磺的火湖裡」（啟二○10）。
    但是哥林多後書二章十一節提示我們「免得撒但趁著機會勝過我們，因我們並非不曉得他的詭計。」譬如一個人住在熱鬧的市區，千千萬萬的行人，良莠不齊，我們 不能打開大門對他們說，請隨便進來，登堂入室，甚至讓他們喧賓奪主；而應關鎖門戶，以防盜匪。倘使來者不拒，對素昧生平的人，視同莫逆之交，則此人非愚即 妄。此理當人所共喻，無待贅言。但事實上，許多人卻犯此病﹗聖經曉諭我們︰「一切的靈，你們不可都信，總要試驗那些靈是出於上帝的不是」（約壹四1）。可 惜許多愚妄的人，甚至自鳴不凡之人，不辨靈之真偽善惡，打開雙手，一概歡迎；他們所行所想，所言所寫，甚至所謂名流學者，著書立說，乃都由邪靈控製，以致 滔滔天下，蚩蚩者氓，都成為撒但的差役，邪靈的傀儡，隨其淪亡而不自知，豈不可悲？
    上帝的大恩大愛，「不願有一人沉淪」（彼後三9），「他願意萬人得救，明白真道」（提前二4），主耶穌且「站在（我們心）門外叩門」（啟二20），我們「要被聖靈充滿」（弗五18），那就不致為邪靈留餘地，並且能得勝有餘。

天使論的歷史

一、初期教會

    在教會時期開始的時候，即有相信天使存在的明證。有的認為天使是良善的，有的卻認為是邪惡的。善天使乃是受人尊重，乃有崇高的地位，賦有心靈的自由，且為 上帝重用，大有喜樂，並為人類造福。他們在智慧上，在權能上，照世人現在的情況而論，乃更高更大，所以能夠勝任他們的工作。在積極方面，他們用聖潔，事奉 上帝，自動執行上帝的旨意，達成上帝的願望；消極方面，對失敗的受懲罰的悖逆的世人，闡明上帝拯救人類特殊的恩典。
    照有些初期教父的意見，天使乃有美麗微妙的靈體（ethereal bodies）。他們大都相信，所有的天使，在被造的時候，乃都是好的；但是有些濫用他們的自由，因此便反叛上帝。撒但本來是在天使裡面有顯要的地位，且 被尊為他們的首腦。撒但所以會墮落，乃是因為他的驕傲和邪惡的野心。複照一般的意見，善天使時常供應信徒的需要，並且為他們謀福利。還有許多守護天使則特 別看顧家、教會和個人。至於各種災難、痛苦、疾病、不測的災難、喪亡，則乃由於惡天使的作為。照革利免（C1ement of A1exandria）的意見，天使之中，乃有等級，但是對於任何天使，都不可敬拜。
    自此以後，天使一直被視為可稱頌的靈，在知識上，勝過人，不受血肉之體的困擾。雖然有些人認為天使只有靈體；但有些人仍是懷疑究竟天使是否有肉身。他們認 為天使既有肉身，則照道理來講，天使必受空間的限製。古希臘最高法院的法官狄奧尼素（Dionysius of Areopagite）把天使分為二級︰第一級是掌王權的（Thrones）基路伯（Cherubim）、撒拉弗（Seraphim）；第二級是大能的 （Mights），主治的（Dominions），掌權的（Powers）；第三級是執政的，天使長，和天使。第一級的乃代表眾天使，乃和上帝有最親密的 交契；第二級乃是被第一級所啟發教導；第三級乃被第二級所啟發教導。這種分類以後被若干作者採用。奧古斯丁強調善天使因順服上帝，所以得到上帝的報賞，得 蒙保守，保證他們永不墮落。撒但墮落，還是被認為因驕傲；然而其餘天使的墮落，則以為乃是因為貪戀「人的女子」，雖仍有些人仍維持這種說法，然而實非確 當，後因對於創世記六章二節更確當的詮釋，此說現已漸漸消滅。沒有墮落的善天使乃是惠及群生；但是墮落的惡天使，實足腐蝕人心，並且滋生異端邪說，釀成疾 病痛苦，以及天災人禍。多神主義者漸漸流為天使敬拜，這種敬拜在第四世紀老底嘉會議是曾公開正式被判定罪的。然此乃由始祖犯罪中了魔鬼的計謀，以致敗壞人 性。回顧我們中國民族，原有「原始的一神信仰」（primitive  monotheism），以後也便墮落，日趨變質。其上焉者，成為虛無的泛神論，或超神論（或理神論、自然神論），或多神論以及「大一」、「太一」、「太 極」、「陰陽」、「理氣」諸說。其下焉者，便流為迷信邪靈，崇拜偶像、鬼魔種種低級宗教觀念和神秘思想。民德墮落，民族衰微，此實厲階。

二、中古時期

    到了中古時期，還有少數人仍是傾向前人之說，認為天使有微妙的靈體；但是那時流行的思想，乃是認為天使是沒有軀體的。他們認為天使顯現，乃是為著啟示的目 的，暫時假借各種形體。那時的煩瑣哲學家，為若干問題，也彼此爭辯。例如關於創造天使的時候，那時流行的思想，大都認為是和宇宙萬物同時被造的；但是有些 學者卻認為天使乃有一種恩寵的地位；惟大部認為僅有一種「平常的完善的品格」（a state of natura1 perfection）。關於天使顯現是否佔有空間的問題，一般的答案，都是認為是佔空間的，只是他們所佔的空間是不能限定範圍的，但卻又是確定的，因為 僅有肉體才會佔限定的空間。所有煩瑣哲學家都認為天使的知識是有限的。多瑪派（Thomists）和斯各脫派（Scotists）的學者，對於知識的性 質，有很不同的意見，惟都承認天使在被造之時，得到灌注的知識。關於這點，多瑪阿奎那（Thomas Acquinas）加以否認；鄧司各脫（DunsScotus）表示贊成；前者認為天使的知識乃是完全直覺的；但後者則主張亦可是推論的。關於守護天使 （guardian angels）的觀念，在中古時代頗博大家的好感。
    關於天使許多問題，煩瑣哲學家常常爭辯，例如︰在一個針頭上面，可以同時站立多少天使，一個天使能否在兩個地方同時存在；天使被造的時候及其犯罪墮落的時 候，其間相隔多少時間；第一個天使犯罪，是否會令其餘的天使都犯罪；墮落以後，是否仍能保持正直；我們現在的環境是不是天使受懲罰的地方；守護天使是否承 擔兒童的誕生受浸；天使是否看顧在母腹裡的嬰孩；天使既然吃麵餅和牛犢牛奶（創一八7一8），則天使是否有大小便……都在他們討論之列。
    丹第（Dante）認為「天使被造的時候乃和宇宙的創造是同時的；至於天使的墮落，則乃在他們被造二十秒鐘之後，這乃是因為魔王（Lucifer）驕傲， 它不願等待造物主預先規定的時間，領受完備的知識。」密爾敦（Milton）卻和丹第有不同的意見，他認為天使被造的時間乃在人類被造之先。他認為魔鬼最 初在天上的名字已經遺失；他把魔鬼的地位提高，從而減少對魔鬼憎惡之心，竟稱魔鬼為失去天國的英雄。丹第的意見，乃較密爾敦為合理。我們不可把這種荒唐可 笑的名字，所謂「失去天國的英雄」來稱魔鬼，這將令人懷疑它的存在，並演成危險的異端﹗
    在中世紀時，人心陷溺，都怕惡魔之靈，他們以為用血寫的契約，可以把靈魂賣給魔鬼。德國文學家哥德（Johann Wolfgang von Goethe）在童年時期，夙耽幽思，遐涉玄想，九歲即通希臘、拉丁、法文，下筆如成人，可惜在其名著《浮士德》（Faust）中描寫一種狡黠陰險的惡 魔，名為「Mephistopheles」。很多大教堂甚且把這種幽思玄想的迷信，來教化眾人，想把它傳之久遠。在怪物形的哥德式的大建築物 （Gargoy1es）的屋頂之上，有惡魔的像，常在露齒獰笑；而一般的講章還高台魔鬼，說它是和上帝抗衡的神（Riva1 god），因此大家反而對它比真神上帝更為敬畏。他們所描寫成的魔鬼的形狀，而且乃是有獸性的，又複好色淫蕩。

三、改教時期

    在改教時期，關於天使論，並沒有新的學說。路德和加爾文兩人都對於天使的作為，尤其是對於魔鬼的存在和它的權能，都有清楚明確的認識。加爾文複強調魔鬼乃 是在上帝控製之下，有時上帝也會以魔鬼作他的工具，但是它的作為僅是限於上帝所規定的範圍。基督教神學家大都認為天使乃是僅有純粹屬靈的本質，但是尚基斯 （Zanchius）和葛羅修（Grotius）則認為魔鬼乃有美麗微妙的靈體。關於善天使的工作，一般的意見認為善天使特殊的工作，乃是要引人得救。關 於守護天使的存在，卻是沒有一致的意見︰有的人讚成，有的人反對這種意見；還有些人則游移不決。比利時信條第十二條說︰「上帝也造善天使，使做上帝的使 者，使他們服事他的選民。有些天使墮落，失去它們的至善，使它們等候永遠的滅亡；但有些天使靠上帝的恩典，始終堅定，繼續持守他們當初被造時的地位。魔鬼 和邪靈，完全墮落，而且壞到極處，以致成為上帝和一切善事的仇敵，竭其所能，並運用它惡毒的戰略，搗毀教會和每一位教友；卒至照它們的惡行，被判永遠滅 亡，永永遠遠在痛苦之中。」

四、近代思想

    直到現在，羅馬天主教大都認為天使是純粹的靈；有些基督徒，例如Emmons，Ebrard，kurtz，Delitzsch，則仍認天使有特殊的靈體。 瑞典堡（Swedenborg）自命曾經過一種非常神秘的方式，受上帝呼召，得到上帝特別的啟示，得窺上帝聖道的奧秘，卻又自相矛盾，謂曾和天使和邪靈談 話。他認為天使本來是人，乃有肉體的形狀。人類在今世的生活如何，就決定他們將來在天使界的地位。十八世紀的理性主義，大膽的否認有天使的存在。有些現代 的新神學家存著一種利用的心理，認為保留天使論是值得的，因為天使觀念可以表徵上帝對我們的看顧保佑，以及給我們的幫助。

天使論的經據

    聖經裡面對天使的本質與屬性；天使的數目與組織；天使的德性，以及天使的工作，都有明白的啟示，作為我們立論的根據。茲分陳之︰

一、天使的本質與屬性

      1．他們乃是被造物──詩篇一百四十八篇二至五節︰「他的眾使者都要讚美他，他的諸軍都要讚美他。日頭月亮，你們要讚美他；放光的星宿，你們都要讚美他。 天上的天和天上的水，你們都要讚美他。願這些都讚美耶和華的名；因他一吩咐，便都造成。」只有上帝不是被造的，是永遠的，因為他是創造天地萬物的主。
      2．他們乃是靈體的──他們是沒有軀體的。希伯來書一章十三至十四節︰「所有的天使，上帝從來對哪一個說︰『你坐在我的右邊，等我使你仇敵作你的腳凳。』 天使豈不都是服役的靈，奉差遣為那將要承受救恩的人效力麼？」人類乃有兩重的本質，一是物質的，一是非物質的，所以不能稱他們是靈。但是天使的特性，乃是 靈，所以我們不能以為天使是有血肉的機體。創世記六章二節，所指的「上帝的兒子」，有些人以為是天使，其實不是，他們乃是塞特的後裔，是敬拜真神的。詩篇 七十八篇二十三至二十五節︰「他卻吩咐天空，又敞開天上的門，降嗎哪像雨給他們吃，將天上的糧食賜給他們。各人吃大能者的食物；他賜下糧食，使他們飽 足。」嗎哪乃來自天上，是天使所住的地方。馬太福音二十二章三十節︰「當複活的時候，人也不娶也不嫁，乃像天上的使者一樣。」路加福音二十章三十五至三十 六節︰「惟有算為配得那世界，與從死裡複活的人，也不娶也不嫁；因為他們不能再死，和天使一樣；既是複活的人，就為上帝的兒子。」這乃暗指我們，天使不僅 是靈體的，並且沒有性別，也沒有性交。凡複活的，必有靈性的身體，是不朽壞的，乃是出於天，乃有屬天的形狀（參林前一五42一49）。
    天使沒有像人一樣的魂，他們沒有軀體作為魂居住之所。好像馬太福音十二章四十三節︰「污鬼離了人身，就在無水之地過來過去，尋求安歇之處」；又如馬太福音 八章三十一節︰「鬼就央求耶穌說︰『若把我們趕出去，就打發我們進入豬群吧﹗』」在聖經裡面，邪靈乃被描寫成到處漂蕩，要尋找可安歇之處，要住在一種軀體 裡面，所以我們每聽到有惡鬼附身之事。
    天使既沒有軀體，所以沒有像世人一樣有長成、年齡、死亡的觀念。馬敦生（Martensen）在其《基督教神學》一書中說︰「天使乃是只有靈，沒有魂；所以不能像世人一樣，有魂作為靈與萬人相遇相契之點。」
    3．他們是有位格的──他們乃是有理智的，有自由意志的。撒母耳記下十四章二十節︰「我主的智慧，卻如上帝使者的智慧，能知世上一切事。」路加福音四章三 十三至三十四節︰「污鬼的精氣……大聲喊叫說︰『……我知道你是誰，乃是上帝的聖者。』」啟示錄二十二章八至九節︰「這些事是我約翰所聽見、所看見的；我 既聽見、看見了，就在指示我的天使腳前俯伏要拜他。他對我說︰『千萬不可﹗我與你和你的弟兄眾先知，並那些守這書上言語的人，同是作僕人的。你要敬拜上 帝。』」
    4．他們的智能乃是有限製的──他們雖有超乎人的智能，卻是有限製的。馬太福音二十四章三十六節︰「那日子，那時辰，沒有人知道，連天上的使者也不知 道」，可見他們的智慧，雖是超乎世人，卻是有限製的。彼得前書一章十二節︰「……那靠著從天上差來的聖靈傳福音給你們的人，現在將這些事報給你們；天使也 願意詳細察看這些事。」但雖然如此，他們卻有超乎人的智能。帖撒羅尼迦後書一章七至八節︰「必使你們這受患難的人與我們同得平安。那時，主耶穌同他有能力 的天使從天上在火焰中顯現，要報應那不認識上帝和那不聽從我主耶穌福音的人。」啟示錄二十章一、二、十節︰「我又看見一位天使從天降下，手裡拿著無底坑的 鑰匙和一條大鏈子。他捉住那龍，就是古蛇，又叫魔鬼，也叫撒但，把他捆綁一千年，扔在無底坑裡，……那迷惑他們的魔鬼被扔在硫磺的火湖裡，……，。但詩篇 七十二篇十八節說︰「獨行奇事的耶和華以色列的上帝，是應當稱頌的」可見只有上帝能夠行神蹟。天使雖有超乎人的智能，但比上帝，仍是相形見絀，是不完善 的，是有限製的。
    天使顯著的特徵，乃在權能，非在智慧。他們是「執政的，掌權的」（西一16）。他們使看見的人震恐。例如馬太福音二十八章二至四節︰「主的使者從天上下 來，……他的像貌如同閃電，衣服潔白如雪。看守的人，就因他嚇得渾身亂戰，甚至和死人一樣。」但以理書十章一至八節︰「但以理……明白這異象。……舉目觀 看，見有一人身穿細麻衣，腰束烏法精金帶。他身體如水蒼玉，面貌如閃電，眼目如火把，手和腳如光明的銅，說話的聲音如大眾的聲音。這異象，惟有我但以理一 人看見，同著我的人沒有看見。他們卻大大戰兢，逃跑隱藏，只剩下我一人。我見了這大異象，便渾身無力，面貌失色，毫無氣力。」據使徒行傳第六、第七章所 載，司提反被迫害，為道殉難之時，公會裡的人定睛看他，見他面貌，好像天使的面貌。他被聖靈充滿，定睛望天，看見上帝的榮耀，又看見耶穌站在上帝的右邊。 他的靈力和如火的義怒，使逼迫他的人內心自疚，老羞成怒，向司提反咬牙切齒。（注一三）當主耶穌將要被釘十架之時，跪下禱告，「有一位天使，從天上顯現， 加添她的力量。」（路二二42一43）提摩太前書六章十五節，所稱的「萬王」與「萬主」，可能指天使而言。尤其是關於邪靈，則權能尤為主要的特性，所以它 們乃稱為「黑暗的權勢」，「黑暗掌權的」，「世界的王」。
    5．它們的智能乃和世人不同──聖經指示我們，天使乃和世人不同。例如︰哥林多前書六章三節說︰「豈不知我們要審判天使麼？」希伯來書一章十四節︰「天使 豈不都是服役的靈，奉差遣為那將要承受救恩的人效力麼？」二章十六節︰「他並不救拔天使，乃是救拔亞伯拉罕的後裔。」十二章二十二至二十三節又說︰「千萬 的天使」，乃和「天上諸長子」和「被成全之義人」不同。啟示錄二十二章八至九節說︰「這些事是我約翰所聽見、所看見的；我既聽見、看見了，就在指示我的天 使腳前俯伏要拜他。他對我說︰『千萬不可﹗我與你和你的弟兄眾先知，並那些守這書上言語的人，同是作僕人的。你要敬拜上帝。』」「天使雖比世人更有力量， 更為強大，但這不足為奇，甚至下等動物和野獸，如虎豹獅子，以及旋風烈火，都比人的力量強大。天使在屬靈的程度上從未認為比世人為高。『我們要審判天使』 （林前六3），低級的不能審判高級的。」
      複次，天使乃比世人為老。約伯記三十八章一至七節︰「那時，耶和華從旋風中回答約伯說︰『……我立大地根基的時候，你在哪裡呢？……是誰定地的尺度？是誰 把準繩拉在其上？地的很基安置在何處？地的角石是誰安放的？那時晨星一同歌唱，上帝的眾子也都歡呼。」這乃是說，在上帝創造世界的時候，天使已在那裡歡 呼。創世記三章一節︰「耶和華上帝所造的，惟有蛇比田野一切的活物更狡猾。蛇對女人說︰『上帝豈是真說，不許你們吃園中所有樹上的果子麼？』」這乃暗指我 們，撒但的墮落，乃是在世人之前。於此我們可以推論創造天使的時候，乃是在世人之先，低級的乃在高級的以先，創世記二章一節︰「天地萬物都造齊了」，其中 乃包含天使。上帝造人，乃是他創造的極峰，所以乃是在造天使之後。梅遜（Mason）在他（福音信仰》一書中說︰「天使乃是可能在上帝創造天地萬物之先已 經被造，屬靈的基礎，乃是創造天地萬物的預備工作，好在這根基上創造物質的。雅各在異象中所看到的，乃是先上去，然後再下來。創世記二十八章十二節說︰他 夢見一個梯子立在地上，梯子的頭頂著天，有上帝的使者在梯子上，上去下來。」
    在聖經裡面，常常描寫天使，乃是有位格的，並非抽象的善惡的化身，這乃是猶太人的迷信。這些猶太人，不知道或佯為不知關於主耶穌基督的重要道理。主耶穌也 順應當時一般人的想法，並且自承關於末世的事，「那日子，那時辰，沒有人知道，連天上的使者也不知道，子也不知道，惟有父知道。」（太二四36  ；可一三32）但這是從主耶穌的人性而言。主耶穌當時對於法利賽人關於禮儀功效的信仰，以及撒都該人否認複活與永生，則毫不猶豫地與其抗辯。
    以弗所書三章九至十節保羅說︰「這歷代以來隱藏在創造萬物之上帝裡的奧秘，是如何安排的，為要藉著教會使天上執政的、掌權的，現在得知上帝百般的智慧。」 哈拿克（Harnack）說︰「無可置疑的，主耶穌乃和當時的人一樣，認為有兩個國度，一為上帝的，一為魔鬼的。」渾德（Wendt）說︰「毫無可疑的， 主耶穌接受當時人的意見，撒但乃是真實存在的，所以，某種疾病，認為乃是由撒但的試探而生。」主耶穌在世之時，也常醫病趕鬼。例如馬太福音九章三十二至三 十三節，一個被鬼所附的啞吧，由主耶穌把鬼趕出，就說出話來。莫理斯（Maurice）甚至說︰「承認邪靈的存在，乃是基督教的特質。」史密斯氏 （H.R.Smith）並且強調︰「撒但的權能，在主耶穌基督的時候，乃達到他的最高峰。」撒但敵對上帝，它的猖狂，乃是變本加厲的，且要「行各樣的異 能、神蹟，和一切虛假的奇事，並且在那沉淪的人身上行各樣出於不義的詭詐」（帖後二9一10）；直到啟示錄︰「那迷惑他們的魔鬼被扔在硫磺的火湖裡，就是 獸和假先知所在的地方。他們必晝夜受痛苦，直到永永遠遠。」（啟二O1）

天使的存在

一、古今學者的揣說

    一切的宗教，都承認有屬靈世界的存在。他們的神話集裡，都講到諸神、半神、妖精、鬼魔、妖怪等等。特別在波斯人中，天使論便在那裡發展出來。有些學者，甚 至認為猶太人的天使論，乃是從波斯來的。但是這乃並無確證，而且不合聖經，上文已加論及，天使的創造，乃是在造人之前，天使乃在最初即已出現。尤有進者， 有些著名學者，對這個問題，加以專門研究以後，下結論說，波斯的天使論乃是從猶太人的思潮而來；正和以往所謂學者的說法相反。教會方面一向相信天使的存 在；但是現代的新神學家，卻忽視這個信仰，他們抱著一種功利觀念，僅僅以為天使的觀念乃是有用的。近代學者如萊布尼茲（Leibnitz）、華爾夫 （wolff）、康德、施萊瑪赫（Sch1eiermacher），都承認有天使存在的可能，有些且想用理性的說法加以證明。但是哲學既不能證明，也不能 反證天使的存在︰用哲學來證明天使的存在，乃是緣木求魚；所以我們當離開哲學。

二、聖經裡面的指示

    聖經勝於雄辯，我們不必心勞日拙，徒作空想，用自己的虛構，來證明天使的存在。聖經乃是歷史的記載，一直指示我們天使的作為。聖經是上帝的話，沒有一個篤信聖經權威的人，會懷疑天使的存在。

天使的性質

  天使的性質與屬德可分五點來論︰

一、天使乃是被造的

    有些學者雖然以為天使並非被造的，但是聖經卻明確的指示我們，天使乃是被造的。例如尼希米記九章六節︰「你，惟獨你，是耶和華。你造了天和天上的天，並天 上的萬象，地和地上的萬物，海和海中所有的，這一切都是你所保存的；天軍也都敬拜你。」歌羅西書一章十六節︰「因為萬有都是靠他造的，無論是天上的，地上 的；能看見的，不能看見的；或是有位的，主治的，執政的，掌權的；一概都是藉著他造的，又是為他造的。」詩篇一百零三篇二十至二十二節︰「聽從他命令，成 全神旨意有大能的天使，都要稱頌耶和華。你們作他的諸軍，作他的僕役，行他所喜悅的，都要稱頌耶和華。你們一切被他造的，在他所治理的各處，都要稱頌耶和 華。我的心哪，你要稱頌耶和華。」詩篇一百四十八篇二、五節︰「他的眾使者都要讚美他，……願這些都讚美耶和華的名；因他一吩咐，便都造成。」
    關於創造的時間，學者並無定論。有些人引約伯記三十八章五至七節︰「是誰定地的尺度？是誰把準繩拉在其上？地的根基安置在何處？地的角石是誰安放的？那時 晨星一同歌唱，上帝的眾子也都歡呼」，便以為天使乃是在萬物被造以前造的。實無充分的根據。照我們所知，上帝在創造天地萬物以前，並沒有創造的工作。照上 引約伯記的話，當上帝創造世界的時候，天使雖在歡呼，但晨星也一同歌唱，不能因此便說他們乃是在創造天地以前，即已存在；雖然創世記一章二節︰「地是空虛 混沌，淵面黑暗；上帝的靈運行在水面上」，似可支持此說。唯一可靠的說法，似乎可說，天使乃是在第七天以前造的。

二、天使乃是屬靈的

    他們是沒有軀體的。關於這一點，乃是時常引起爭辯的。猶太人和許多初期教父，說天使乃有炯炯發光火焰似的身體；到了中世紀大家公認天使乃是完全的靈體。但 是以後仍有不同的意見，有些天主教徒、阿敏念派，甚至路德宗、改正宗神學家，認為天使乃有某種非常微妙淨潔的身體。他們認為「如果說天使乃是完全屬靈沒有 軀體，乃是太抽象，而不可思議。」
    希伯來書一章十四節說︰「天使豈不都是服役的靈，奉差遣為那將要承受救恩的人效力麼？」於此可見天使乃是被稱為「靈」。世人則有兩重特性，一為物質的，一 為非物質的，所以不能稱為「靈」；同理，我們也不容稱天使有血肉的機體。以弗所書六章十二節︰「我們並不是與屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的、掌權的，管 轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。」創世記六章二節所說的「上帝的兒子」，並非天使，乃為塞特的後裔，是敬拜真神的。天使既沒有血肉之體，所以 並沒有生長，年齡與死亡。

三、天使是有位格的

    天使既有位格，所以乃是有理性的，有自由意志的。撒母耳記下十四章二十節︰「我主的智慧，卻如上帝使者的智慧，能知世上一切事。」啟示錄二十二章八至九節 ︰「這些事是我約翰所聽見、所看見的；我既聽見、看見了，就在指示我的天使腳前俯伏要拜他。他對我說︰『千萬不可﹗我與你和你的弟兄眾先知，並那些守這書 上言語的人，同是作僕人的。你要敬拜上帝。』」

四、天使有超人智能

    上文曾說，他們的智慧權能，雖是超乎世人，但卻有其限度。撒母耳記下十四章二十節︰「我主的智慧，卻如上帝使者的智慧，能知世上一切事。」馬太福音二十四 章三十六節︰「那日子，那時辰，沒有人知道，連天上的使者也不知道，子也不知道，惟獨父知道。」以弗所書三章八至十節︰「他還賜我這恩典，叫我把基督那測 不透的豐富，傳給外邦人；又使眾人都明白，這歷代以來隱藏在創造萬物之上帝裡的奧秘，……為要藉著教會使天上執政的、掌權的，現在得知上帝百般的智慧。」 彼得前書一章十二節︰「他們得了啟示，知道他們所傳講的一切事，不是為自己，乃是為你們。那靠著從天上差來的聖靈傳福音給你們的人，現在將這些事報給你 們；天使也願意詳細察看這些事。」彼得後書二章十一節︰「就是天使，雖然力量權能更大，還不用譭謗的話在主面前告他們。」天使雖非全知，但是他們在知識上 乃超過世人。
    此外，天使又有道德的本性，因此乃有道德的責任；他們服從，就得賞賜；倘使悖逆，就被處罰。聖經裡面稱忠誠的天使為「聖天使」。例如馬可福音八章三十八節 ︰「凡在這淫亂罪惡的世代，把我和我的道當作可恥的，人子在他父的榮耀裡，同聖天使降臨的時候，也要把那人當作可恥的。」（並參路九26）使徒行傳十章二 十二節︰「他們說︰『百夫長哥尼流是個義人，敬畏上帝，為猶太通國所稱讚。他蒙一位聖天使指示，叫他請你到他家裡去，聽你的話。』」啟示錄十四章十節︰ 「……他要在聖天使和羔羊面前，在火與硫磺之中受痛苦。」至於那些墮落的天使乃是說謊犯罪的。約翰福音八章四十四節︰「你們是出於你們的父魔鬼，你們父的 私慾，你們偏要行。他從起初是殺人的，不守真理，因他心裡沒有真理。他說謊是出於自己，因他本來是說謊的，也是說謊之人的父。」約翰壹書三章八至十節︰ 「犯罪的是屬魔鬼，因為魔鬼從起初就犯罪。上帝的兒子顯現出來，為要除滅魔鬼的作為。凡從上帝生的，就不犯罪；因上帝的道存在他心裡，他也不能犯罪，因為 他是由上帝生的。從此就顯出誰是上帝的兒女；誰是魔鬼的兒女；凡不行義的就不屬上帝，不愛弟兄的也是如此。」善天使乃是不朽的，不受死亡律的支配。那些在 天上的聖者，也和善天使一樣，正如路加福音二十章三十四至三十六節︰「耶穌說︰『……惟有算為配得那世界，與從死裡複活的人，也不娶也不嫁；因為他們不能 再死，和天使一樣；既是複活的人，就為上帝的兒子。』」除此以外，複有上帝的大能賜給他們。例如詩篇一百零三篇二十節說︰「聽從他命令，成全他旨意有大能 的天使，都要稱頌耶和華。」這些天使成為上帝強大的天軍，隨時準備，聽從上帝的吩咐，為他所用，做他「服役的靈，奉差遣為那將要承受救恩的人效力」（來一 14）。至於那些惡天使，便做了撒但的軍隊，專想破壞主的事工。例如帖撒羅尼迦後書二章三至十節︰「那日子以前，必有離道反教的事，並有那大罪人，就是沉 淪之子，顯露出來。他是抵擋主，高台自己，超過一切稱為上帝的，和一切受人敬拜的，甚至坐在上帝的殿裡，自稱是上帝。……那時這不法的人必顯露出來，主耶 穌要用口中的氣滅絕他，用降臨的榮光廢掉他。這不法的人來，是照撒但的運動，行各樣的異能、神蹟，和一切虛假的奇事，並且在那沉淪的人身上行各樣出於不義 的詭詐」。彼得前書五章八節︰「務要謹守，儆醒；因為你們的仇敵魔鬼，如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人。你們要用堅固的信心抵擋他」﹗

五、天使乃有善有惡

    關於天使原有的本性如何，聖經裡面很少資料，可供研究。但是當上帝創世的大工完成之時，聖經說︰「上帝看著一切所造的都甚好。」（創一31）但是，約翰福 音八章四十四節說︰「他起初是殺人的，不守真理，……本來是說謊的」。彼得後書二章四節︰「天使犯了罪，上帝也沒有寬容，曾把他們丟在地獄，交在黑暗坑 中，等候審判。」複次猶大書說︰「不守本位，離開自己住處的天使，主用鎖鏈把他們永遠拘留在黑暗裡，等候大日的審判。」從另一面來看，他們原本是好的，所 有的天使原來的情況都是好的。在提摩太前書五章二十一節，善天使乃被稱為「蒙揀選的天使」。善天使在一切天使所蒙賦予的恩惠之外，複得一種維護的特殊恩 典，使他們力足保持他們原有的地位。關於天使墮落的時間與特質，有許多人費盡了無謂的空想；但是基督教神學，大都乃有這種見解，認為善天使保持他們原有的 情況，且能持守他們的地位，不致犯罪。他們常常見天父的面（太一八10）；他們是我們的榜樣，遵行上帝的旨意（參太六10）；他們複有不能死亡，永遠不朽 壞的生命（路二O36）。

天使的數目與組織

一、天使的數目

    聖經雖未指示天使確實的數目，但卻很清楚地說，他們乃是一個強大天軍的集團。申命記三十三章二節︰「耶和華從西乃而來，從西珥向他們顯現，從巴蘭山發出光 輝，從萬萬聖者中來臨，從他右手為百姓傳出烈火的律法。」詩篇六十八篇十七節︰「上帝的車輦累萬盈千。主在其中，好像在西乃聖山一樣。你已經升上高天，擄 掠仇敵；你在人間，就是在悖逆的人間，受了供獻，叫耶和華上帝可以與他們同住。」馬可福音五章九節︰當主耶穌問污鬼說︰「『你名叫什麼？』回答說︰『我名 叫群，因為我們多的緣故』」。古羅馬軍團的數目，不是完全一樣的，乃從三千人至六千人。當主耶穌在客西馬尼園被祭司長和民間長老所派的軍兵捉拿以後，對那 些人說︰「你想我不能求我父，現在為我差遣十二營多天使來麼？」最後在啟示錄五章十一節說︰「我又看見，且聽見，寶座與活物並長老的周圍有許多天使的聲 音；他們的數目有千千萬萬」。從這些數字來看，我們能十分可靠的說，天使的數目乃是不可勝數的，乃是上帝強大的軍隊。他們不是像人那樣的有軀體，他們乃是 靈，他們並不婚娶，所以也不生育。他們的總數在最初即由上帝創造，其數並沒有增加。

二、天使的組織

    天使雖然沒有軀體，但是卻是有組織的。天使乃是一個總稱，聖經裡面複有各種專門的名稱來分別他們的種類。希伯來文malak一字，乃僅是使者的意思，或指 由人派遣的，例如約伯記一章十四節︰「有報信來的見約伯……」；撒母耳記上十一章三節︰「等我們打發人往以色列的全境去，……」。或指由上帝差遣的，例如 ︰哈該書一章十三節︰「耶和華的使者，……」。瑪拉基書二章七節︰「他是萬軍之耶和華的使者」，三章一節︰「萬軍之耶和華說︰『我要差遣我的使 者……』」。希臘字aggelos一詞也是常指人而言，例如馬太福音十一章十節︰「我要差遣我的使者在你前面，預備道路。」馬可福音一章二節︰「我要差遣 我的使者……」；路加福音七章二十四節︰「約翰所差來的人」；九章五十一節︰「耶穌被接上升的日子將到，……」；加拉太書四章四節︰「及至時候滿足，上帝 就差遣他的兒子，為女子所生」。在聖經裡面所有屬靈使者，統稱為「上帝的眾子」。例如約伯記一章六節，二章一節︰「上帝的眾子」；詩篇二十九篇一節，八十 九篇六節︰上稱「上帝的眾子」。詩篇八十九篇五、七節，稱為「聖者」；但以理書八章十三節；撒迦利亞書十四章五節，亦都稱「聖者」。但以理書四章十三節、 十七節，又稱為「守望的聖者」。

三、天使的種類

    除此以外，還有幾種特殊的稱呼，指稱各級的天使，茲分述如下︰
    1．基路伯（Cherubim）──聖經裡面，一再提到基路伯，他們乃是守護天堂之門，例如︰創世記三章二十三至二十四節︰「耶和華……在伊甸園的東邊安 設基路伯和四面轉動發火焰的劍，要把守生命樹的道路。」希伯來書九章五節︰「櫃上面有榮耀基路伯的影罩著施恩座。……」（並參詩八○1，九九1；賽三七 16）他們又成為上帝的車輦，上帝坐在其上，降臨到地上，例如撒母耳記下二十二章十一節︰「他（耶和華）坐著基路伯飛行，在風的翅膀上顯現。」（並參詩一 八10）在以西結書第一章，啟示錄第四章，天使又有各種活物的形像︰有人的臉，有獅子的臉，有牛的臉，有鷹的臉。這些各種不同的形像，無非是代表天使各種 超凡的權能與榮威。他們不像其他的受造物，他們乃是要彰顯上帝的權能、威嚴與榮耀；要在伊甸園，在會幕，在聖殿，以及在上帝從天降世，以及主耶穌從天上在 火焰中再臨的時候，維護上帝的神聖與莊嚴。
    2．撒拉弗（Seraphim）──以賽亞書六章一節，有一種天使，稱為撒拉弗。以賽亞「見主坐在高高的寶座上。他的衣裳垂下，遮滿聖殿。其上有撒拉弗 侍立，各有六個翅膀︰用兩個翅膀遮臉，兩個翅膀遮腳，兩個翅膀飛翔。彼此呼喊說︰『聖哉﹗聖哉﹗聖哉﹗萬軍之耶和華，他的榮光充滿全地﹗』因呼喊者的聲 音，門檻的根基震動，殿充滿了煙雲。那時我說︰『禍哉﹗我滅亡了﹗因為我是嘴唇不潔的人，……又因我眼見大君王萬軍之耶和華。』」他們乃用人的形像顯現， 但是有六個翅膀，兩個遮面，兩個遮腳，兩個飛翔，乃是要迅速執行上帝的命令。他們與基路伯不同，他們乃是侍立在天上君王寶座周圍，要侍奉他；歌頌讚美他， 隨時準備照他吩咐行事；而基路伯乃是大能者，可說是天使中最尊貴的，基路伯要維護上帝的神聖；而撒拉弗乃是要做神人和好的工作，以備世人得到親近上帝正當 的道路。
    3．有位的，主治的，執政的，掌權的──除了基路伯、撒拉弗以外，還有若干在天使界佔有權威地位的天使，如執政的與掌權的（archai和 exousiai）──參以弗所書三章十節；歌羅西書一章十六節，二章十節。如有位的（thronoi）──歌羅西書一章十六節。如主治的 （Kureotetoi）──以弗所書一章二十一節；歌羅西書一章十六節。以及有能的（dunameis）──以弗所書一章二十一節；彼得前書三章二十二 節。這些稱呼，並非指天使的種類，乃僅指天使各種不同的地位或尊嚴。
     4．加百列與米迦勒（Gabriel和Michael  ）──加百列天使向但以理顯現，但以理說︰「我但以理見了這異象，願意明白其中的意思。忽有一位形狀像人的，站在我面前。我又聽見烏萊河兩岸中有人聲呼叫 說︰『加百列阿，要使此人明白異象。』」（但八15，並參九21）他又向撒迦利亞和馬利亞先後顯現，「撒迦利亞對天使說︰『我憑著什麼可知道這事 呢？』……天使回答說︰『我是站在上帝面前的加百列，奉差而來，對你說話，將這好信息報給你。』……天使加百列奉上帝的差遣，往加利利的一座城去，這城名 叫拿撒勒；到一個童女那裡，……童女的名字叫馬利亞。天使進去，對她說︰『蒙大恩的女子，我問你安，主和你同在了﹗』馬利亞因這話就很驚慌，……天使對她 說︰『馬利亞，不要怕，你在上帝面前已經蒙恩了。你要懷孕生子，可以給他起名叫耶穌。』」（路一18一31）大多數的解經學者，都承認加百列是一個被造的 天使；但有些解經家否認加百列是一個適當的名稱，而以為是一個普通名詞，乃為神人（Man of God），乃和天使同義。但神學家凱伯爾（Kuyper）認為這種意見乃是不能存立的。還有些解經學者又以為加百列乃非被造物，複有些學者甚至以為他乃是 三位一體中的第三位，而米迦勒乃是第二位。但是這種見解，只要稍通聖經的人，便知其妄，絕難成立。加百列可能是啟示錄八章二節︰「那站在上帝面前的七位天 使」中的一位。（並參路一19，加百列天使對撒迦利亞說︰「我是站在上帝面前的加百列」。）加百列天使的特殊使命，乃是要傳達並解釋上帝的啟示。
    米迦勒一名，有人妄加解釋，謂乃三位一體中的第二位，此說之姜，正如上文已加提及，有些人妄以為加百列是三位一體中的第三位──聖靈。關於米迦勒，在但以 理書十章二至十四節說︰「但以理……見有一人身穿細麻衣，腰束烏法精金帶。他身體如水蒼玉，面貌如閃電，眼目如火把，手和腳如光明的銅，……我見了這大異 象，便渾身無力，……我卻聽見他說話的聲音，……忽然有一手按在我身上，……對我說︰『大蒙眷愛的但以理阿，要明白我與你所說的話，』……『不要懼怕，因 為從你第一日專心求明白將來的事，……你的言語已蒙應允；我是因你的言語而來。但波斯國的魔君，攔阻我二十一日，忽然有大君中的一位米迦勒來幫助我，…… 現在我來要使你明白本國之民日後必遭遇的事，……』」米迦勒乃被稱為天使長（猶9），並且又「與龍（魔鬼）爭戰」（啟一二7），可見他在天使中乃佔有重要 的地位。他乃是勇敢的戰士，為耶和華上帝對以免列的仇敵以及靈界一切邪靈打美好的仗。

撒旦的結局

　啟示錄 20:1-10
　　1967年6月，以色列和阿拉伯國家之間爆發了戰爭。由於聖經裡預言過這場戰爭，所以我們每天都在仔細地關注著局勢的發展。從開羅傳來的消息來 看，以色列好像受到了重創，每份報導都在說又有多少架以色列的飛機被摧毀，多少以色列的坦克失蹤，埃及軍隊又向以色列開進了多遠。那些報導預測說當天夜裡 埃及軍隊就能進駐Tel Aviv地區。隨著戰爭的繼續，埃及堅信一定會取勝。不過到了週末，以色列在空軍完全被摧毀，制空權完全被阿拉伯聯軍控制的情況下，只用了兩個小時時間就 取得了這場戰爭的最後勝利。可阿拉伯聯軍雖然知道敗局已定，卻仍然頑固地抵抗。
　　一個人知道他已經被打敗了，可這不一定會阻止他繼續抗爭到底。撒旦已經被打敗， 對他的判決早已做出了，可這已經註定的命運並沒有使他停止與神為敵，與神的兒子作對，反對神的兒女。聖經裡詳細地告訴了我們他的那些攻擊。
　　聖經裡屢次提到了撒旦的最後命運。聖經告訴我們對大膽的審判是神和耶穌基督造就定下的。讓我們回到約翰福音12章，主在這裡向門徒們宣告了他必 定會最後得勝，而且他還通過一個預言性的啟示揭示了撒旦是個已經被打敗了的仇敵。當主談到他要在十字架受死的時候，他就像他說的那粒麥種落到田裡一樣，用 自己的死換來了更大的收成。主說：「現在這世界受審判，這世界的王要被趕出去。我若從地上被舉起來，就要吸引萬人來跟從我。」主剛剛談到了他的死，接著又 談到了他的復活。當他說「我若從地上被舉起來」的時候，他指地並不是我要從十字架上被舉起來受死。他講得是重生，他要靠聖靈的力量從墳墓中復活，從死亡的 權勢下，撒旦的權勢下被舉起來，坐在全能父的右邊。他還應許當他被舉起的時候他還要吸引眾人去跟隨他。即使是在對那些被撒旦吸引過去的人，耶穌基督也說要 把他們吸引過來，因為他已經戰勝了撒旦。復活就是他得勝的證據。主在31接想撒旦宣佈了判決：「現在這世界受審判，這世界的王要被趕出去。」
　　基督的死就是對撒旦審判的方式，而基督的十字架就是要審判撒旦的地方。我們的仇敵早在這個世界被創造之前就開始謀劃要背叛神，他現在已經被帶到 了審判席上。耶穌基督通過他的死和復活就宣告了神對這個仇敵的審判。神派自己的兒子去解決罪的問題，他也一定不會放過那罪的源頭。神把對我們的審判放到了 別人的身上，並把魔鬼永遠地治罪，不叫我們的心靈再受到魔鬼的捆綁。新約的作者們屢次都提到了那對撒旦和他的同夥的審判已經宣判了。
　　在猶大書6節說：「又有不守本位，離開自己住出的天使，主用鎖鏈把他們永遠拘留在黑暗裡，等候大日的審判。」已經宣告了審判，那些跟隨撒旦一同叛亂的天使都在這受審判之列。神已經咒詛了他們，最後審判的日子也已經定下來了，神祇等著那天來臨。
　　彼得在彼得後書2:4里也講到了同樣的審判：「就是天使犯了罪，神也沒有寬容，曾把他們丟在地獄，交在黑暗坑中，等候審判。」彼得在這裡是引用 神要審判背叛的天使的事實來證明神也要審判那些悖逆神的人。在彼得看來，這審判已經被定下了，只是執行審判的日子還沒有來到而已。
　　我們在魔鬼對神的應答中也找到了見證。在馬太福音8:28里講到基督越過加利利海進入加拉大地區，耶穌在那裡遇到了兩個被鬼附的人，這兩個人異 常兇惡，以至於沒人敢從那裡經過。我們注意一下29節中魔鬼對基督不由自主發出的應答：「神的兒子，我們與你有什麼相干？時候還沒有到，你就上這裡來叫我 們受苦嗎？」這些魔鬼知道自己已經被審判。他們也知道耶穌基督就是那審判他們的人，靠他的話他們就被定了罪，而他們將來一定要承擔那罪罰。他們還知道一些 神的計劃和耶穌基督要來這世上掌權的時間。耶穌要來這世上顯明他的權柄，他要做的第一件事就是捆綁魔鬼撒旦，除掉他的黑暗權勢。他們明白他們受審判之時就 是耶穌掌權之日。耶穌第一次來的時候要受以色列人的屏棄，他們從這一點就可以推斷出雖然那審判的人已經出現在他們面前，可審判的日子還沒有到來。因此他們 就向基督告白說他是那審判官，他們要受到那屬神的審判，時候到了那先前對他們的審判就要由耶穌基督來執行。
　　啟示錄20章向我們描述了執行那審判的開始的一幕。從啟示錄1911-16里我們知道耶穌基督那時已經再次來到世上，他是騎在白馬上的得勝者。 他是萬王之王，萬主之主。在他再臨後他要征服那些悖逆的國家（啟示錄19:15），20:1里說：「我又看見一位天使從天降下，手裡拿著無底洞的鑰匙和一 條大鏈子。他捉住那龍，就是古蛇，又叫魔鬼，也叫撒旦，把它捆綁一千年，扔在無底洞裡，將無底洞關閉，用印封上，使它不得再迷惑列國。」我們把這事看作是 確實的。
　　撒旦的工作確實阻延了主耶穌基督在這地上作王掌權，在地上建立起神的國度。當先知們告訴以色列人彌賽亞要來的時候，魔鬼撒旦就用假先知來干擾神 的先知去給以色列人傳講這個信息。當耶穌基督來到世上以彌賽亞的身份為以色列人而把自己獻為活祭的時候，又是撒旦攪動宗教領袖去反對他，勸說人們說耶穌是 被鬼附體，是個不敬畏神的騙子。因此這個民族就跟從了撒旦棄絕了耶穌基督。
　　直到耶穌基督再來，捆綁了撒旦和他的黑暗勢力的時候，耶穌基督才可能在這地上建立起公義的國度。人的本性是墮落。撒旦因此能迷惑人，甚至迷惑神 的聖者。撒旦能夠讓人背離正道，不順服神，把他們愛神的心奪去。在這個千熹年的時代，撒旦仍然很猖狂地在迷惑人，阻止耶穌基督來到這個世上稱王掌權。因此 當耶穌基督再來成就神的旨意的時候，他就一定要把我們的仇敵魔鬼撒旦除去。就像基督說的那樣他要把撒旦扔在無底洞裡，用印封上，好叫主再臨的時候撒旦不能 再出來迷惑列國。
　　捆綁撒旦是向諸天諸地表示耶穌基督才是那萬王之王，萬主之主。神已經因為耶穌基督的死而復活把權柄都交給了他。對我們來說，耶穌的復活就是他成 為我們的主和拯救者的證據。不過神還要在耶穌再來的時候向我們再次證實基督的權柄：這就是捆綁撒旦併除掉他的黑暗勢力。福音書中大部份的神蹟都和魔鬼有 關，許多都是為那些受魔鬼捆綁而耳聾眼瞎腿瘸的人趕鬼的事情。這就是給以色列民族的證據，它們說明基督的權柄超越了撒旦的權柄，因為基督能夠進入撒旦的國 度並把那些受魔鬼捆綁的人解救出來。這也是耶穌基督再來作王的時候要做的事情。
　　我們從上面可以知道撒旦自己不僅要被捆綁，那些跟從他的魔鬼也要被捆綁。這樣世界自從亞當犯罪以來就會第一次不再受到魔鬼勢力的影響。世界會一 片美好，因為撒旦的壞種子不能再去影響神播撒的好種子了。沒有了撒旦謊言的迷惑，人也就能生活在公義和聖潔裡。耶穌基督也要在這世上稱王掌權，做萬王之 王，萬主之主，因為撒旦已經被他捆綁起來。
　　但這只是撒旦最後結局中的第一步。從啟示錄20:3里我們知道撒旦在被關押了一千年之後要被放出來一小段時間。7-9節裡講述了他被放出來那段 時間裡要做的事情。在千熹年，地球在經歷了大爭戰之後的人數凋零之後，人口的數目要重新膨脹起來。但是那些在千熹年代出生的人生下來就從他們的父母那裡繼 承了罪的本性。千熹年並不是天堂。罪的本性並沒有從那些進入千熹年的人中剔除掉。人帶著罪的本性在地上掌權，他們的兒女也都帶著同樣墮落的罪。所有這些人 都需要得到拯救。
　　到那時福音要在整個世界裡被傳揚，基督將作為救主再來。人那時抬頭仰望就能看到因為這世界的罪而被釘死的主，他們就會通過神的使者所傳的道認識基督。
　　到時還會有有些小的叛亂發生，它們還會變為大叛亂。但他們只是證明了任何背叛神的權柄的人都會立即受到審判，他的肉體要滅亡，因為基督要馬上對 這些叛亂的人進行審判並把他們都殺死。所以那時在大眾中會有這樣的人，他們因為沒有外界的迷惑，因為害怕被審判定罪而在表面上順服神，而實際上心底裡卻存 著叛逆的心。叛亂沒有機會會得逞。為了把那些得救的人和沒有得救的人分開，把那些順服基督和叛逆基督的人的分開，無底洞的們要被打開，撒旦要被暫時放出 來。他要去做那一千年前被基督阻止了的事情。他會再次去迷惑列國，象從前那樣把自己作為王並作出許諾，如果有人跟隨了他，他就把他們從要順服耶穌基督的責 任中解脫出來。那些與基督為敵的，那時就第一次有機會能夠糾結在一起來背叛基督了。他們會群擁到撒旦的面前稱他為他們的王他們的主，相信撒旦能帶領他們把 主耶穌基督從王座上趕下來，不讓他們受到審判。
　　在10節我們可以看到撒旦最後的命運。「那迷惑他們的魔鬼要被扔在硫磺的火湖裡，就是獸和假先知所在的地方。他們必晝夜受痛苦，直到永永遠 遠。」作為第一個叛逆神的天使，撒旦要和所有那些不信神的叛逆者都要被神從眼前趕走，把他們都下在火湖裡，讓他們在那裡永遠地遭受痛苦。
　　我們的主曾經幾次教導過我們撒旦的結局。他指出撒旦要被下到硫磺的火湖裡。主還說那個地方是所有失落的人要去的地方。他也講到了在那裡的人要受 很多的痛苦，還強調說那些與神腓利受到了屬神的審判的人永遠地都會那樣失落下去。我們平常所想像的那位溫柔的主耶穌基督講地最多的就是那永遠的責罰，那責 罰顯明瞭撒旦的結局，也警告了人們不要也進入到那樣的結局中去。
　　許多人對火湖都有所懷疑。當我們講到火的時候，我們想到的是燃燒，能燃燒的物質在火中化為了灰燼。所以有人就可能懷疑在這個世界上有什麼東西能 讓那火永遠地燃燒下去而不被消耗殆盡。有人也就因此去計算這個世界的物質如果都燃燒的話會燒多長時間，並作出結論說當所有的物質都消耗掉了之後，地獄的火 就要熄滅，那時永遠的審判就結束了。
　　有一種天體叫做矮白星，天文學家對它瞭解得很少。這些天體是由於壓力的原因體積被壓縮得很小，大拇指大小的矮白星重量就可以達到幾噸。在這中壓 縮的過程裡會釋放出大量的熱。這種壓縮還會產生膨脹，壓縮地越厲害膨脹地就越厲害，產生的熱量也越大，而膨脹而產生的熱量又會維持並加強壓縮的過程。所以 這種矮白星由於這種週而復始的轉換永遠也不會冷卻下來。天文學家說這種矮白星永遠維持著這種狀態，因為壓力和氣體都被轉化成液體，所有的物質都一液態的形 式存在而不會有所改變。那位天文學家告訴我們根據他們的計算，矮新星跟那永遠不滅的地獄裡的火湖很相像。
　　我們不知道撒旦和跟隨他的天使們是否會真的永遠被關押在這樣的天體上，但那位天文學家的見證的確向我們證明瞭神嘴裡出來的一切話都是真理。很難 想像在火湖裡的天使會不想起他們在第一次聽了路西非爾的迷惑餓跟他一同背叛神之前他們擁有的特權。在痛苦中他們也一定會喊著說：「噢，要是我當初沒有聽從 那些誘惑，沒有跟路西非爾一同來背叛神的話，我就不會犯罪，現在我就要在神的面前服侍神了。」即使是在地獄裡，他們也會承認耶穌基督是主，是拯救者，他有 權柄要人聽從他的話，他們不會在去承認撒旦的權柄。不過，那時已經太晚了。
　　我們的主曾警告我們說會有人來跟從撒旦一起來到那為撒旦和跟從他的天使所準備的地方。這個世界本來是為人的居住而造的。火湖是為撒旦在神造人之 前和跟隨他一起叛逆神的天使而造的。當亞當背叛神的時候，他的命運就改變了；他不能在來到神的面前，而要與撒旦一起面對被毀滅的命運。而無比仁慈的神又為 亞當準備了祭，要讓亞當所有的子孫都因為耶穌基督的緣故可以不受火湖的煎熬，脫離背棄神的責罰。神借耶穌基督的死赦免了罪；他還提供了一個新家（天父的 家）；他給了人新的命運（和神在一起）；他使我們能得享神的榮光，而不是火湖裡的熊熊火光。火湖不是為人準備的，但對於那些跟從撒旦的人來說那就是他們的 命運。我們完全可以脫離這種命運，因為耶穌基督借自己的死而復活已經把你從罪中拯救出來了。天使沒有這樣的救贖，那些與撒旦一起叛亂的天使，他們的命運就 是和撒旦一同下到火湖裡。可仁慈的神卻給了你救贖。你的決定是什麼：去天國還是去火湖？跟從耶穌基督還是撒旦？
　　使徒保羅向我們描述了那屬於耶穌基督的榮耀，借此來提醒我們當他順服來到十字架前受死的時候，「神將他升為至高，又賜給他那超乎萬名之上的名， 叫一切在天上的，地上的，和地底下的，因耶穌的名，無不屈膝，無不口稱耶穌基督為主，使榮耀歸與父神。（腓立比書2:9-11）」在以後的時代，沒有人會 不承認主耶穌基督擁有至高的權柄。諸天都要稱他為榮耀的主和拯救者。天使要敬拜服侍他。即使是那些被驅逐的人也要承認他們本來所愛的所服侍的撒旦其實是個 騙子，耶穌基督才是真正的主。
　　沒有人會再違背主的旨意，因為諸天都明白他的權柄都要順服他。也不會再有別的主，只有耶穌基督做主直到永遠。所有的榮耀﹑權柄﹑愛和讚美都要永遠地給主。

騙子撒旦

提摩太前書4:1-8
　　早在神創造這世界之前，路西非爾就已經對神的榮耀和他的權能以及能力垂涎三尺了。為了讓自己能得到這種榮耀並且施展這樣的權能，他必須得哄騙一 些受造之物離開神，順服與他的指揮。神創造萬物是要讓他們聽從他的旨意，榮耀他的名。路西非爾沒有創造的能力。他要稱王，只能欺騙原先屬於神的受造之物， 把他們納入自己的麾下。當撒旦在一部份天使中間篡奪了統領的權力之後，他就稱自己是那個世界裡的神。
　　撒旦是個大騙子。為了達到他的目的，他把那否認﹑拒絕真理的世界變成了謊言的國度。路西非爾不可能對那些天使說出真相：如果他們跟隨他，他們最 終的結果就是和神永遠相隔，最後被投入火湖之中；這樣他根本無法勸服那些天使跟隨他一起背叛神。當撒旦來到夏娃面前的時候，他也不可能告訴夏娃如果她真的 聽從他的話，她就要和他和那些墮落的天使一道墜入永遠燃燒的地獄烈火之中。他必須撒謊才能達到他的目的。這就是為什麼當主面對那些拒絕真理髮法利賽人時， 在約翰福音8:44說：「那麼是出於你們的父魔鬼，你們父的私慾，那麼偏要行。」基督說那些法利賽人正在按照撒旦的思路進行思考，撒旦怎麼讓他們想，他們 就怎麼想。他指出他們此刻擁有撒旦身上的兩點特徵，撒旦「從起初是殺人的」，而那麼現在正在盤算著如何殺掉我。接著他又對那些宗教領袖們說，撒旦「不守真 理，因他心裡沒有真理。他說謊是出於自己，因他本來是說謊的，也是說謊之人的父。」
　　在啟示錄12章，約翰講到撒旦在破壞神的計劃和旨意的那段患難時期裡要進行的一些工作。接著他在9節裡指明他一直那條大龍來像征的「就是那古 蛇，名叫魔鬼，又叫撒旦，是迷惑普天下的」。他欺騙了夏娃來跟隨他；結果他的騙局一直都籠罩在亞當所有子孫後代的心頭，整個世界都被他騙了。約翰沒有忘記 創世記3章裡我們所看過的撒旦質問夏娃對神的瞭解的事。當撒旦發現夏娃知道神的話語之後，他就對她撒了慌。他在4節裡對她說，「你們不一定死。」這是個彌 天大謊，因為神說過，「分別善惡樹上的果子，你不可吃，因為你吃的日子必定死！」神所說的死是指人與造物主分開了，人從靈上與主分離，身體的死亡，也就是 身體與靈魂的分離，是靈的死的結果。
　　真實的神曾經說過：「必定死。」路西非爾（說謊之人的父）膽子碩大無比，他竟然膽敢來到夏娃的面前扯著彌天大謊說，「神說的不是實話；你們不一 定死。」夏娃此刻面臨著一個抉擇，她應該相信誰？當你遇到兩個截然相反的論斷的時候，這兩個論斷不可能同時都是正確的。夏娃一定經過反覆的考慮。到底是神 說慌了，還是路西非爾說的「你們不一定死」是謊話？結果夏娃最後判定神是在說謊。這是連想也不該想的，簡直是對神莫大的侮辱，可夏娃的結論就是：神是在說 謊，撒旦講的是真話。由於她聽信了撒旦的謊話，把神當成是騙人的，她和亞當都吃下了那禁果。夏娃和亞當一吃下那果子就立即發現撒旦才是那騙子，神才是真實 的；於是他們就連忙用無花果樹的葉子給自己編了裙子，不讓神看到自己在他的眼裡是赤身露體的。這些證明瞭亞當﹑夏娃知道他們從那時起就受到咒詛，因為神的 話是確實的。
　　翻到新約提摩太前書2:14，我們可以看到使徒保羅是如何評論這件事情的。「不是亞當被迷惑，乃是女人被迷惑，陷在罪裡面。」保羅追根溯源，指出夏娃是犯罪的源頭；是她上當受騙，相信了謊話。
　　神的話語向我們揭示了這個騙局的始末，使我們明白了撒旦行事的首要原則是什麼。在這裡我們想強調一下這方面的真理。我們必須要清楚地明白撒旦在 任何情況下也無法通過實話來達到他的目的，他只有靠謊言和欺騙才能實現他的心願。明白了這些，我們就可以對他給我們的這種誘惑和鼓動做好準備。
　　神的話語非常明確地指出了撒旦的一些謊言。讓我們首先來看看歌林多後書4章裡使徒保羅強調指出撒旦首先是詆譭神的話語。在歌林多教會，一些蔑視 他的教訓的人起來攻擊保羅的權柄。他們無法詆譭他的教訓裡的真理。因此他們就紛紛污衊說保羅來歌林多並沒有神所賜的權柄，也沒有使徒的權柄和傳遞神的話語 的權柄。他們說保羅來講的是他自己的話。面對這種攻擊，使徒在4章1-2節裡說，「受了這職份，就不喪膽；乃將那些暗昧可恥的事棄絕了…」注意到這句話 嗎？「乃將那些暗昧可恥的事棄絕了」，保羅是在說，「我們的講道和教訓裡沒有絲毫謊言。我們行事為人沒有什麼虛假的。」暗昧就是虛偽，不敢讓事物顯現出原 來的樣子。在我們的生活裡就有這種虛偽。使徒接著說，「不謬講神的道理」。我們向你傳講的神的道都是千真萬確的。
　　保羅在這裡把自己同那些詆譭神福音的救恩，否定人靠著對耶穌基督的信心就可以得救的那些假師傅對立起來。這些來到歌林多的假師傅宣講著他們編造 的謊話。他們不相信保羅所傳講的福音，為了讓更多的人相信他們的謊話，他們就詆譭保羅是生活在謊言裡的騙子。那些人宣稱他們的教訓來自於神，到處對人說我 們說的才是真理，可其實那些都只不過是他們自己的哲學。於是保羅在這種情況說，「我們既然蒙憐憫，受了這職份，就不喪膽；乃將那些暗昧可恥的事棄絕了，不 行詭詐，不謬講神的道理；只將真理表明出來，好在神面前把自己薦於各人的良心。」
　　撒旦如果要控制那些被他的謊話所迷惑的人的心志，他就一定得弄瞎他們的心眼，不讓他們知道神的福音。神的福音就是神親自把自己顯明給我們看，他 把我們需要瞭解的一切都通過他的話語告訴了我們。由於只有這個才是神的真道，所以撒旦千方百計設法欺騙人，不讓他們明白神的話。如果你去研究一下從神給人 降下福音那時起直到今天的各種教導，你就會發現撒旦對神的攻擊首先就是否認聖經是沒有謬誤的，而且還否定人們對聖經的權柄和靈性的認識。
　　今天，很多人都在公開地詆譭神的道，無數牧師站在講臺上，他們手中的聖經裝禎精美，可他們卻完全忽略了其中的真理。他們公開地否定神的道，而同 時卻又把自己稱做是神的子民。在各種院校裡，人們肆無忌憚地攻擊著神的道，攻擊聖經的真實性，否認聖經無謬誤，否認聖經的權柄。看起來似乎撒旦已經征服並 控制了著世界的想法，控制了那些智慧人﹑聰明人﹑學者﹑專家；好像只有一小部份人還堅信聖經的真實和權柄。
　　這只是撒旦的陰謀的一部份。他想要聖經不是神所默示的謊話在人們中間廣為傳播，他想讓人們只為了滿足自己對神一時的好奇心而來研究聖經，不讓它 成為我們生活的一部份。我們堅信神的福音是完全真實的，是有權柄的。我們相信聖經是人在聖靈的引導下有神默示而寫成的，它是我們信心生活和日常生活的原則 和方向。任何不符合神的道的行為都會陷入魔鬼的謊言之中。神把我們從迷惑中解救出來，使我們不在懷疑他的福音的權柄。
　　讓我們再一起看看提摩太簽署4章，撒旦還在人中間以及耶穌基督的工作裡傳播謊言。在提摩太前書4:1里保羅說，「聖靈明說，在後來的時候，必有 人離棄真道，聽從那迷惑人的邪靈和鬼魔的道理。」保羅在這裡是說，「他們應該留意那些假教師，那些人要迷惑人離開神的真理，小心魔鬼所傳播的那些言論。」 使徒已經預測到了我們今天面臨的這種景況。他預言說撒旦將會統治宗教界，那些嘴邊總掛著基督的人在行為上卻絲毫看不出與聖經裡所講的基督徒有任何相同之 處，那些在主日學校頂著神的名在講臺上講課的老師一再像撒旦那樣否定著神的真道以及耶穌和他在世上的工作。保羅說，「我要提醒你們小心以後要來的那些假師 傅，這些人會像撒旦當初欺騙夏娃那樣再來迷惑你們，他們所教訓的都是撒旦的道。」你或許會想，當撒旦來到教會之前會在大門口停住，說：「這裡沒有我的位 置。」噢，事情可不會這樣。撒旦已經進入了教會，他的教訓已經在教會裡生了根。他已經到過許多講壇之上，精心而又巧妙地篡奪了傳道和牧養的權力。毫無疑 問，神的真理在那裡被人棄絕，遭到誹謗和攻擊。
　　使徒約翰在約翰壹書2:21,22里也預示了同樣的情景。約翰說，「我寫信給你們，不是因為你們不知道真理，正是因你們知道，並且知道沒有虛謊 是從真理出來的。誰是說謊話的呢？不是那不認耶穌為基督的嗎？不認父與子的，這就是敵基督的。」我們可以看到約翰在提到是誰說謊話的時候所指地非常明確。 那個說謊者就是不承認耶穌基督是彌賽亞的人，是那不承認耶穌是神計划來拯救世人並要在他的子民中做王掌權的人。約翰壹書4:1里也指明瞭同樣的真理。約翰 說，「親愛的弟兄啊，一切的靈（每個師傅都宣稱自己是奉神的名來的），你們不可都信，總要試驗那些靈是出於神的不是…」你們總要試驗試驗，看看那些靈是不 是出於神。每個師傅來了都說自己是奉神的呼召來的，辨別的辦法就是用神的道來試驗他們。聖經是神給我們的標準。要「試驗那些靈是出於神的不是，因為世上有 許多假先知已經出來了。凡靈認耶穌基督是成了肉身來的，就是出於神的，從此你們可以認出神的靈來。凡靈不認耶穌，就不是出於神，這是那敵基督者的靈。你們 從前聽見他要來，現在已經在世上了…」約翰說對耶穌和他在世上的工作的教訓必須要與神的話語一致，如果有人不承認耶穌基督是神的兒子，道成肉身來到世間， 那麼他就是屬魔鬼的，他在傳播謊言。那個人已經被撒旦誘惑而墮落，並且還成了撒旦誘惑別人的工具。
　　撒旦一直在想方設法讓那些屬他的子民按照他的方式來行事為人。正如你知道的那樣，神也在照他自己的計劃讓那些屬神的兒女活出他的樣式。神和撒旦 都在讓屬他們的子民照他們的樣式生活，撒旦每次在你裡面建造的都是謊言，而神在你裡面建造的都是真理。我們在新約裡可以很清楚地看到這一點，使徒們在給信 徒的講道中曾經多次講到舌頭。為什麼，這是因為人經常由於言語上的過失而給魔鬼留下了空子。更直截了當地說，就是撒謊。在以弗所書4:29，使徒寫到： 「污穢的言語，一句不可出口，重要隨事說造就人的好話，叫聽見的人得益處。」污穢的話是什麼？就是謊話！在歌羅西書4:6里，我們可以找到：「你們的言語 要常常帶著和氣，好像用鹽調和，就可知道該怎樣回答各人。」在以弗所書裡他說， 「你們要棄絕謊言。」在歌羅西書3章裡他說，「不要彼此說謊」。
　　儘管這些可能已經很明顯了，根本用不著反覆再說，可我們還是想對你說如果撒旦想介入你的生活，他肯定會以一場騙局來開始他的陰謀。撒旦始終在歪 曲真理，想方設法要使我們公開地否認神的真道，成為魔鬼的子民。有哪個漁夫不想讓自己釣到的魚兒更大一些呢？有哪個高爾夫球手不想用更少的桿數來贏得比賽 呢？你是否也曾靜下來仔細想想撒旦一直想讓你走他的路，讓你也變成一個說謊的人呢？我們撒謊，而撒旦的品格就在我們的身上生根了。我們從本性上來說都是些 愛誇口﹑好吹牛的人。我們喜歡讓別人為我們的工作成勣和所取得的成就而感到驚訝，總是想要把我們自己的事說得誇張一些，而只說真話實話往往很難讓我們感到 滿足。我們總是習慣把我們的收入說得多一些，好讓人誇耀自己。這就是魔鬼在我們身上工作結果。有多少次由於我們的言行，人們不再輕易相信我們的話。我們和 別人相約，卻又無法按照約好的時間赴約。沒有任何解釋，也沒有去個電話告訴對方自己會遲到或失約的理由。這就是在說謊，我們就這樣在模仿我們魔鬼的父親。
　　我們是不是經常說謊？一個人來到我們面前說，「我需要什麼什麼，你還記得要為我禱告嗎？」「當然了，我在禱告中提到你的這件事了。」可你根本沒 有去想要為他禱告，你在說謊。在我們生活的裡面到處都有各種各樣的誘惑，而我們一天一天迷失在這些惡毒的誘惑裡。當有人來電話要你去做一件你並不想去做的 事情，想一想你當時用的是什麼藉口吧！你的藉口是實話，還是謊話？當撒旦站在你的門口的時候，他能一腳踢開門闖進去。撒旦是個大騙子，儘管他可能無法把神 的真理從你那裡搶走，可他卻能夠促使你去否定真理。因此，他能夠利用你不嚴謹的舌頭闖進你的生活，在你生活的基礎上打開一個缺口。
　　撒旦想要抵賴的另一個事實是耶穌基督是使人罪得赦免的唯一辦法。很多人都在宣稱自己是福音的使者，可他們所宣揚的卻是謊言，而不告訴人們必須要 接受耶穌基督為他們的個人救主。他們自己提出了別的辦法。Mary Baker Patterson Glover Eddy用別的辦法。Joseph Smith也有別的辦法。Ellen G. White也有別的辦法。各地那些虛假的敬拜都是撒旦對神的真理的詆譭。它們都是撒旦的謊話，是要欺騙人們不去相信只要靠著對耶穌基督的信心就能得到救 贖。
　　作為宣揚神的福音的權柄的一名使者，我要告訴你耶穌基督就是是道路﹑真理和生命；靠著對耶穌的信心你就可以得救；除了耶穌基督，根本就沒有第二 條得救的辦法。接受神給你的這份福音的禮物，你的生命就會得到完全的救贖。這就是神的真道。這裡沒有謊言。我們把這份耶穌基督介紹給你，只有他才能在人面 前說，「我就是道路﹑真理﹑生命。若不靠著我，沒有人能到父那裡去。」我們邀請你從心底裡接受他，你將不會再聽隨魔鬼的謊言，你會明白真理就是耶穌基督。

撒旦誘使人偏離神的道

以賽亞書5:8-23
　　當使徒談到歌林多教會在教訓上和道德上的不足時，他很坦白地說他們的行為虧缺了救贖他們的神和為他們死的救主的榮耀。在追溯他們那些不好的行為 的最終根源時，他指明撒旦是所有這些不和﹑懷疑﹑不信﹑迷惑以及其他一切使人偏離神的道的元兇。在歌林多後書2:11里保羅說，「 免得撒旦趁著機會勝過我們，因我們並非不曉得他的的詭計。」使徒保羅在對撒旦的長期爭戰中積累了豐富的經驗，當撒旦來到他們中間的時候他可以很清楚地判斷 出撒旦的腳蹤。他清楚撒旦的策略，他明白撒旦的意圖，他也知道撒旦工作的方式方法。他寫信給歌林多人告訴他們他可以告訴他們關於撒旦行事的那些方式方法， 免得他們象夏娃當初那樣受了撒旦的當。
　　通過我們以前的學習，我們知道撒旦是個騙子。下面讓我們一起來認識以下神給我們的另一個啟示，撒旦誘使人離開神的道，讓人得不到本來神賜給人的那些祝福和好處。伊甸園裡的那一幕不僅證明撒旦不僅要曲解神的真理，而且他還要誘使人偏離神的計劃。
　　在創世記3:5里當路西非爾來到神所造的夏娃面前的時候，他試探她神是否說過要是吃了分別善惡樹的果子就要死。夏娃的回答是肯定的。接著撒旦就 撒了慌，他騙夏娃說，「你們不一定死。」說完這句謊言後，他緊接著就開始誘使夏娃偏離神的道。他說，「神知道你們吃的日子眼睛就明亮了，你們便知神能知道 善惡。」撒旦對夏娃說這些話的意思是，「神沒有把所有真理都告訴你們，因為他知道你們一吃了這果子就和神一樣了，神不願意有任何人和他一樣平起平坐。所以 神不讓你們吃這些果子不是因為它們對你有害，而是神出於嫉妒不想讓你們分享他的一切。」
　　為了讓亞當和夏娃順服他，撒旦完全曲解﹑篡改了神的用意。人只要順服神的旨意就可以保持和神之間的親密關係。人主動自願地依靠順服神的旨意，人 和神就能永遠地擁有這種親密的關係。而撒旦卻故意違背神的意思，歪曲地解釋了為什麼神要禁止他們吃分別善惡樹上果子。從這一點上我們就可以看出撒旦是那誘 使人偏離神的道的惡者。
　　任何從神而來的祝福﹑恩賜，撒旦都想在它們上面做破壞的工作，也沒有什麼從神而來的恩賜可以遠離撒旦這種瘋狂的破壞。下面這段對食物的話就是一 個例子。在創世記1:29里神說，「看哪！我將遍地上一切結種子的菜蔬和一切樹上所結有核的果子，全賜給你們作事物。」而在2:16里，「耶和華神吩咐他 說：『園中各樣樹上的果子，你可以隨意吃。』」這就是神在伊甸園裡所定的原則：我把這裡交給你們好讓你們有吃的，你們沒有什麼限制，可以隨便吃。16節裡 的重點是隨意這個詞，它強調神讓人隨著自己的心意，想吃什麼就可以吃什麼！
　　看起來撒旦很難曲解這麼簡單的話，可我們在聖經裡會發現撒旦的的確確在這件事上篡改了神的話。撒旦是怎麼做的？讓我們一起翻開歌羅西書 2:21。歌羅西人顯然在飲食方面有一些規矩，所以使徒保羅才會說他們有「不可拿﹑不可嘗﹑不可摸」的規條。由此可見那些已經得救的歌羅西人所守的規矩和 神在伊甸園裡的話不是一致的。神究竟給過他們什麼旨意叫他們不吃某些東西？歌羅西教會裡慢慢滋生出一個限制歌羅西人飲食的體系。這些外邦人所想的還是要去 守神給以色列民族的律法，雖然他們已經不再在摩西律法以下，可他們卻還在受到這些律法的束縛。在他們中間，屬靈與否還要從他們的吃喝上來判斷。使徒說歌羅 西教會裡的屬靈生活正在敗壞，因為那裡的人被撒旦的工作所矇蔽了。
　　我們可以從提摩太前書4:3,4里發現同樣的事。假教師已經進入到了提摩太所管理的以弗所教會。「他們禁止嫁娶，又禁戒食物，就是神所造，叫那 信而明白真道的人感謝著領受的。凡神所造的物都是好的，若感謝著領受，就沒有一樣可棄的；都因神的道和人的祈求，成為聖潔了。」這裡又是一個對神的旨意的 曲解，在4章1節裡它被稱為「鬼魔的道理」。這些魔鬼和邪靈在講些什麼呢？他們在講基督徒的屬靈生活要遵守一定的飲食上的規定，如果你想聖靈充滿﹑想在靈 性上成熟，就必須吃這個，不能吃那個。保羅說這些都是鬼魔的道理。撒旦想幹什麼？他是在誘使神的兒女得不到天父豐富的恩典。
　　在飲食方面，撒旦還有另一種破壞的方法。我們從彼得前書4:3里可以讀到，「因為往日隨從外邦人的心意行邪淫﹑惡欲﹑醉酒﹑荒宴﹑群飲，並可惡 拜偶像的事，時候已經夠了。」我在這裡想特別強調的是這一節中關於放蕩飲食的部份。撒旦對他們做了些什麼呢？他使得那些人暴飲暴食，更改了神給人飲食的初 衷。讓我們一起來看一看申命記21:20里摩西的命令。父母要對本城的長老這樣說，「我們這兒子頑梗悖逆，不聽從我們的話，是貪食好酒的人。本城的眾人就 要用石頭將他打死。這樣，就把那惡從你們之間除掉….」知道嗎？在摩西律法下，神把貪食的罪看得和姦淫﹑殺人的罪一樣重。在箴言23:1,2里，所羅門這 樣教導說，「你若與官長坐席，要留意在你面前的是誰。你若是貪食的，就當拿刀放在喉嚨上。」這裡說得已經十分清楚了。他說寧肯把刀子放到喉嚨上你也不要吃 得臃腫不堪。在這一章的20﹑21節裡還有：「好飲酒的，好吃肉的，不要與他們來往，因為好酒貪食的，必致貧窮；好睡覺的，必穿破爛衣服。」在腓立比書 3:19里保羅對那些腓立比人說，「他們的結局就是沉淪，他們的神就是自己的肚腹…」
　　我們現在在說些什麼呢？神在創造的時候把食物作為一種祝福賜給了人，好叫人的身體能夠得以支撐。那撒旦使人對神的這種恩典到底怎麼樣了呢？他破 壞了神給人食物的初衷。人類一直在同肥胖的問題做鬥爭。心臟病﹑高血壓以及其他許多種疾病都和肥胖密切相關。人棄絕了恩典的生活而沉浸於飲食當中，正好跟 從了撒旦。無論是在主日的餐桌上和週末的酒館裡，你都可能順了撒旦的心意。
　　神給人的另一個恩典就是從葡萄中可以搾取出的汁液。這本是神的恩典，可魔鬼為了他個人的目的在人中間曲解了神的意思。這本是神給人的一份恩賜， 使徒保羅在提摩太前書5:23里也說，「再不要照常喝水，可以稍微用點酒。」顯而易見，作為使徒保羅傳播福音的同伴，提摩太的身體一直都不太好。他追隨使 徒保羅走遍了小亞細亞，而他的胃口一直都給他帶來許多困擾。保羅說有種藥對他這種病很有好處。這種藥就是葡萄酒，它對痢疾有效，而其他治療痢疾的藥卻很 少。提摩太為什麼對使用葡萄酒如此謹慎呢？讓我們回到第三章，使徒保羅在這裡為作監督和作執事的資格定下了標準。保羅在3:3里說做監督的不能因酒滋事， 他要求做監督的必須完全戒酒。在談到做執事的資格的時候，保羅再次講到執事不能被酒所左右，成了酒的奴僕。提摩太把這些教訓都謹記在心底，於是他寧肯受到 痢疾的折磨，也不願把葡萄酒當作藥來服用，免得有人因此而覺得他沒有做監督和執事的資格。保羅的觀念是凡是神所賜的都是一種祝福和恩典。
　　可是保羅的這種觀念竟然被有些自稱為屬基督的和其他一些人篡改﹑扭曲了！在我們當今社會裡，由洶酒以及販賣和使用酒精飲料所引發的種種問題已經 成了我們所面臨的最大的問題之一，它體現在經濟和社會的各個方面，而我們自私的貪慾和從它而來的稅收卻使得我們對這個問題視而不見。神的兒女一不小心就跌 進了撒旦的圈套。在我們的成長過程中我們對洶酒都不會感到太陌生，我們對他都已經適應了。當我們沒有意識到這是撒旦又一個詭詐的圈套，他為了他自己的目的 再次破壞了神給人的這一祝福和恩典。
　　這就是為什麼使徒在以弗所書5:15里提醒眾人不要醉酒而要被聖靈充滿的原因。一個人如果不憑著信心，靠著聖靈來引導他經歷那些艱難險阻，酒精 就會取代聖靈在他身體中所起的作用。而那些依靠酒精來面對試探的人永遠也不會懂得如何靠著信心和聖靈來行在這個世界上。你想路西非爾會願意你靠著信心和聖 靈行在這個世上嗎？他絕對不會願意。那他要怎樣去破壞你的信心生活呢？他會替換神給人的這份恩典，說「別靠著聖靈來跟隨神給你指引的道路，讓酒精來給你加 添點力量吧。」這就是他要做的破壞的工作。
　　那麼我們生活中的那些道德規範呢？我們從這裡可以再一次看到撒旦破壞的工作。兩性關係中所謂的新道德或自由主義再次向我們顯明瞭撒旦工作的方 法。使徒保羅說神給人滿足身體需要的方法是通過婚嫁而產生的夫妻關係。在歌林多前書7章使徒很清楚地表明婚姻關係是神所應允的滿足肉體情慾的方法。而神給 人的這一最大的祝福和恩賜卻在撒旦的破壞下扭曲了。使徒保羅在羅馬書1:25-27節裡清楚地寫到：「他們將神的真實變為虛謊，去敬拜山峰受造之物，不敬 拜那造物的主。主乃是可稱頌的，直到永遠。阿們。因此神任憑他們放縱可羞恥的情慾。他們的女人把順性的用處變為逆性的用處；男人也是如此，棄了女人順性的 用處，慾火攻心，彼此貪戀，男和男行可恥的事，就在自己身上受這妄為當得的報應。」
　　所有這些破壞的工作，這些淫蕩﹑亂交，都是撒旦破壞神給人的祝福和恩典的明證。撒旦把它們搶奪過來，歪曲地對它們進行解釋，使它們違背了神原來 的用意，製造出各種不潔淨﹑不道德的事情來。為此，使徒不得不一封又一封得寫信去幫助教會對付撒旦的工作。他反覆強調關於婚姻的法則，惟恐做丈夫或做妻子 的對對方不忠；為了不讓少年人墮入撒旦的圈套，犯了聖經上所禁止的跟亂倫一樣的婚前性行為的罪，他也提到該如何去做。跟我們的主在馬太福音19章裡做的一 樣，他也不得不在歌林多前書7章裡又談到關於離婚的問題，因為撒旦也在這事上做了他破壞神的恩典的工作。
　　有許多我們認為的神的祝福已經被撒旦所竊取，並按照他的私慾被扭曲了，背離了神的道。我們在這裡所提到的只是其中的一小部份。不管神對人有什麼 樣的恩典和祝福，無論是物質上的擁有還是人的聰明才智﹑社會的傳統﹑物質財富，撒旦都要對它們進行破壞。不管什麼都能成為他要使用的工具。
　　撒旦不僅能破壞我們肉體上的這些事情，他還能破壞神的兒女與神之間的關係，使人背離神的旨意，順從了他的意思。一說到這裡，我們自然就想到了約 拿。這位先知一生都在服侍主，榮耀主的名。神啟示他到外邦人中傳揚神要來審判的信息，而約拿卻違背神的意思去到約帕，在那裡他坐著小船想儘量地遠避神。約 拿為什麼會這樣做呢？我們從約拿書第四章裡找到答案。他知道他如果去傳揚神的話，那麼神一定會祝福那些聽他的話的人。他知道如果他去傳講主的道，神就會使 那些外邦人認罪悔改，神的審判就不會臨到這些外邦人的身上。約拿對神要把祝福降給外邦人這件事並不太高興。他希望那些外邦人受到神的審判而不是也得到神的 祝福。撒旦此刻就在約拿的身上動了他邪惡的工作，他對約拿說，「神要你做的太多了。神要你放棄的也太多了。你何必非要去做這件事呢？」撒旦就這樣歪曲了神 給約拿的旨意，使得約拿最終跟從了撒旦為他設計的歪路。
　　我們從路加福音第九章也可以發現類似的事。在23-26節裡，主耶穌給那些自稱為他的門徒的人一種選擇。耶穌說，「若有人跟從我，就當捨己，天 天背起他的十字架來跟從我。因為凡要救自己生命的，必喪掉生命；凡為我喪掉生命的，必救了生命。」這些人不得不做出他們的決定：到底是要做基督的門徒還是 法利賽人的門徒；到底是接受基督還是反對基督。其結果正如57節裡記下的那樣有些人來到基督面前，一個人說，「你無論往哪裡去，我要跟從你。」我們的主於 是提醒他說他沒有居所，甚至連飛鳥﹑狐狸也趕不上。那個人聽了就離開了，因為他覺得跟隨基督要付的代價實在太大了。又有一個人說，「主，容我先回去埋葬我 的父親。」此刻他的父親還沒有死去。要是耶穌答應他等到他的父親去世後再來跟從他，這個人就能得到他應該分得的財產。到時他就不必付出太多的代價了。可當 主說「跟從我來」的時候，他也掉轉過頭去。基督的旨意對他來說要付出的代價實在太大了。又有一個人來到耶穌面前說，「主，我要跟從你，但容我先去辭別我家 裡的人。」耶穌回絕了他。這個人對地上的事有太多牽掛。還記得14章裡那些人推辭的藉口嗎？有人說他剛購置了些財物，需要照管；有人說他剛買了一些牛，要 去試一試；還有人說他剛娶了妻子不能去。
　　這些本想跟隨耶穌基督的人怎麼會找出這麼多的藉口？這都是因為撒旦向他們歪曲了神給他們的旨意，讓他們以為如果他們跟從了基督他們就得丟下一切 物質的東西，而耶穌也不會給他們任何東西。撒旦鼓惑他們說他們應該為了他們的安逸和享樂先積攢一定的物質財富，然後再考慮他們該為主做些什麼。這種想法就 是撒旦對神的旨意歪曲﹑謬解的產物。那個年輕的大財主來到耶穌面前顯然是為了要尋求他腦海中那個大難題的答案，也就是他如何才能得到永遠的生命。這個年輕 人相信的是他的財富，因為他已經很富有了。而耶穌基督卻要他丟棄他的財富，把他所有的都分給別人然後再來跟隨他。這個財主就離開了，因為他很富有；他的心 裡充滿了懮傷，因為他的財富擋住了他與主之間的關係。
　　我們通過這些事情想對你說的就是撒旦會來到人的面前，對這人說如果你把基督放在你生活的首要位置，你就會失去一些東西，你就會失敗。他對經商的 人說如果他們按照基督徒的原則來做生意，他的那些競爭對手們就會勝過他們，如果他恪守誠實的心來經營，那麼他就會失敗。這就是撒旦想要告訴你的：神的旨意 執行起來要付上的代價太大了。多少次當耶穌基督要人聽從﹑順服他的時候，人們因為考慮要付上的代價而撇開頭去？他們都跟從了撒旦歪曲的道路。
　　撒旦還會謬解神聖潔的標準。這就是先知以賽亞在5章裡所談的問題，可以用20節總結來說就是，「禍哉！那些稱惡為善，稱善為惡，以暗為光，以光 為暗，以苦為甜，以甜為苦的人。」我們現在生活的這個時代有兩個倫理道德規範。一個就是神的話，聖經反映了神的聖潔的品性。這本聖經向我們揭示了神以及他 對那些要與他同行的人的期望。神有一個倫理﹑道德﹑行為標準的體系。而撒旦把這些標準進行了歪曲和謬解，使得這個世界上為人們所接受的標準與神的標準不一 致。人把善的當作惡的，把惡的當作善的，為達到目的不擇手段。人與人之間的不信任正在動搖著我們國家的根基。有些位居高官的人採取了撒旦的雙重標準。這些 不僅僅在搞政治的人中間存在，也表現在其他各個領域裡。都是因為撒旦做的敗壞的工作，人才把善的當作惡的，把惡的當作善的。
　　撒旦還會在救贖的問題上做歪曲﹑謬解的工作。神祇有一個標準。人只有像神那樣的公義，才能見主的面。神給這個世界提供了一位拯救者。基督可以向 他自己說，「我就是道路﹑真理﹑生命。若不藉著我沒有人能到父那裡去。」撒旦為了歪曲﹑謬解這條看來極為簡單的真理而在世上散佈了許多中哲學思想和教訓， 而所有這些東西都是否定耶穌基督的存在和他的工作的。許多人在撒旦的蠱惑下相信他們並不需要耶穌基督的救贖，這些人都在通向地獄的路上行走，他們的盡頭就 是地獄，而他們自己卻並不知曉撒旦這些敗壞的工作就是要他們同神永遠分離。
　　對於信徒們來說，我們很有必要去瞭解撒旦的那些詭計，這樣我們才能防備不上他的當。撒旦是個大騙子，他謬解了神給世人的一切美好的祝福。使徒保 羅希望歌林多教會能夠明白他在歌林多前書12-14章裡的話，當他們從神那裡得到任何恩賜的時候，有必要先確定一下這些恩賜到底是在主權的控制下，還是已 經受到了魔鬼的轄制。我們能夠想到的那些恩賜沒有一樣是可以避免撒旦敗壞的工作，不被他所歪曲﹑謬解的。不管一件事物有多好，撒旦都能歪曲它﹑謬解它，如 果我們容忍下去，他還會最終毀壞它。不過靠著神的恩典，我們可以覺察出並阻止撒旦敗壞的工作。

撒旦，造假者

哥林多後書11:1-15
　　撒旦不僅是說謊者，也是個大騙子，歌林多後書11:13-15節裡說他還是做假的人。創世記3章記著撒旦對夏娃說，「你們吃的日子眼睛就明亮 了，你們便如神能知道善惡。」撒旦哄騙夏娃她說要要讓她儘可能地象神一樣，但它的前提條件是離開神。撒旦的計劃和他實行的過程總是想要去模仿神，他騙人去 按照他的計劃行事，並讓他們相信他們在跟從他的模仿的同時就是在跟隨神的腳蹤。
　　在歌林多後書11:13-15里使徒保羅寫到：「那等人是假使徒，行事詭詐，裝作基督使徒的模樣。」注意這一句，「裝作基督使徒的模樣。」「這 也不足為怪，因為連撒旦也裝作光明的天使。所以他的差役，若裝作仁義的差役，也不算希奇。他們的結局必然照著他們的行為。」在保羅寫給提摩太的信裡，他在 提摩太前書6:16里談到了永遠的神，那可稱頌的﹑獨一的真神，萬王之王，萬主之主，那唯一不死的，保羅接著說：「住在人不能靠近的光裡，是人未曾看見， 也是不能看見的。」聖經很清楚地表明沒有人能夠看見永恆的神的真面目。保羅把這作為一個絕對真理，神住在光裡，沒有人曾看見也沒有人能看見神。當摩西要看 神的面容的時候，神提醒摩西說（出埃及記33章）人見了他的面沒有能活著的。但神又說他要把摩西放在磐石穴中，用他的手遮掩摩西，然後神還要將他的手收 回，好使摩西能看得見神的背影，他的榮耀，即使是摩西也無法看見神的面容。摩西按照神的辦法看到了神的大榮耀，心滿意足地回去了。
　　根據這一原則，我們可以推出當亞當和夏娃在伊甸園中與主同行的時候，與亞當和夏娃交談的神被一團光包圍著。他們倆一看見神榮耀的光輝，就知道神 就在他們中間。以後在會幕和聖殿裡的情況也大致相同。以色列人看見遮蓋在會幕上的雲彩和充滿了帳幕的榮光，以及夜間的火柱就知道神與他們同在了。在高山上 看見耶穌改變形像的那三個人知道神在基督裡面並通過基督顯現出來，這是因為他們看到了神的榮耀，突然出現的那「一朵光明的雲彩」充滿了神的榮耀和真理。
　　神來到亞當和夏娃面前用光遮住他們，他們就因神的出現﹑神的甜美和與神之間的親密關係而歡喜快樂。神從榮耀的光中向他們說話。在他們交談的時 候，神的聲音變得親密而熟悉。但當夏娃再次見到一道光亮的時候，從那光中發出的聲音卻讓夏娃覺得有些陌生。顯然這就是使徒保羅在寫歌林多後書11:14時 所想到的，「連撒旦也裝作光明的天使。」我們認為使徒保羅在這裡說的就是當時撒旦來到夏娃面前時的形像。他並不是通過田野中蛇的身體來的，他利用了蛇的身 體，而後又用一團光芒遮掩住自己，假扮成神再次來到園中的樣子來騙夏娃的。夏娃沒有對這蛇產生懷疑，因為蛇和控制這蛇的撒旦都藏在亮光的後面。就這樣撒旦 來到了夏娃的面前，夏娃以為向她而來的那光和對她說的話都是神的旨意，是神要她做的事，是要她享受和神之間的美好關係，因此神又一次以光的形像來到她的面 前。但是夏娃這一次聽到的和她以前聽過的不一樣，這聲音要她去吃那果子好使她能跟神一樣。正是這光的出現才使得夏娃相信那是神要她吃的。撒旦就這樣靠著假 扮神的樣子欺騙了在園中的受造之物。他把自己裝成是光明的天使。
　　夏娃的心裡似乎從來也沒有想到過神不會說出自相矛盾的話；神自己剛剛說過「你不可吃，因為你吃的日子必定死」，他不會現在有改口說「你們不一定 死，因為神知道，那麼吃的日子眼睛就明亮了，你們便如神能知道善惡。」夏娃整個的心思都被那裝作光明的天使的撒旦給騙住了。而在今天，那在園中假扮神的撒 旦仍然在用同樣的伎倆在行騙。撒旦仍然把他自己假扮成光明的天使，而撒旦的那些差役也學著他的樣子裝扮成仁義的樣子（歌林多後書11:15）。在他們宣揚 那些給罪人帶來心靈上的死亡和黑暗的時候，他們把自己說成是光明神的使徒，他們的教訓都出自於光明的神。這些都是撒旦騙術的一部份。
　　我們可以從聖經中找到好幾處揭示這一道理的地方。你是否還記得當摩西被神派遣要到法老面前讓他放走以色列人的時候，摩西對此感到有些懷疑，因為 他想他連以色列人都勸服不了，法老又怎麼會聽他的呢。「他們若問我說：『他叫什麼名字？』我要對他們說什麼呢？」於是神對他說，「我是自有永有的。」是他 要你去的。摩西想到要去使那些頑梗的人相信他﹑聽從他的話很難，就又向神求教。於是神給摩西顯現神蹟的權柄，讓他代表神行事。從出埃及記7:11,12里 我們可以讀到當摩西顯現第一個神蹟，把杖變成蛇之後，法老就把博士和術士召來，「…他們是埃及行法術的，也用邪術照樣而行。他們工人丟下自己的杖，杖就變 作蛇…」在22節也寫到假扮的事，「埃及行法術的，也用邪術照樣而行。」注意到發生了什麼嗎？神派了一個使者去，要把他的兒女以色列人解救出來，使他們重 得自由，他用神蹟給他的命令加添了權柄。可撒旦和他的差役﹑那些術士，也假冒了摩西所施的神蹟。結果，法老在看了那些術士假冒的神蹟之後，心裡反而剛硬 了，「不容以色列人去。」他不肯聽摩西和神的話，這都是因為撒旦假冒神蹟欺騙了法老和埃及人。
　　保羅的經歷也是個例子。使徒被神派到外邦人中宣揚神的恩典和福音。在保羅的第一次傳道旅途中，他來到一個叫帕弗的地方。「…在那裡遇見一個有法 術﹑假充先知的猶太人，名叫巴耶穌。這人常和方伯士求保羅同在。士求保羅是個通達人，他請了巴拿巴和掃羅來，要聽神的道。只是那行法術的以呂馬敵擋使徒， 要叫方伯不信真道」（使徒行傳13:6-8）。發生了什麼事？保羅遇到了一位渴望神的真道的人，於是就把神恩典的福音介紹給他。可撒旦和他自稱為公義的差 役們卻出來攔阻，他們對這人說他聽到的不是真道而是謊言。
　　啟示錄13章對此講述地更明白。在苦難的時候有售被奉為敬拜的對象，而操縱那售的假先知「…有行大奇事，甚至在人面前，叫火從天降在地上（假冒 以利亞的神蹟）。它因賜給它權柄在售面前能行奇事，就迷惑住在地上的人，說：『要給那受刀傷還活著的售做個像。』又有權柄賜給它，叫售像有生氣，並且能說 話，又叫所有不拜獸像的人都被殺害。」當神派兩個證人去宣告審判臨到耶路撒冷，並用羔羊的血洗淨他們的時候（啟示錄11:3-12）,撒旦也把他的一個差 役變作公義的使者的樣子，並讓他假冒神所顯的神蹟，就是以利亞和摩西所顯過的神蹟，好使這個世界相信他所說的才是真道。神派了使者帶著權柄和神蹟去宣揚神 的旨意，而撒旦也派遣他的使者去施行了同樣的神蹟去欺騙世人，不讓他們聽信神的真道。
　　撒旦的假冒不止於此。在使徒行傳1:8里神對使徒說，「…要在耶路撒冷﹑猶太全地，和撒瑪利亞，直到地極，作我的見證。」你要為我作見證！你通 讀使徒行傳的時候你會發現使徒們走遍全地宣揚的只有一個人；他們講得是福音，基督為我們的罪而受死的道理，使徒們所傳講的都是在圍繞著耶穌基督的人和他在 世上的工作。除了耶穌和他並釘十字架之外，他們什麼也不知道。但當撒旦看到神派人做他的見證的用意之後，他也派人出去傳講否定這一真理的東西。請留意以下 歌林多後書11章中幾處和此有關的內容。在第三節，保羅對歌林多人說，「我祇怕那麼的心或偏於邪，失去那向基督所存純一清潔的心，就像蛇用詭詐誘惑了夏娃 一樣。假如有人來（請注意），另傳一個耶穌，不是我們所傳講過的；或者你們另受一個靈，不是你們所領受過的；或者另得一個福音，不是你們所得過的；你們容 讓他也就罷了。」靠著另一個靈的能力去傳講另一個耶穌，宣揚另一個福音，這在提摩太前書4章裡也記載。保羅說，「聖靈明說，在後來的時候，必有人離棄真 道，聽從那迷惑人的邪靈和鬼魔的道理。」這種所說的魔鬼的道理就是指魔鬼要來假冒跟耶穌和他在世上的工作有關的真理。
　　別忘了，魔鬼也在宣揚道理。他們要宣揚的是魔鬼的道。他們有另一個福音﹑另一個耶穌，他們渴望借助人把邪靈的能力表現出來。這些魔鬼散播邪靈的 活動很猖獗。在約翰前書4:1里，約翰也向我們教導了這一真理。他說，「一切的靈（或老師），你們不可都信，總要（用聖經的標準）試驗那些靈是出於神的不 是；因為世上有許多假先知已經出來了。凡靈認耶穌是基督是成了肉身來的，就是出於神的，從此你們可以認出神的靈來。凡靈不認耶穌，就不是出於神，這是敵基 督者的靈。你們以前聽說他們要來，現在已經在世上了。」
　　讓我們返回到2:22 ,約翰在這裡說了同樣的話，「誰是說謊話的呢？不是那不認耶穌為基督的嗎？不認父與子的，這就是敵基督的。」保羅和約翰都估計到撒旦下一步的活動，也就是 撒旦要讓這個世界都充滿了敵耶穌基督的勢力，叫傳道人處處為難。撒旦可能會在其他任何方面跟你妥協，但他在任何情況下也絕不會承認使徒們所傳講的主耶穌基 督死而復活的真理。因為基督和他在世上的工作是整個福音的核心所在。所以，保羅和約翰告戒教會說會有人來傳講另一個福音，宣揚另一個基督，讓人領受另一個 靈。
　　那麼到底該留意些什麼呢？神與人的溝通是通過傳道，宣揚耶穌基督的真理來實現的。而撒旦也搞不出別的什麼花樣，他也模仿神的方法，派出他那些自 稱為公義的差役，叫他們去模仿從神而來的聖徒們去傳道。但他們靠的是撒旦的能力而不是神的能力，他們傳的是另一個福音，他們的目的是要用謊言來迷惑人，欺 騙人，要把真理從人的心思意念裡除掉。
　　保羅在他寫給加拉太教會的書信裡強調了這一點。在加拉太書1:6-9里他說，「我希奇你們這麼快離開那藉著基督之恩召你們的，去從別的福音。那 並不是福音，不過有些人攪擾你們，要把基督的福音更改了。但無論是我們，是天上來的使者，若傳福音給你們，與我們所傳給你們的不同，他就應當被咒詛。我們 已經說了，現在又說，若有人傳福音給你們，與你們所領受的不同，他就應當被咒詛。」保羅在這裡所說的那些傳另一個福音的應當被咒詛的語氣非常強烈，希臘文 裡再沒有什麼比保羅在這裡用的更強烈的了，而且保羅在這裡反覆說了兩次（8﹑9節）。保羅才心裡很清楚撒旦的那些詭計，他知道撒旦要模仿神的樣子，派他的 差役到各地假冒神差遣的名傳講假福音。
　　我們需要注意一個人們常有的誤解。當我們看到貧民窟裡那些廢墟的時候，我們會說，「看撒旦幹的好事！這又是他的傑作！」我不太同意這種觀點。撒 旦跟你們一樣，也非常討厭那些東西。雖然這些確實都和撒旦相關，可他也不願意去碰它們。撒旦真正的傑作是那些那些好人，那些正直﹑誠實﹑值得尊敬﹑受人愛 戴而又覺得他們不需要耶穌﹑不需要神，以為不必靠神的幫助，只靠他自己的力量就能夠得到救贖的人。這種人才品格優秀，又有很好的聲譽，可他不接受神在他的 生命裡，這種人才是真正讓撒旦高興的人，他們才是撒旦的傑作。撒旦始終都在使他們的子民儘量地學像神的樣式，但這些人根本沒有信心，不把耶穌基督作為他們 個人的救主。
　　撒旦也在始終努力追求完美。他在想法造一個跟基督毫不相干而又完美的人。接著他就可以說，「你很像神，你若跟著我就可以真的像神那樣。」進化的 方向是什麼？不就是要通過自然的過程，在控制外界環境和遺傳的條件下創造出一個完美的人類的樣本嗎？按照這種觀點，人看起來好像是在沒有神的恩典的幫助 下，靠著自己的力量在不斷完善自己。進化論是撒旦所宣講的理論，他的目的就是要使人想人類和神差不多，不需要神的真道或是和神的關係等等，這樣就達成了撒 旦的心意了。
　　最近我們讀到在加洲出現一種撒旦式的婚禮，新娘在結束時要身穿猩紅色的裝束。婚禮當中會有個赤身露體的女人會躺在在聖壇上，這是表示要他們過縱 慾的生活而不是謹守自己的身體。兩個人一起來到壇前奉撒旦的名舉行婚禮。這一新的撒旦教的最明顯的特徵就是在他們沒有罪的概念，因此他們也就都當自己沒有 罪。創立這一教派的人正在寫一部新的聖經，而這部聖經將是撒旦聖經。聽了這個消息有誰會不吃驚呢？你認為撒旦會不會為此而驕傲呢？不。他會感到羞辱的。他 會跟所有正常的神的兒女們一樣為此感到羞辱，因為這樣就暴露了撒旦的本來面目。撒旦肯定不願意讓人看清這一點。他一定會想辦法遮蓋住他的樣子，把這種醜行 藏起來的。
　　那麼撒旦會為什麼而驕傲呢？是那些裝作光明的使者的他的差役。在德州達拉斯的一家大飯店裡，一些宣揚主的福音的代表們聚集到一起討論基督徒的教 育問題。有個人站起來對來自全國各地的代表們說把孩子送到主日學校裡去學習實在是再危險不過了，因為孩子們長大以後就會意識到他們不該再相信小時在那裡學 過的聖經故事。所以說把孩子送到主日學校裡學習實在是太危險了。這個人不是什麼公義的使者，他是鬼魔的差役。有個主教一再公開地否定聖經裡的每條主要原 則，後來他所在的那個支派實在忍受不了就把他驅逐出去。後來他來到德州的一所大學，他對年輕學生們說：「別讓任何人或任何人告訴你罪是什麼。你應該自己決 定你的罪到底是什麼。只有當你自己認為那件事對你來說是種罪，那才是一種罪。如果你覺得它不是，那它就不是。」他是鬼魔的差役，是裝作光明的使者來到這世 上的。
　　還有個人，他自稱自己是迪斯科牧師，他整天從這個酒吧逛到另一個酒吧說是給人傳福音，他公開說：「我不想用耶穌基督的道。我搞不懂怎麼會道成肉 身。我想談談關於耶穌的事，因為我能理解平常的人。」看，這個人雖然被立為光明的使者，可他所說的卻像是出自魔鬼的兒女口中的話。
　　那些明白主的道並且敬畏聖經權柄的人需要對那些自稱是耶穌基督的使者的人進行一番檢驗，看看他們是否能通過下面這個基本的攷察：他對耶穌基督和 他在這世上的工作是怎麼個態度？不分良莠地去聽福音廣播是危險的，因為撒旦是空中掌權者，他能控制那些自詡為公義的使者的人散佈一些不敬畏神的話。聖經裡 命令說你要檢驗那些自稱為基督福音的使者的話。用聖經的話來檢驗他們，因為聖經就是標準，是權柄。如果一個人對聖經的權柄﹑完整性﹑無誤性等有懷疑，他所 教導的沒有聖經方面的依據，那麼他就已經成了撒旦的差役。如果有人否認耶穌基督為人的罪而死，他的死可以救贖世人的話，不管他有什麼樣的關係，處在什麼樣 的位置上，他都是撒旦的差役，他是黑暗裡的墮落天使，裝作光明的天使來到這個世上。如果有人否認耶穌基督是永恆神的兒子，他道成肉身來救贖罪人，不管他的 言語有多麼虔誠，不管他在教會中得到多少人的肯定，他仍然是撒旦的差役。撒旦每時每刻都在精心地假冒真理，做著說謊欺騙的勾當。
　　或許你們當中有人現在才知道原來牧養自己的不是那光明的使者，而是黑暗的使者。我們願意讓聖經的權柄來見證世上只有一位救主，他就是耶穌基督； 救贖的計劃只有一個，那就是耶穌基督要為你的而罪；你只有一個辦法能得到神的拯救，那就是接受耶穌基督為你個人的救主。這就是耶穌基督光明的使者要告訴你 的。我們願意把這位救主介紹給你。你願意相信他並接受他為你的救主嗎？

撒旦，不法的人

帖撒羅尼迦後書 2:1-12
　　一個人去照相館照相的時候他總會告訴攝影師從這個或從那個角度去拍照，因為人們相信他從某個角度看上去會更好看一些。而攝影師可能回有不同的想法並作出不同的判斷。這個人會選擇他覺得更為滿意的方案來拍照。
　　但無論從什麼角度來看，撒旦都沒有好的一面。他是個騙子，滿口謊話，他到處行詭詐，弄虛作假。我們接下來願意把我們從聖經裡看到的關於撒旦的另一個方面與你分享，這就是聖經說撒旦是不法的人。
　　使徒保羅在帖撒羅尼迦後書2章裡提醒我們說撒旦要在我們苦難的日子來到這地上進行他的計劃，這世上要來大罪人，沉淪之子，或者更準確地說是不法 的人。這不法的人要在先知的事上做許多工作，僅此就證明瞭撒旦和他陰謀的本質。除非我們認識到那個說謊者﹑大騙子也是個不法的人這個事實，否則我們不會明 白我們每天都在和什麼在爭戰，我們也不會明白當今世界裡許多發生在我們週圍的事。
　　撒旦是神造的，是眾天使中的一個。他的存在是因為神口中所出的話。從本質上來說，撒旦是個受造之物，他有責任去順服創造他的主的權柄。使徒保羅 在羅馬書9:20里說得很清楚，由那些複雜的推選的原則可以知道，受造之物根本沒有權力對創造主說，「你為什麼把我做成這樣？」很久以前，到底多久我們也 不知道，路西非爾一直在他受造的位置上。作為天使長，他是神的意願的執行者，管理著眾天使。當他行使神的能力的時候，榮耀和光明包裹著他的全身，他是所有 受造之物中最美的一個，他的權柄在眾天使之上。但他一想到在他的上面還有一位神，他就變得煩躁不安。他對屬於神的權柄垂涎三尺，而且他還想篡奪神獨一無二 的位置。當路西非爾看到神獨立於萬物，而他自己卻要順服神，他就在他的心底裡說，（以賽亞書14:14）「我要與至上者同等。」這句話成了路西非爾背叛神 的座右銘。但他永遠也不能象創造主那樣，因為他本身是個受造之物。他不能像神那樣有永遠的生命，因為他的生命是被創造出來的。他只能在一個方面象神，那就 是不靠別人只靠自己。因此，他在這種貪慾的鼓動下，帶領無數天使起來反叛神的權柄。神對此有這樣的評述。
　　凡看見你的，都要定睛看你，留意看你，說：「使大地戰抖，使列國震動，使世界如同荒野，使城邑傾覆，不釋放被擄的人歸家，是這個人嗎？」（以賽亞書14:16,17）
　　要去弄明白以賽亞到底在說些什麼，我們有不要再來想想撒旦誘使夏娃上當的詭計。撒旦來到夏娃面前查問她對神的道理認識。他對神的愛提出疑問，說 神是出於嫉妒不想讓別人分享他的位置，所以神才會不叫夏娃吃那分別善惡樹的果子，不讓他們得到這份恩惠。他還對神完美的品格提出疑問。結果，「女人見那棵 樹的果子好作食物，也悅人眼目，且是可喜愛的，能使人有智慧，就摘下果子來吃了；有給她丈夫，她丈夫也吃了。」夏娃犯的第一條罪就是她對神的品格產生了懷 疑。這種懷疑最後導致了背叛；夏娃因此背離了神，成了這地上第一個背叛神的人。亞當隨後立刻也加入到這種背叛中來。當亞當和夏娃的子女降生的時候，他們也 生來就成了叛逆神的人。這種背叛在他們長大後表現為該隱殺死了他的兄弟亞伯。這是不法的罪。
　　從創世記前面的部份我們可以發現整個世界都變得極為墮落，充滿了罪惡。「耶和華見人在地上罪惡很大，終日所思想的盡都是惡；耶和華就後悔造人在 地上，心中懮傷。耶和華說，『我要將所造的人和走獸，並昆蟲，以及空中的飛鳥，都從地上除滅，因為我造他們後悔了。』」（創世記6:5-7）
　　現在我們是不是可以開始明白了先知以賽亞在說到撒旦時所講的那些話，「使大地戰抖，使列國震動，使世界如同荒野，使城邑傾覆，不釋放被擄的人歸 家，是這個人嗎？」他談的是他對人類的肆意做那些背叛和不法的事，背棄律法和規則並離棄神的震驚。人已經成了一個不法的群體。神不得不用大洪水來清洗整個 大地，毀滅整個人類。因為撒旦的工作已經使得大地戰抖，列國震動，使世界如同荒野。
　　不過，神做這些的目的是要使這個地球重新昌盛起來。為此，他使用了諾亞以及他的妻子兒女，神向這個家庭彰顯了他自己，而這個家庭也對神充滿了信 心。大洪水過後，整個地球又重新生長出萬物。為了防止撒旦的不法再次使大地戰抖﹑列國震動，我們從創世記9章裡可以知道神建立起了人的政權。這個政權被賦 予了很多權力，甚至可以斷定人的生死，人可以通過這種辦法來制止不法的事，使得人可以在這地上成為公義。創世記9:6里記載了其中的一條主要原則：「凡流 人血的，他的血也必被人所流；因為神造人，是照他自己的形像造的。」
　　使徒保羅在他給羅馬的信中談到了政府的特權和建立政權的目的。保羅這樣說，「在上有權柄的，人人當順服他，因為沒有權柄不是出於神的。凡掌權的 都是神所命的。所以抗拒掌權的就是抗拒神的命；抗拒的必自取刑罰。作官的原不是叫行善的懼怕，乃是叫作惡的懼怕。你願意不懼怕掌權的嗎？你只要行善，就可 得他的稱讚；因為他是神的用人，是與你有益的。你若作惡，卻當害怕，因為他不是空空的配劍，他是神的用人，是伸冤的，刑罰那作惡的。」在這一段裡，保羅非 常清楚地告訴我們地上掌權的和統治的人是神所指派的，是神的用人。他們不是神挑選的傳福音的用人，而是行使律法的用人，是來判定善惡和公義的，是伸冤的， 刑罰作惡的人。聖經裡在別的地方也有這樣的教導，在彼得前書2:13，保羅說我們要順服，「…你們為主的緣故，要順服人的一切制度，或是在上的君王，或是 君王所派罰惡賞善的臣宰。」
　　我們在提多書裡可以再次發現使徒保羅類似的教導。保羅在這裡向那些在耶穌基督裡得自由的信徒們強調說他們應該知道自己應該順服政府，因為政府是 神所建立的，是用來對付撒旦要在地上散佈的一切惡行和不法的事。我們要提醒你的是，使徒保羅就生活在當時世界上最腐敗﹑最集權的社會裡。但保羅從未自己去 批評政府的形式，而且他還對信徒們說他們有責任順服這個政府。
　　我們可以得到這樣一個結論，凡是那些合乎神建立政府的目的，即那些維持了公正和秩序的政府，那些阻止了不法和混亂的政府，就是神所允許的政府。 信徒就有責任去順服這個政府。我們想使你深刻地明白神對人類的政府有他的旨意。政府是必須的，因為撒旦是不法的，要使社會混亂，他真正的目的是要使人也變 成不法的，叛逆社會，叛逆神，叛逆神的律法。為了不讓撒旦使列國震動，，神建立起了政府這個形式。
　　撒旦的目的與此大相逕庭。我們從創世記6章裡關於大洪水的敘述就可以看出這一點。撒旦的目的是要使整個世界如同荒野。他想使人和國家都起來反對 神的王權，反對神的道所設立的道德標準，以便使整個世界變得沒有律法，亂成一團。下面我們將看到一段保羅描述在末世撒旦的工作完全沒有限制的時候整個社會 的景象。提摩太后書3:1-5節寫到：
　　 你該知道，末世必有危險的日子來到。因為那時人要專顧自己，貪 愛錢財，自誇﹑狂傲﹑謗（讀言）﹑違背父母﹑忘恩負義﹑心不聖 潔﹑無親情﹑不解怨﹑好說讒言﹑不能自約﹑性情兇暴﹑不愛良 善﹑賣主賣友﹑任意妄為﹑自高自大﹑愛宴樂﹑不愛神，有敬虔的 外貌，卻背了敬虔的實意，這等人你要避開。
　　這就是撒旦想要在末世使這地球變成的樣子。
　　在今天的這個世界裡，每個信徒都要面臨著撒旦這樣的工作。不僅如此，他還會經歷到撒旦對他內心的攻擊，這是因為撒旦是通過使社會裡的個人變成不法的人從而使整個社會變地混亂不堪的。撒旦就是要通過這種方式把大地戰抖，列國震動。
　　當人出生的時候，他就帶著不法和背叛的本性。這就是你我在得救前的樣子。當我們得救的時候，神把我們帶到他的權柄下，使我們受耶穌基督的管理。 不過，我們的身上還保留著所有那些舊的惡習，與神的聖潔和公義格格不入。除非我們在聖靈的引導下不斷順服，否則我們的本性終有一天要顯露出來。
　　在世界各國的歷史上，沒有哪個國家在一開始創立的時候不設立律法和規矩的。而每一個國家在滅亡之前都是律法和根據先被毀壞掉了。讓我們想一想巴 比倫吧。它是舊約裡最強大的一個國家，其他各國都不同程度地受到它的影響。從巴比倫誕生了一些最偉大的法典，這些法典後來成為其他各國的標準。但當你翻開 但以理書讀到巴比倫滅亡的前夜的時候，你找到了些什麼？你會看到巴比倫王正在巨大的讌會廳一邊狂飲，一邊斥責一切的神靈。這個國家本來是建立在律法之上 的，但是它此刻棄絕了律法。結果一夜之間所有一切都煙消雲散，所有的權勢都破裂了。羅馬的輝煌有如何？羅馬它的法律，叫做Lex Romana。這個從羅馬發展而來的法律體系成了羅馬帝國的根基。但如果你讀過吉本斯（Gibbons）的羅馬帝國興衰史之後，你又會發現什麼呢？在羅馬 帝國墮落的時候，羅馬人開始拋棄律法，並拒絕受到上一級的管理。不管是國家還是社會，人們都按照自己喜歡的方式去行事。後來，從北方來的敵人把他們給消滅 了。就從他們七絕律法的那刻起，羅馬開始走向了衰落。
　　美國是在神的道上被建立起來的,美國尊重神的權柄,也尊重社會的法制。但在近來的一段時期裡，一些不法的行為竟然也開始被社會接受。這種公然叛 逆，旨在破壞當今地上律法的現象是美國在背離神的道的這條路上行進的標尺。甚至有些教會裡的教牧委員會和一些所謂的基督教組織也加入到這中悖逆神的撒旦的 活動中來，想棄絕地上的律法和和法律相關的各種條例。有些教會也參與到撒旦這個詭計中來，想把政府存在的這一根基給毀掉。這和以個人為單位的叛逆有很大的 不同。它是一種有組織的反對國家政權的不法的活動。民眾的不順服會改變政府或促使政府作出一些符合百姓意願的事，這些都是撒旦想方設法要讓人棄絕律法的詭 計的一部份。不法的事不會因為是有組織的行為就變成合法的事情。
　　要是有位居高位的官員說若去指望人去遵守一些他根本就不喜歡的律法純粹是天方夜譚，那麼這些官員就是在宣揚不法的事。若有人的職責就是維護法律 和社會的秩序，而他卻在因他對某些律法不太滿意而倡導不去遵守它們，那他就是在幫助撒旦推行他的詭計，要使整個社會變得混亂無序。我們值得去考究一下是否 我們今天在不法的路上比當初羅馬人走得更遠。對於羅馬人來說，他們所面臨的結局只有滅亡。我們也值得去考究一下是否我們今天是不是比當初的巴比倫更加混 亂。我們是否現在正處在那「飲酒，讚美金銀銅鐵木石所造的神」的伯沙撒王的殿中（但以理書5:4）。神最終審判並拋棄了那個國家！而同樣不法的事情也正充 斥在我們當今社會之中。這就是先知以賽亞在他談到撒旦要來使人棄絕律法從而使列國震動時的含義。
　　如今，神為了不讓單個的人掉進撒旦的陷阱中去，神在各個不同的領域裡都設立了一些權柄。信徒應該向這些權柄順服。政府只是這些領域中的一個。此 外還有在家中的權柄，神已經指定丈夫要在家裡做頭掌權，這種權柄是神給的。這種權柄給了丈夫和父親就是要減少或避免那些不法的事情發生。因為丈夫自己本身 就是不法的人，所以他們必須要絕對地順服神。孩子的本性就無拘無束，沒有律法的概念，他們應該順服他們的父母。同樣妻子也該順服丈夫以減少不法的事情發 生。撒旦一定回在家庭裡尋找機會製造不法的事情，我們只有通過按照神所賜的權柄去行才有可能避免不法的事情在我們家裡發生。
　　聖經告訴我們神在教會裡建立了權柄。神把這一權柄交給了就會裡的長老，並且神要教會裡的信徒去順服那些長老（彼前5:5）為什麼會這樣？這是因 為信徒會像其他人一樣的叛逆，不守規矩。神不僅在這個國家和人的家庭裡分配了權柄，他也在教會當中配置了權柄。你會注意到這其實是人生活的三個領域：社會 或者說是國家的領域，教會生活的領域和家庭的領域。凡在我們生活的領域裡，神都配備了權柄，這對應付我們的對頭撒旦非常必要。
　　還有另外一種權柄，這種權柄屬於那稱為萬王之王，萬主之主的耶穌基督。神不僅給他做救主的權柄，還給了他做我們的主的權柄。當你稱耶穌基督為 「主」的時候，你就承認了神給了他權柄，而你在這權柄之下，受這權柄的管轄，受他控制。這其中的目的是什麼？是為要阻止撒旦在你的裡面製造不法的事。那些 順服耶穌基督權柄的人也應該在國家﹑在家庭﹑在教會裡順服。不過神要我們在這些領域裡面順服的原則是先要順服耶穌基督。
　　順服耶穌基督的兒女應該順服他們的父母，因為他們的父母是基督工作的管道。順服基督的神的兒女也順服國家，因為他知道國家也是基督行使他的權柄的一個通道。順服主耶穌基督的神的兒女也順服長老，因為他知道教會的長老也是基督行使權柄的一個通道。
　　神的兒女必須要作出決定，到底他要順服哪些權柄。撒旦也為讓你順服他的權柄而給你許諾。十字架上的耶穌也伸出了滿是釘痕的手邀請你和你共背十字 架。他邀請你背起你的十字架，把他作你生命的主來跟隨，他本來就有這樣的權柄。你自己沒有能力去和不法的撒旦去爭鬥，但你可以不讓他轄制你。你只有把你的 生命完全交託給主耶穌基督，他才能在你的身上行使主人對僕人的權柄，成為你的主。那個大騙子會來弄瞎你的眼睛讓你看不到真理，那個說慌的人會來對你否認真 理，那不法的叛逆者會來鼓惑你起來反對真理；你只有把你自己放到主耶穌基督的手裡，你才能從這一切的罪惡中脫離出來。

撒旦，叛逆者

　約伯記1:13-22
　　神是創造者，滿有榮耀和威嚴，能力，所以所有的能力﹑主權和權柄都歸給了他。作為受造者，首要的責任就是要順服他的創造者。路西非爾在神所造之 物中是最有智慧﹑最美麗的，而他卻背叛了這一基本原則。他的願望就是把神從寶座上趕下來，自己來取代神成為神所造的宇宙中最有權柄的。在這場叛亂裡，他糾 集了一大群被造的天使做他的同盟，這些天使都願意看到他的成為叛逆者。
　　當神創造亞當並把他安置在伊甸園裡的時候，他也要求亞當做到：順服神﹑遵守神的旨意。為此就要有機會試一試亞當他們是否真的順服神，於是神就在 園中放了一棵分辨善惡樹並對亞當說，「分別善惡樹上的果子，你不可吃，因為你吃的日子必定死。（創世紀2:17）」在撒旦這個悖逆之子的裡面，情慾的烈火 熊熊地燃燒著，這股情慾促使他去迷惑亞當和夏娃去背叛神，這是迷惑人去叛逆。夏娃掉進了這個誘惑，亞當隨後也跟著陷入了誘惑，由他們而繁衍下來的整個人類 也都因此成了不法﹑悖逆的人。
　　撒旦要迷惑人背叛的計劃恐怕要算約伯記的前兩章裡所記下的神﹑撒旦和約伯三者之間互相見面的過程最為清楚。從這段記載中我們會發現撒旦對約伯的 意圖和他當初對亞當的一樣。他的對你的企圖也是一樣。撒旦最大心願就是迷惑你背叛神。他對此這件事非常關心，甚至可以說比要使你跌入那些罪惡中的事還要關 心，因為背叛是所有的罪的開始。約伯的經歷就清楚地證明瞭這一點。
　　在約伯那個時代，可怕沒有人在物質上比約伯得到過神更大的祝福。聖經上說神對他和他的家人都大大的賜福,他有7個兒子三個女兒。神也大大豐富了 他的物質財富，他有7千隻羊和3千匹駱駝，5百頭耕牛和5百條母驢，還有一個非常大的家產（就是許多的僕人和奴隸，他們照看著那些牲口，為這個家庭提供所 需的一切）。所有這些都被記作是神的祝福。儘管這些好像是約伯靠自己的聰明才智和他的能力建立起的這些家產，可他並沒有把這些都歸功給自己。在他得到這些 財富的時候，他就來敬拜讚美神。他知道是神給了他這一切，神也可能轉瞬之間就把這一切都拿走。在第一節中就有見證說約伯完全正直，敬畏神，遠離惡事。約伯 完全正直表現在他敬畏神。他不僅在他的家人和朋友的眼中是完全正直的，而且在神的眼中也是如此，因為約伯遵守了受造之物與造物主之間的正確關係，這些表明 瞭他的完全正直。他畏懼神的權柄，尊敬他的權柄，他願意想神交託，願意在神的權柄前屈膝，他知道他所有的一切都來自於神的祝福。
　　約伯生活的一大特點就是始終都敬拜神。他不是只在一些特別的時候才來回首往事，點數神的恩典，才來感謝主。他每天都懷著一顆感謝的心，我們從一 章15節裡讀到：「…筵宴的日子過了，約伯打發人去叫他們自潔。他清早起來，按著他們眾人的數目獻燔祭；因為他說：『恐怕我兒子犯了罪，心中棄掉神。』約 伯常常這樣行。」約伯是家裡的祭司，他每天都向神獻祭。他用獻祭來堅定他要依靠順服神的心。作為祭司，他這樣宣佈在他的權柄之下的他的兒子也在神的權柄之 下。
　　最使約伯擔心的事莫過於害怕他的兒子會背叛神，就像他所說的那樣：「恐怕我兒子犯了罪，心中棄掉神。」他為什麼會擔心他的兒子心中棄掉神呢？不 管怎麼說，他們都是在這個家庭里長大成人的，他曾經也訓練過他們﹑教導過他們，並且還為他們樹立了嚴格依靠神﹑順服神的榜樣呀。可約伯還是害怕他的兒子會 起來背叛神。約伯知道在他自己的心裡都有些什麼。很顯然，他已經感覺到了撒旦在迷惑他叛逆。因為作為一家之主，他既是精神上的父親，也是肉體上的父親。他 自己感覺到了那些對他的誘惑，因此也就知道他的兒子也要受到同樣的迷惑。因此他不斷向神獻祭，要以此來守護家人不起來做叛逆神，惟恐他的家人在心底裡棄掉 了神。
　　撒旦不可能在那裡苦等著那些全心全意願意順服神的受造之物自己來順服撒旦的旨意。似乎撒旦把全部的注意力都放到了約伯這個人的身上，而對於他家 裡其他的那些人，甚至是他那些已經起來叛逆神的約伯的朋友，撒旦也都沒太在意。正因為約伯依靠神，所以撒旦最想的還是要使約伯起來叛逆神，並要使他順服 他。
　　願我們已經讓你明白這樣一個道理：只要神的兒女在聖靈的引導下願意過一個完全討主耶穌基督喜悅的生活，願意完全依靠神與神同行，那麼他同時也會 因此而招惹來撒旦這個惡者的攻擊。你不要想你願意順服神的意思，這樣的順服就會使得你遠離與各種誘惑的爭戰。很不幸，這正是你要面臨各種爭戰的開始。只要 你走在叛逆神的道路上，撒旦就不會太管你。當你下定決心要走討神喜悅的道路的時候，撒旦就會把你當作他要攻擊的特別目標。他對約伯就是這麼做的。
　　當撒旦有這麼個機會到神的寶座前的時候，神為了給撒旦一個客觀的教訓，他暫時離開了約伯。神從約伯的敬拜中得到了喜樂，他看到了約伯的順服並為 此而得到了滿足。撒旦就起來指責神收買了約伯。他說，「約伯敬畏神豈是無故呢？」（約伯記1:9）如果神不配得到敬拜，那麼這種對神的敬拜毫無意義。只有 受造之物甘心誠意地來敬拜神，那麼神才會得到榮耀。這就是為什麼聖經裡把敬拜當作是嚴重甘心樂意的獻祭的原因。有些獻祭是必須的，而有些獻祭卻是人主動來 獻的。甘心來獻祭的這種順服的心才真得會使神得到滿足。在這種甘心樂意的獻祭中，神得到人的敬拜，這是因為這些人真的愛他，因為他們敬慕他，因為他們知道 他理應得到敬拜。
　　撒旦來到神的面前侮辱神。他實際上在對神說，「你用各種的祝福收買了約伯，他的敬拜﹑順服都是你收買來的。如果你不給他物質上的祝福，他就不會 再這樣對你了。」撒旦挑戰神說，「你且伸手，毀他一切所有的；他必當面棄掉你。（約伯記1:11）」撒旦最想讓約伯做什麼？是侮辱神。是叛逆神。在撒旦的 腦海浬，神如果不給各樣的恩賜，那他是不配得到讚美的。撒旦不需要自己來張嘴辱罵神，只要約伯抬眼向天問道，「這是為什麼？」這就已經可以算做是叛逆神 了，就可以說約伯中了撒旦的詭計。這個看似無罪的發問就可以虧損神的榮耀。報信的來到約伯的面前。14節說所有的牛和驢子不是被擄去了，就是被殺了。16 節中又說所有的羊群和僕人都死了。第三次在17節裡說所有的駱駝都被迦勒底人搶走了。第四次，在18和19節裡說，他的10個兒女都在一場風暴中死去了。 片刻之間，約伯失去了所有的一切。他沒有任何的財產和兒女，成了乞丐。
　　即使是在這種情況下，約伯的信心也從未動搖過。雖然撒旦來迷惑他去「棄掉神」，可在20節裡記著說，「約伯便起來，撕裂外袍，剃了頭。」這些是 悲痛的表示。約伯並沒有對眼前的一切視而不見，他沒有否認現實，也沒有試圖去逃避現實。他撕裂外袍的行為說明他對報信人的話非常重視。但他沒有「棄掉 神」，而是「伏在地上下拜。」他在此刻還是像以前那樣敬拜神。這是撒旦吃過的最糟糕的一次敗仗。很少有人遇到過約伯遭受過的撒旦對他的這樣攻擊。約伯認定 了要依靠神，他看清了神的良善，他知道神的智慧是值得相信的，這些使約伯得以支撐下來，沒有使撒旦聽到他想聽的話。撒旦聽到的是從神的聖徒口中傳來的讚美 神的話。
　　一個人面臨試探的時候再要學習敬拜，再學習相信神，再學習憑著信心行走就太遲了。在試探來臨之前每日與主同行，這樣人才能勝利地通過撒旦的試 探。約伯在受試探的時候也年敬拜神是因為敬拜已經成了他生活的一部份。他早些時候順服的心一直沒有改變，即使是在受到撒旦攻擊的時候也是如此。
　　儘管撒旦遭受了最丟人的一次失敗，可他隨即又準備好來向神挑戰。神再一次指向了約伯，約伯已經成了撒旦在這地上最不願記起的人。神說，「你曾用 心察看我的僕人約伯沒有？地上再沒有人像他完全正直，敬畏神，遠離惡事。（約伯記2:3）」換句話來說就是神問到，「撒旦，你怎麼駕駛約伯這樣的人？」唯 一正確的答案應該是：「約伯知道應該依靠你，因為你是值得讚美的。」但撒旦卻沒有這樣解釋，他反過來再次挑戰神說，「人以皮代皮，情願捨去一切所有的保全 性命。你且伸手，傷他的骨頭和他的肉，他必當面棄掉你。（約伯記2:4,5）」撒旦到底想使約伯做些什麼？是叛逆！
　　神於是再一次允許撒旦向約伯施展他的詭計，撒旦就開始對約伯做工，想讓他像那些墮落的天使和亞當﹑夏娃當初犯罪一樣，也起來叛逆神。我們從8節 可以讀到，「約伯就坐在爐灰中」。在城外才有一堆一堆的爐灰，那裡不是個潔淨的地方，那是無家可歸著﹑流氓﹑乞丐住的地方。約伯此刻已經離開他自己的家， 離開了他唯一的親人，他的妻子，離開了他的朋友，他一定覺得自己被拋棄了。就在這個時候，對他的迷惑開始了。我們注意到撒旦這一次非常小心，他沒有直接來 到約伯的面前，而是通過他的妻子來迷惑約伯，他的妻子成了撒旦誘惑的工具。當撒旦以受造之物的樣子來到夏娃面前的時候，夏娃被誘惑了。這一次，約伯所受的 試探比夏娃的還要大，因為這種誘惑來自約伯最親密也是裡他最近的人。撒旦的打算就是要誘惑那些最難受誘惑的人，不過撒旦誘惑人的目的始終未不會變。約伯的 妻子來到約伯面前說，「你仍然持守你的純正（依靠神）嗎？你棄掉神，死了吧！」這些話更顯明瞭撒旦的陰謀，也就是撒旦最想使約伯做的事情：不依靠神，不順 服神，不聽神的話，悖離神。
　　約伯的回答是如何榮耀了神呢（10節）？他斥責了他的妻子，說：「你說話像愚頑的婦人一樣。」在聖經裡愚頑總是和忘記神的存在聯繫在一起的。他 是在說，「你說的話就像那些不信神的人一樣，你在要我做撒旦想讓整個人類做的那些事情。」「難道我們從神手裡得福，不也受禍嗎？在這一切的事上，約伯並不 以口犯罪。（約伯記2：10）」約伯拒絕與神脫離關係，這是因為他對神的品格的信心，他知道自己有責任順服神。
　　撒旦對約伯的這些用意也是他對你對我的用意。他並不想讓你去搶劫銀行，或者從你的老闆那裡盜取一大筆錢，也不想讓你捲入某些倫理道德方面的醜 聞。那根本就不是他對你的計劃。他要的是讓你背叛神，讓你對神說「不」；讓你否認神對你有絕對的權柄。當你這樣去做的時候，你就掉進了夏娃的罪的裡面；你 就搶奪了神和神的榮耀，他應該被遵守和敬拜的權利。
　　約伯不是唯一遇到過這種試探的人。在馬太福音16章我們會看到當主與他的門徒一起走路的時候，他回過頭來問他們說，「人說我人子是誰？」他的門 徒於是就開始重複他們聽到的那些話。有的人說是施洗的約翰，有人說是以利亞，有人說是耶利米或是先知裡的一位。在聽完門徒們說的這些話之後，耶穌回過來直 接問門徒們說，「你們說我是誰？」彼得代表門徒們出來回答說，「你是基督（彌賽亞），是永生神的兒子。」基督隨後進一步向他們顯明，「從此耶穌才指示門 徒，他必須上耶路撒冷去，受長老﹑祭司長﹑文士許多的苦，並且被殺，第三日復活。」這一切都是先知預言說彌賽亞一定要經歷的。在以賽亞書53章裡已經說到 彌賽亞，就是彼得剛剛承認的，是要來受苦，把自己獻上作為贖罪祭，用自己所灑的血為罪人帶來救贖。當我們的主聽了彼得的話就承認說，「是的，我 就是彌賽亞。我現在就要到耶路撒冷去為世人的罪而死。」彼得走過來把雙手放在耶穌的肩頭搖著他，就像要讓他清醒過來過來那樣。他說，「主啊，萬不可如此！ 這事必不臨到你身上。」注意我們主的回答，「撒旦，退我後邊去吧。」
　　就像當初撒旦用約伯的妻子做他的陰謀的管道，想讓約伯違背神的旨意一樣，撒旦在這裡也利用了耶穌的門徒來迷惑耶穌。他的目的是什麼？就是要讓他 違背神的旨意，使耶穌不照神的計劃死在十字架上，而是悖離神的計劃，離開耶路撒冷，逃到安全的加利利地區。耶穌基督認出那話的用意所在，就說了那話。他知 道那話是出於撒旦的誘惑，話雖然是從彼得可口中出來的，但撒旦才是那真正說這話的人，是他給了彼得這種想法。因此他說，「撒旦，退我後邊去吧！你是絆我腳 的，因為你不體貼神的意思，只體貼人的意思。」撒旦沒有更大的陰謀，他只是始終在想法使耶穌基督不按照神的意思去做，使他不順服神。
　　不久，主就進入了客西馬尼園。那誘惑人的撒旦甚至也跟到了那裡。而基督也在那裡和同樣的誘惑進行了一番鬥爭。那誘惑人的甚至又出現在了那裡。耶 穌抵擋住了那要他違背神意願的誘惑，他在天父面前跪拜說：「然而，不要照我的意思，乃要照你的意思。」耶穌在死的問題上順服了神。這也正是為什麼希伯來書 的作者邀請我們「仰望為我們信心創始成終的耶穌，他因那擺在前面的喜樂，就輕看羞辱…」的原因。
　　撒旦使約伯遭害與撒旦在基督上花費工夫的目的都是一樣的──都是想使他們背離神的旨意，不順服神，這也是撒旦每時每刻對你的最大渴望。要儆醒，不要叛逆了神的旨意。神要你繼續如一地順服他，依靠他，作認識神在你生命中的權柄的敬拜者。

被吼叫的獅子追趕

彼得前書5:1-11
　　作為一個忠實的牧羊人，使徒彼得在一天天為他的群羊準備著他們要過的那種生活。這是種非常艱難的生活，因為福音在他們要去的那個社會裡是不被人 所接受的。從宗教的角度來說，那裡的人自得其樂，而且很鄙視這種威脅到他們原有的信仰的新東西。從政治的角度來說，基督教也不被接受，因為它使人們期盼那 要再來這地上的萬王之王，萬主之主，他要建立一個國度，使所有國家都要臣服在他的權柄之下。從經濟的角度來說，在教會的那些人因為脫離了原有體系而遭受著 窮困和缺乏。
　　使徒彼得在看到這些問題後，就在他的第一封書信中勸勉那些散在四方﹑正在受苦的信徒們在他們所遭受的逼迫中勇敢地生存下來。在經歷過可能是最嚴 酷的逼迫之後，他說從撒旦而來的逼迫才是最大的逼迫。他在這封短信的最後以牧人的口吻說，「務要謹守﹑儆醒；因為你們的仇敵魔鬼，如同吼叫的獅子，遍地遊 行，尋找可吞吃的人。（彼得前書5:8）」別忘了彼得給我們的告誡：謹守和儆醒。
　　聖經裡所說的儆醒一般和喝酒之類的事情沒有什麼關係，它主要是指態度上的嚴肅認真，與我們對生活的認識有關。態度認真的人往往會看到事物的本 質，因為他們有聖經的價值觀，生活在耶穌基督給他的新生活的原則中。那些不瞭解這世界的本質，對攻擊我們的敵人撒旦毫無戒心的人的生活方式常常是輕率毛草 的。而以耶穌的態度來看待生活的人，他一定有一個全新的態度，他這種生活的標誌之一就是謹守。
　　除了要有嚴肅認真的態度之外，信徒還應該保持儆醒。儆醒是指小心留意週圍的動靜。當人發現在週圍出現了敵人的行蹤的時候，他就會開始儆醒。如此 看來，謹守是指信徒內心的態度，儆醒是指對外部的防禦。由於攻擊都是憑空出現的，所以持有這種新態度非常重要。神的兒女必須要明白他正生活在他的敵人中 間，也就是說他的週圍有許多看不見的敵人正在尋找機會想要毀滅他。他應該知道他必須要超過一片沼澤地，而那裡可能到處都隱藏著他的敵人，可能隨時遇到埋 伏。我們無法想像，如果我們的士兵在越南戰場上不謹守﹑儆醒的話，他們如何能襲擊敵人的領地。或許他們看到敵人的子彈穿透同伴的身體，就開始變得謹守了； 當他們認識到在每一團灌木的背後都可能隱藏著一個正在想他們瞄準的敵人的時候，就開始儆醒了。如果哪個人來到這樣一個戰火紛飛的戰場卻還保持著一種別樣的 態度，那他一定是個十足的傻瓜。可在我們當中又有多少神的兒女把生活當成了主日學校的野餐會，仿彿我們只不過是要走到桌子前拿一杯飲料！
　　在命令我們要謹守和儆醒之後，彼得接著告訴我們這樣做為何如此重要。「因為你們的仇敵魔鬼，如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人。」彼得 所說的你們是指信徒來說的。對已經進入撒旦的家庭裡的人來說，撒旦並不是他們的敵人。他只與那些憑著信心進入耶穌基督裡面得到重生的人為敵。這些人曾經屈 服與他，把他當作是他們的父﹑他們的首領﹑他們的主﹑他們的神。現在，這些人都認識了主耶穌基督，他們發現基督有更大的權柄，耶穌的話比撒旦的命令更值得 去遵守。他們看清了撒旦的謊言，他們接受了耶穌基督這個真理。因為他們憑著信心棄絕了撒旦，接受了耶穌基督為他們的救主和他們的主，和撒旦對立起來。
　　撒旦對他的目標不會甘心樂意地輕易放棄。人被做了標記﹑脫離了受地獄的火煎熬的命運，成為神的兒女的事實會使撒旦怒不可遏，因為這人從此就成了 他恥辱的記號。因為你接受了耶穌基督並起來與撒旦為敵，成了魔鬼的敵人。撒旦不會同你講和的，如果你想撒旦對你的現在所做的無所謂，他也不在乎你離開了 他，那麼這一定是撒旦在欺騙你。如果是你，你可能會這樣做，因為你自己的麻煩事已經實在太多了；可這不是撒旦的做事原則。就在你成為神的兒女的那一刻起， 撒旦就已經成了你的敵人。
　　撒旦不是無所不在的。只有父﹑子﹑聖靈三位一體的神才是無所不在的，只有他會給你單獨的看顧，就好像你是這世界上唯一的受造之物一樣。神無盡的 愛﹑看顧﹑關心﹑照顧和供給都是直接針對你的。而撒旦卻不是無所不在的。那麼他怎麼會給你帶來無窮的麻煩呢？撒旦是地獄裡的組織者，在他國度裡所有一切也 都井然有序。撒旦有個可以來模仿的好榜樣。儘管神是無所不在﹑無所不知﹑無所不能的，但他對他的國度裡一切事情的管理都是通過受造之物和天使來完成的。神 給每個得到拯救的人都安排了一個守護天使。這種方式運行的十分順利，因為神的天使對神的旨意完全順服，所以神所揀選得救恩的人都不會迷失掉。
　　當路西非爾背叛了神的時候，他同時也帶走了一大群原屬於神而又背叛了神的天使。他們把路西非爾當作神，都歸順了他。撒旦模仿了神的管理模式，通 過那些墮落天使來推行他魔鬼的計劃。儘管撒旦不一對一地與你同在，不過他還是能通過他手下的魔鬼來控制你，他能命令那些順服他的魔鬼來完成一些他在你的生 活裡面想做的工作。撒旦不會讓他手下的魔鬼放鬆對你的進攻。在這看不見但是又時刻不在的爭戰中，我們的敵人肆無忌憚地不斷對信徒們進行攻擊，要把信徒們從 順服神話語的道路上分離出去。
　　使徒的話強調了撒旦的這種攻擊，「你們的仇敵魔鬼遍地遊行。」注意這裡用地是現在時態。雖然你要睡覺，可撒旦不會停下來休息。在你休息的時候， 他會來籌劃明天如何來攻擊你。你坐在教堂裡，撒旦也是如此，他不會放過你。他也會坐在教堂外面；他會到那裡面去攻擊你，找機會把神的道在你裡面所栽下的種 子拔出來。
　　使徒很形像地用「獅子」的比喻向我們描述了撒旦無休無止的毀滅的工作。獅子遍地行走並不是因為它羨慕羊兒的美麗，而因為飢餓的緣故，他遍地行走 是因為他知道他要毀吞吃掉他的獵物。撒旦被描述成一個遍地行走的「吼叫」的獅子。「吼叫」是指撒旦以為他已經俘虜了獵物。沒有獅子會大聲吼叫著去捕捉獵 物。它不會一覺醒來後，腹中空空地來到曠野裡對正在那裡吃草的動物們大聲宣佈說它正在找東西吃。相反，它會悄悄地快速行動，抓住它的獵物，然後再大聲地吼 叫。這種吼叫有兩種含義：第一，它是宣佈勝利的號角；其二，因為獅子膽小，這也是在警告其它的動物它正在享受剛殺死的獵物，離它遠點。
　　我們應該把這些事情和撒旦聯繫到一起來看，這一點非常重要。我們因為撒旦回像一位紳士那樣地大聲呼喊他屬於什麼地方，等他說完他的用意後我們還 有機會再去找些東西來保護我們自己。我們曾經被他欺騙，想我們還有時間來準備，來安排如何面對他。你看，撒旦就是這樣騙我們的！撒旦直到他能為勝利而吼叫 的時候才會向你顯露出他自己來。當他吼叫的時候他不是在向你宣告你已經被他毀滅了。這一點你那時早已經明白了。他在毀滅和搶奪了神的兒女之後，他吼叫是要 來藐視神，他是在向神挑戰看神能對他的所作所為做些什麼。當路西非爾第一次背叛神的時候，他說，「我要高舉我的寶座在神眾星以上；我要與至上者同等。」當 撒旦把神的一些兒女領進罪裡的時候，他就大聲吼叫來蔑視神，因為他想他已經一步一步接近了他的目標，那就是把神趕下寶座，由他自己來掌管神所創造的宇宙萬 有。
　　聖經裡給我們舉了許多例子來說明撒旦是如何象吼叫的獅子到處尋找可吞吃的人的。我們首先來看一下撒母耳記下11章裡關於大衛王犯罪的記載。請留 意撒旦是怎樣按照他的原則來一步一步偷偷地施展他的詭計的。第一節裡告訴我們說這件事發生在列王外出爭戰期間。神在戰場上給大衛王許多了不起的勝利。在大 衛王統治的時候，以色列的版圖得到了最大程度的擴張。這些都是神的勝利，而且很明顯神在這個時期對大衛有很多的祝福。但大衛由於感覺到神對他的祝福，知道 神與他同在，於是就沒有像以前那樣謹守。第二節告訴我們說，「一日太陽平西，大衛從床上起來，在王宮的平頂上遊行。」看起來好像大衛正在晚上的時候休息。 他從前方戰場上頻頻受到捷報，本已經心滿意足地睡在了床上。他知道神祝福的手依然還停留在他的身上。可不知是什麼原因，他開始無法入睡。可能是因為天氣太 熱的緣故吧，因為他起來後爬到了屋頂，那裡應該是最風涼的地方了。這一切看起來都很正常，人想放鬆一下嘛。他沒有想到這其中會有罪。但當他走到屋頂看到有 個漂亮的女人正在洗浴的時候，他把那個婦人找來，跌進了罪裡。大衛是有意做這些的嗎？不是。他預料到這些事情嗎？沒有。大衛是做了什麼錯事才發生了這樣的 事情嗎？不是。是我們的敵人撒旦悄悄地跟在神的孩子的旁邊，大衛陷入了他的誘惑，並犯下了使他自己棄絕自己和神的罪。當大衛最沒有注意到罪的時候，撒旦找 到了一個攻擊他的機會，而大衛之所以犯罪是因為他當時沒有謹守，不夠小心。
　　我們再來看看另一個例子。在路加福音22:31里，我們的主說，「西門！西門！撒旦想要得著你們，好篩你們如同篩麥子一樣；但我已經為你祈求， 叫你不至於失去了信心…」 耶穌的這些話是在門徒們和他一起度過了那段寶貴經歷不久後說的。基督在此之前讓他們準備過踰越節的筵席，這踰越節是為紀念神把以色列人從埃及人手下解救出 來而設立的，而在不久以後，我們的主彌賽亞也要親自為人的罪而把自己獻上作為贖罪祭。在踰越節晚餐過後，我們從約翰福音14-16章裡可以知道主當時已經 倒空了自己，並和眾門徒一同分享了許多教導。他教導他們在他死而復活之後將會有一位保惠師下來。我們的主心裡面想得都是他的門徒。他的話和他的愛充滿了門 徒們的心。可主在那時卻說，「彼得啊，撒旦就在這裡，他想篩你們如同篩麥子一樣。」主走進園中，三次跪倒在天父前禱告，「然而不要成就我的意思，只要成就 你的意思。」但是他與天父這種親密的關係在那隊軍兵來捉他，把他帶到大祭司面前的時候就斷絕了。每個人的注意力都集中在衣著講究的大祭司和他面前被告有罪 的主耶穌基督的身上。每個人都在聽著他們倆人之間的談話。
　　還會有誰注意著那站在火堆旁的彼得嗎？撒旦沒有去聽祭司和耶穌的談話，而是把全部的注意力都集中在彼得的身上。路加福音22:54里說，「彼得 遠遠地跟著。他們在院子裡生了火，一同坐著；彼得也坐在他們中間。有一個使女看見彼得坐在火光裡，就定睛看他，說：『這個人素來也是同那人一夥的。』彼得 卻不承認，說：『女子，我不認得他。』」彼得剛剛和基督在一起並且得到最豐盛的祝福後不久，他就不認了主。為什麼？因為彼得沒有謹守﹑儆醒。撒旦一直都在 尋找機會，這次他終於找到了，於是就來攻擊了彼得。
　　我們從使徒行傳5章裡可以再次發現這條原則。使徒行傳4:32-37里記載說有一群信徒聚到一起，把他們所有的財產都放到一起公用，沒有一個人 缺乏。他們之間有一種親密的同工關係，因為他們都是被不信的宗教和政治權勢趕出來才在一起互相幫助的。如果說還有一群人保持著謹守和儆醒，那似乎就應該是 他們這一小群人了。然而我們往下讀就會發現有個叫亞拿尼亞的人變賣了所有的家產，「把價銀私自留下幾分，他的妻子也知道，其餘的幾分拿來放在使徒腳前。彼 得說，『亞拿尼亞！為什麼撒旦充滿了你的心，叫你欺哄聖靈，把田地的價銀私自留下幾分呢？』」審判臨到了亞拿尼亞，不久也臨到了他的妻子撒弗喇。為什麼？ 因為撒旦一直都在尋找機會要和神當面對抗。
　　犯罪並不一定是深思熟慮的結果，很多情況下都是因為信徒的心裡沒有太在意，沒有分辨出紛爭的本質﹑沒有儆醒，才導致犯罪。他給了撒旦一個可乘之機，而撒旦就抓住這個機會起來攻擊神的兒女和他們的基督徒生活。
　　使徒在以弗所書4:27里指出了這種危險，他給人這樣的命令，「不可給魔鬼留地步。」在歌林多後書2:10,11里保羅說，「你們赦免誰，我也 赦免誰。我若有所赦免的，是在基督面前為那麼赦免的；免得撒旦趁著機會勝過我們…」一個人若要爬山，他不不一定非要有路才能爬到山頂。經驗豐富的爬山運動 員可以在冰面上自己開路，只要他能鑿出足夠的小洞讓自己落腳，他就能爬上陡峭的懸崖峭壁。他不會開著推土機先造出一條路再爬上山去。而我們有時卻想除非我 們給撒旦準備好了一條康莊大路，負責他絕不會來到我們跟前來攻擊我們，來勝過我們。彼得不信這些，保羅也不相信這一點。保羅為怕給魔鬼留地步而擔心。一場 軍事進攻只需要有個登陸的地方就行了，有了這個登陸的地方軍隊就能發動一次成功的攻擊。
　　撒旦就一直在找這個登陸的地方，他如果找到這個地方，他就能毀掉你的一生。如果你開始懷疑聖經的權柄，你就已經給撒旦留了地步，撒旦就可那就借 助這裡來毀掉你的信心。他不一定非要你去否認神的聖潔和公義才能改變你。他只需要使你有那麼一點點不順服神，就能藉著這裡來毀滅你的生活。
　　使徒看到了這種危險，他們知道撒旦無時無刻都在觀察著每個人的腳蹤，你一旦給了他一個機會讓他留了地步，他就會在你的生活中紮根，開始毀滅你的工作。但如果你不給他機會，他就無法做這些事情。撒旦無法抵擋聖靈,也無法抵擋使徒在以弗所書裡所描述的真理的盔甲。
　　彼得很擔心那些遭受世界的逼迫﹑政府的逼迫﹑和當時宗教勢力的逼迫,他認為信徒們應該知道這些並不是真正危險的事情，也不是我們真正的仇敵所建 立的體系。真正的敵人是那撒旦，是他在每時每刻尋找攻擊的機會。大衛王只不過多看了一眼，就給了他機會。彼得只不過稍有一點擔心，也給了撒旦以可乘之機。 亞拿尼亞存了點私心，撒了個謊，就讓撒旦抓住了。凡是給他機會的人都會發現撒旦已經來佔據了他們。
　　如果你想要抵擋撒旦，你就必須要謹慎，要認清你所面臨的紛爭的實質是什麼。你也必須要儆醒，知道撒旦在每時每刻觀察你。你必須要完全地依靠聖靈，用神給你的盔甲來抵擋那惡者的攻擊。總之，要謹守，儆醒。

撒旦的道理

彼得後書1:16-22
　　如果你只知道撒旦假扮別人而又要找他，那應該到什麼地方去找呢？在酒吧的角落裡？在色情用品店？賭場？舞廳？你想過去教堂裡去找嗎？你會在那裡 找到他。看起來聽奇怪，不過撒旦確實是更關心你在想什麼，你信什麼，這些對他來說比你做了什麼更重要。撒旦的願望是控制你的心靈，這樣他就能控制你的行 為。撒旦對他的目標會非常地專心。所以說他會到教堂去。
　　撒旦也有他的道理。在提摩太前書4:1里保羅說，「聖靈明說，在後來的時候，必有人離棄真道，聽從那迷惑人的邪靈和鬼魔的道理。」這鬼魔的道理 說得不是關於鬼魔的道理，而是鬼魔要宣講的道理。使徒約翰在他寫給7所教會的信中，即在啟示錄2:24里說，「至於你們推雅推喇其餘的人，就是一切不從那 教訓，不曉得他素常所說撒旦深奧之理的人，我告訴你們，…」
　　宣教給人類社會帶來了最大影響和改變。儘管撒旦可以利用各種先進的現代通訊工具，但沒有什麼比神所定的宣教更有力，給人的生活帶來更大的改變。 被呼召出來宣教的人控制的是人的心靈。當然，撒旦也想用各種方式來改變人的思想。他會用高壓政治手段，利用報紙﹑雜誌﹑廣播﹑電視。但這些辦法都沒有宣教 更有效。
　　因此，他就要來傳播他的假道理。撒旦以公義的使者的身份來佔據講臺，這樣他就能向下面的人發號施令，控制他們的想法。歌林多後書11:13里有 關於撒旦宣講他的道理的記述：「那等人是假使徒，行事詭詐，裝作是基督使徒的模樣。這也不足為怪，因為連撒旦也裝作光明的天使。所以他的差役，若裝作仁義 的差役，也不算希奇。他們的結局必然照這他們的行為。」
　　看來，撒旦既有自己的道理也有他傳播這些道理的方法。他的方法就是模仿神的方法。他把他的人放到一些地方，好使眾人能來聽這些人的教導。他被那 些人本只屬於神的使者的權柄，再讓他們去教導假道理去捕捉人的心思意念。使徒在約翰一書4:2里再次強調說，「凡靈認耶穌基督是成了肉身來的，就是出於神 的，從此那麼可以認出神的靈來。凡靈不認耶穌，就不是出於神，這是那敵基督者的靈。」你可以看到使徒在這段話裡警告說要有假靈出現。這些假靈就是現在那些 把自己裝扮成神的使者，而實際上卻是從撒旦來的人。他們來不是要傳講真理，而是要傳講那些撒旦用來矇蔽人的心眼的假道理。
　　彼得在彼得後書2:1也談到了同樣的事情：「從前在百姓中有假先知起來，將來在你們中間也必有假師傅，私自引進陷害人的異端，連買他們的主他們 也不承認，自取速速的滅亡。」以上我們所舉出的經文都強調了一個事實，這就是撒旦通過那些表面看來是宣講福音的使者或是屬神的人，而實際上卻是撒旦的使者 的人來傳播撒旦的道理。
　　主已經很清楚地說過撒旦永遠不會傳講真理，他宣講的只會是謬誤。約翰福音8:44節裡說：「你們是出於你們的父魔鬼。」這句話的語氣非常重，因 為基督這裡講的對象是他那個時候的宗教領袖。他們都是正直﹑有文化﹑受尊敬的人，他們的能力使得他們擔當瞭如此的重任，有如此大權柄。但基督卻對他們說， 「你們是出於你們的父魔鬼。」基督這樣稱呼他們是因為當基督說：「我就是道路﹑真理﹑永生」，他們卻說這是謊話。他們對人說要遵從他們的路，要遵從那些外 在的法利賽人的律法。基督說：「我就是真理。」而他們卻說，「不，不。你是個騙子；我們的手中有真理，是從摩西那裡得來的。」基督說，「我就是生命。」他 們說，「不，你有生命但不是生命，因為你是亞伯拉罕的子孫。如果你想得完全的生命，跟從我們的傳統吧。」他們把基督叫做說謊者。當基督說，「我是神的兒 子，」他們說，「你是魔鬼。」他們否認主耶穌口裡說出的每句話。所以基督對他們說，「你們是出於你們的父魔鬼，你們父的私慾，你們偏要行。他從起初是殺人 的，不守真理，因他心裡沒有真理。他說謊是出於自己，因他本來說謊的，也是說謊之人的父。」基督是在這裡強調說撒旦在撒謊。還記得撒旦這樣騙夏娃的嗎？ 「你們不一定死。」不過基督要強調的還遠不止這些。
　　撒旦不僅撒謊，而且他有說謊的本性。撒旦建了一個假系統，它完全是與神的真理背道而馳的。說撒旦撒謊不僅是因為他不說真話，還因為他建立了一個 假的系統，而這個系統就被稱為「撒旦深奧之理」，是完全違背聖經真理的。在提摩太后書3:13里保羅說，「這是那作惡的和迷惑人的，必越久越惡，他欺哄 人，也必被人欺哄。」假師傅們自己被騙上當，被欺哄了之後，也來起鬨別人想控制別人。
　　在帖撒羅尼迦後書2章裡，保羅在談到那不法的人要來臨的時候反覆地強調了這一點。在9節他寫到：「這不法的人來，是照撒旦的運動，行各樣的異能 ﹑神蹟，和一切虛假的奇事，並且在那沉淪的人身上行各樣出於不義的詭詐；因他們不領受愛真理的心，使他們得救。故此，神就給他們一個生發錯誤的新，叫他們 信從虛妄」。
　　我們談了以上這麼多就是要強調這一點：撒旦有個公開的目標，這就是要控制人的思想。如果他能控制熱的思想，他就能控制人的行動。他建立起了一個 騙人的體系，是與神的真理完全相反的。他把他的差役喬裝打扮，好使他們看起來像是公義的使者，在這層外衣之下，他們宣講著騙人的言論。而且撒旦還把這些人 推上了高位，讓他們掌權，好使人們都來因為他們的職位而尊敬他們，聽從他們的教導，也就是聽從撒旦的教導，跌進撒旦的騙局。最終使他們按照撒旦的模式來生 活。
　　在我們閱讀神的話語的時候，我們會發現有些地方常常是撒旦攻擊的對象。而有些地方撒旦則想方設法不讓人去相信。但撒旦在有些情況下也會退後。如 果一個人只把基督當做他的好老師，撒旦就會退步。如果有人要相信聖經只是本特別的書，而裡面充滿了謬論，是不可信的，撒旦也會靠後。撒旦會允許人們對神的 道理有一點點的瞭解，但如果人要去瞭解神的那些基本原則，他就不會再容忍下去了。
　　撒旦首先要攻擊的就是聖經，他要否定聖經是神所默示的，是滿有權柄而且沒有謬誤的聖經。或許你對這種說法會感到有些陌生。聖經完全是在聖靈的啟 示下寫成的。雖然聖經裡各部書在屬靈的價值方面可能有所不同，但每一部書，從創世紀到啟示錄，都是從神的啟示而來的。民數記和以弗所書或許有所不同，但這 並不等於神在以弗所書上的啟示更多一些。
　　聖經因為是神所默示的，所以聖經裡面沒有謬誤。無論是從地理﹑歷史﹑科學。還是從宗教信仰等方面來說，聖經都是沒有謬誤的，神不會騙人。正因為 聖經無謬誤，所以它應該在我們生活和信念上擁有的絕對權柄。我們所做和所信的必須要和聖經的原則相吻合,否則我們就落進了魔鬼撒旦的誘惑。聖經的原則是撒 旦所痛恨的原則。
　　從提摩太后書4:4中我們可以知道當世人「掩耳不聽真道，偏向荒渺的言語」的時候，那日子就要來了。真道是什麼？就是神的話，是聖經。撒旦的第 一個目標是使人不相信由神所默示的聖經的統一性和它的權柄。許多人告訴我說神在他們小的時候就通過「傳統」教會在他們心裡栽下了信心的種子，而當他們帶著 對神的話語的簡單的信心來到大學或是學院什麼地方的時候，當他們與那些有知識的人一同坐在班級教室裡的時候，他們發現他們對神的話語的態度改變了。而當他 們的大學課程結束的時候就完全拋棄了聖經，他們把這當作是一種先鋒的姿態，反對對他們的所有權柄。那些如此毀滅真理的人都是撒旦的器皿。他們以倡導知識自 由為偽裝，而實際上卻在做撒旦的工作。他們宣揚撒旦的道理，毀壞神的計劃的基礎。撒旦不會容許有人按著聖靈的感動而接受聖經的權柄，確認聖經的統一性。要 想看看撒旦的工作到底成功到何等地步，我們只需要看看我們國家的普通學校究竟做了多少跟訓練教會工人的工作就能明白了。要找到一個完全靠神的啟示，確信聖 經的權柄和統一性的學校簡直就像是在大海浬撈針。很多學校都是在按照他們那種所謂培養「公義的使者」的思想，在有系統地破壞真理的根基。這些人都是撒旦的 使者，因為他們都在宣揚撒旦的迷惑和他的教訓。
　　撒旦也不會容忍人去接受屬基督的人的教訓。聖經表明耶穌基督是永生神的永生的兒子。耶穌不是受造之物，他的位格與天父一樣。為了拯救我們，他道 成肉身，自己降卑為人的樣式，因此把完全的神和完全的人統一在他的身上。他以救主的身份因我們的罪而死。神在基督受洗的時候就肯定說他是他的兒子：「這是 我的愛子，我所喜悅的。」但也有人把神稱為騙子，說神在騙人，在迷惑人。這些人教導眾人說耶穌基督是個好人，值得尊敬，可他自己被迷惑﹑被欺騙了。可他們 卻叫我們去跟從那個真地受騙上當，自以為自己是神而其實什麼都不是的人。使徒約翰在約翰一書4:2里告誡我們說，「凡靈人那耶穌基督是成了肉身來的，就是 出於神的，從此你們可以認出神的靈來。凡靈不認耶穌，就不是出於神，這是那敵基督者的靈。你們從前聽見他要來，現在已經在世上了。」使徒在這裡警告那些他 已經牧養了很長時間的教會說要知曉撒旦的誘惑。撒旦不會容許人相信聖經的統一性，這正如他不會容忍人去承認神說耶穌基督就是成了肉身的永生神的兒子這個事 實一樣。
　　在撒旦所否認的各種事實中有一樣就是基督是由童貞女所生的。神道成肉身也只能通過超自然的方式。舊約裡已經預言他要這樣降生（以賽亞書 7:14），而新約則見證了他是由童貞女而生的。如果耶穌基督是由童貞女所生，那麼只有耶穌就是神所應許的那位，也就是耶穌自己所說的他是神的兒子的說法 能夠解釋這一切。為了否定基督的神性，撒旦就非得去破壞基督由童貞女所生這個事實。這也是聖經中最受攻擊的一個地方。報紙上經常有報導說某個位居高官的人 公開否定聖經裡的這一條，這矇蔽了一些本來敬畏聖經上的話語的信徒。這樣的行為使他們掉進了撒旦的陷阱，儘管他們有時還披著正義使者的外衣，但他們已經成 了撒旦所使用的工具。他們都是騙子，而這些騙局到頭來都不會有什麼好結果的。
　　還有另一個撒旦也絕不會妥協的領域裡，在任何情況下他都不能容忍人去相信從基督的寶血裡能得到救贖這個真理。如果撒旦痛恨神的話語，如果撒旦痛 恨關於基督人性和神性的教導，他最痛恨的該是關於基督為世人灑寶血的教導。彼得在彼得後書2:1里說，「將來在你們中間也必有假師傅，私自引進陷害人的異 端，連買他們的主他們也不承認。」請留意「連買他們的主他們也不承認」這段話。這引出了有關救贖的教導。救贖的意思就是用買賣的方式獲得自由。而根據聖經 這贖價就是耶穌基督的血。基督為了我們能夠不再做罪的奴僕，從罪的捆綁下解脫出來，使我們最終脫離罪，不至於受到罪的懲罰，他自己死在了十字架上。因為我 們都犯了罪，所以我們欠神的是死的債。「罪的代價乃是死。」耶穌基督來替我們還了這個債，並且一次全部付清。這筆交易是公平的。我們的罪是死，而他就我們 撒了自己的血。可以說，所有的教導中，撒旦最恨的就是這一條關於基督的寶血的教導了。
　　我們可以很容易地看到撒旦是如何宣揚他的魔鬼的教導的。我們所領受的教導的根基是聖經的權柄。當撒旦來宣揚他的教導的時候，他就派一個人假冒公 義的使者，用他的教導去代替神的話語。每一種假學說﹑支派和所謂的「主義」等等，它們的存在都需要對聖經補充些內容，增添啟示。在每一種受人鼓吹的假教導 中，都是有一些人的作品被人提高，超過了神的話語，他們這些人的地位也被高舉到權柄超過聖經的地步，所以他們就成了那些學說的基礎。撒旦就是通過這種方式 用人的話代替了神的話語，可受責備的卻是神的話語而不是那些人用自己的筆寫出來的東西。所以說，當我們來到人的面前要把聖經的真理告訴他們的時候，我們一 定要讓他們看神的話語。只有這樣才能做成神的工。
　　當神把耶穌顯明好讓人都能信他跟從他的時候，撒旦的對策就是要把耶穌基督撇到一邊，不讓人都去注意耶穌，把人的注意力分散到其他人的身上。世界 上有許多人沒有拜倒在主耶穌的名下而是拜倒在其他的名下。這些人到底是穆罕默德﹑佛﹑孔子還是其他什麼哲學家或是什麼宗教﹑政治領袖都沒有什麼區別。重要 的是撒旦通過這些人把人的心思從耶穌基督那裡搶奪了過來。歌林多教會就遇到過這樣的危險。假師傅來到歌林多教會並沒有宣揚別的福音，但歌林多教會卻因為把 這些師傅的地位抬舉過高，甚至超過了基督的權柄，而使信徒們分別去跟從保羅﹑亞波羅或是磯法，結果使歌林多內部產生了紛爭和分裂。
　　當撒旦面對人因著對耶穌基督的信而得救的真理的時候，他就不得不用其他一些東西來假冒救贖的計劃：他那些公義的使者拋掉神的律法，勸說人相信只 要他們受洗﹑領受了主的聖餐並參加教會，他們就得救了；或者如果他們行善到一定的程度就會得救。這些都是撒旦的欺騙，因為彼得曾宣告過聖經的真理說普天下 沒有其他的名我們可以靠著得救，我們只有靠著耶穌基督的名才能得救。
　　當撒旦發現有人全心地信服聖經裡的教導，相信聖經是在神的啟示下完成的，各卷書都是完整統一的，他相信耶穌基督是永生神的兒子，為拯救我們而道 成肉身，他相信只要憑著對耶穌寶血的信心就能得到救贖，撒旦會放過他嗎？撒旦會向神承認這些都是真！他會向神承認自己的失敗！但是撒旦不會放過他，他會想 盡辦法在真理的方面迷惑他，讓他看不清救贖完全是通過對耶穌基督的信心靠著他的恩典而來的這個事實。
　　撒旦對是血﹑被救﹑重生一類的詞語特別憤恨。要是我們傳福音的時候可以迎合別人，不告訴他們本是罪人，把這些詞語都刪去，再告訴他們需要得救， 而且他們靠著對耶穌基督的信心就能重生，那麼引領他們相信基督那一定容易地多。人沒有得救是因為他對耶穌的人性並不瞭解。他得救了是因為他接受耶穌基督為 他個人的救主。人沒有得救是因為他「只是把一些事情交給耶穌來照管」；他得救了是因為他接受了耶穌基督並相信他的血能夠救贖人的罪。為了讓福音更接近那些 沒有得救的人，我們把那讓人生畏的十字架也放到了一邊，我們也不想對那些說，「你是個失喪的人」，因為我們怕這種話會激怒他。當然，這種話會若得他不高 興，但人如果不意識到他本是失喪的人，他就無法來到耶穌基督的面前。
　　保羅在這方面是我們的楷模。我們需要時刻儆醒,免得撒旦勝過我們。使徒在加拉太書5章裡有段有趣的話，他在11節裡說：「弟兄們，我若仍舊傳割 禮，為什麼還受逼迫呢？若是這樣，那十字架討厭的地方就沒有了。」基督對尼哥底母說，「你們必須重生。」如果你說「現在的人不明白這其中的意思。」是的， 他們或許不明白，但你只要肯花1﹑2分鐘他們就能明白。「人不願意聽到關於血的事情。」是的，但必須有人告訴他們只有靠著血才能得拯救。我們作為敬畏神話 語的人，作為尊崇基督人子權柄的人，週圍相信救贖的真道，相信得救是完全依靠對基督寶血恩典的信心的人不應該試圖讓福音的道理看起來對那些不信的人更有吸 引力。如果我們這樣做了，我們就變成了那惡者的工具了。
　　神愛世人，甚至賜下他的獨生子來拯救世人。神現在把信徒們派送到世界裡就是要告訴世人神的真理。這真理必須按照神的方法，憑著神的權柄來表現出 來，這樣人才能認識到他們本是失喪的，他們需要救主，需要耶穌基督為他們的唯一救主。福音是神的能力，這能力能拯救世人。福音能使人在神的面前匍匐拜倒， 認識到他們本是不可饒恕的被咒詛的，唯有福音可以赦免他們的罪，並使他們有永生。我們必須要小心，免得我們給魔鬼留了地步，反而使我們阻礙了神的真理。
　　我們最後在對那些從未接受過耶穌基督為你個人救主的人說一句。或許你曾經被撒旦的一個使者迷惑了，使你覺得聖經沒有權柄，基督只不過是個好人， 你可以靠你自己得到拯救。根據聖經的權柄，只有一個人可以救你而這個人就是耶穌基督。只要你說：「我是個罪人，我願意接受基督為我工人的救主」，那麼他就 會拯救你。就是這麼簡單。你願意接受他嗎？

撒旦對傳福音的反應

　馬太福音13：1-9
　　在撒種的比喻裡（馬太福音13章），主向我們揭示了撒旦對神的話語破壞工作。希伯來書4:12告訴我們「神的道是活潑的，是有功效的，比一切兩 刃的劍更快，甚至靈與魂，骨節與骨髓，都能刺入﹑刨開，連心中的思念和主意都能辨明。」撒旦知道神的話語是活的道，滿有能力。他跟你一樣都明白正是因為神 的話語是活的，所以它才能生生不熄，永遠長存。有生命的種子不會永遠在地裡不發芽，它會破土長大結出果子。神的話就是神良善的種子，是有生命的種子，這種 子撒在好土地上就會生長，並結出公義的和平果子。
　　這就是先知以賽亞在寫以賽亞書55章時的信心，他堅信神會成全他自己的話語，會應允他自己的話語。這也是我們主在馬太福音13章裡的教導，他在 8節裡說種子落在好土裡的就會結出果實，有100倍的，有60倍的，也有30倍的。他生恐人們沒有抓住他教導中的真道，有在23節裡解釋說，「撒在好地上 的，就是人聽道明白了，後來有結實，有一百倍的，有六十倍的，有三十倍的。」主的話見證了神的道，神的話語落在聖靈預備好的人的心裡，人就接受了，而且一 定會結出果子來。因為神的道是活的道，滿有能力，它能自己生生不熄地生長下去。撒旦對這個事實也很清楚，只要他預料到神的道要被傳播開來的時刻，他就要出 來把那種子偷走。當然他更願意去控制那傳播別樣的道而不是神的真理的人，那樣他就不必去做把那種下的種子再拔出來的工作了。
　　讓我們想像一下撒旦在神的道被傳開時要去做的工作吧：如果神的真道的種子放進了500個人的心田裡，他就必須得派500個鬼魔分別進入那500 個不同的人的心裡去把那已栽下的種子再拔出來。如果他能讓這500個人把他的謊言當作是神的真道來領受，那麼這個效率會有多高啊。不過他知道神的道一定會 被傳開，真理一定會被向世人顯明，所以他也做好了準備不讓神話語的好種子落到好土地上，這樣它就不能結出果子來了。
　　在馬太福音13:3里，主說有個撒種的出去撒種，而那撒種的人就是他自己（13:37）。「那撒好種的就是人子；田地就是世界；好種就是天國之子。」他對那些已經得拯救的人宣佈說神的話語就是好種子。
　　不過，神子剛把這種子播撒下去，撒旦和他的群走卒也就開始出來活動了。在4節裡，耶穌嘆息說「撒的時候，有落在路旁的，飛鳥來吃盡了。」在每塊 地的旁邊都有一些記號，為的是不浪費好土地，儘量都種上東西。而田邊的那些小路在人的腳下被踩實了，人在這路上一邊走著一邊撒種，有些就落在路上了。但落 在這路上的種子是無法發芽生長的，那些跟在撒種人後面的鳥就把落在這路上的種子吃掉了。主在19節裡解釋說，「凡聽見天國道理不明白的，那惡者就來，把所 撒在他心裡的奪了去；這就是撒在路旁的了。」
　　落在路旁的好種子有兩個特點。首先，聽者不明白這好種子。「聽見天國道理不明白」。其次，撒旦來把種子奪走，所以這種子就無法生根發芽。「飛鳥 來吃盡了。」這樣的種子也不能存活下去。這向我們揭示了撒旦對付所傳的神的道的首要策略。第一，當神的話語一被宣揚的時候，撒旦就要來弄瞎人的心眼，不讓 人明白所傳的天國的道理。而如果一個人聽到了真理卻不明白，他就不能預備好去接受﹑去順服那真理。假如撒旦允許那種子存活下來，那種子就要發芽。從天國降 下的雨水將會澆灌它使它茁壯成長；而只要有生命存在的地方，就有可能會結出果子來。所以說撒旦的首要目標就是把神的話語從你的心裡面除掉，這樣當你聽到的 時候真理就會從你的這個耳朵進從那個耳朵跑出去。你如果不太注意這真理，接下來撒旦就能設法不讓它得到天國雨水的滋潤，不讓它最終結出果子來。撒旦就這樣 弄瞎你的心眼，儘可能地讓你對神的真理充耳不聞。只要沒有了種子，當然就不會有生長，沒有神的話語，當然也就不能結出果子來。每個人生活所要結出的果子都 要依靠對神的話語的接受程度，因為沒有活的種子就沒有果子。
　　為了不讓你接受神的話語，撒旦會用別的東西來假冒神的話語。如果撒旦看見你伸出手去拿聖經，為出現的一些問題從聖經上尋找答案，他就可能會派個 具有傳福音的使者的身份的人來幫助你解決問題，但靠的卻是聖經以外的解決方法。你有多少次在渴慕耶穌基督的真理的時候去尋找某些人，而你得到的卻不是滿 足，而是發現你仍然還是非常飢渴？為什麼？是因為從那些人得到的東西里面沒有生命。那不是神的話語的種子。撒旦會盡一切可能把你同神的話語分開。聖經裡沒 有寫到的，沒有說過的，那裡面就沒有神的話語的種子。
　　撒旦也可能會帶你到某個地方，讓你的心志在沒有準備好的時候就接受神的話語。他會在你的心裡放進大迷團，以為神的話語是深不可測，無法搞明白 的。許多人發現他們在主日學裡或是週日禮拜的時候學到的東西根本就不能幫助他們解決前一天晚上的難題。撒旦在神的話語還沒有被傳揚出去的時候就開始了他的 工作，而你對這些都一無所知，你想的是這是段娛樂或休息的好時候，你沒有意識到撒旦正在弄瞎你的心志，弄聾你的耳朵，讓你對那些真理充耳不聞。
　　有時撒旦也會讓你帶著心底裡隱秘的罪來聽神的話。只要你裡面還有沒告白的罪，聖靈就不能引領你讓你悔改，他也無法做教導的工作。聖靈的感化和教 導不是同時進行的。所以如果撒旦能使你進入到罪的裡面，再把你帶著這為坦白的罪去聽神的道，你實際上無法去真正瞭解神的話語。不坦白的罪也是撒旦針對那些 撒在路邊的種子的詭計的一部份。
　　撒旦也可能讓你帶著對某個信徒的敵意或仇恨去參加聚會，而你就被那個人或你自己的事情完全佔據了。那敵意和仇恨會阻止聖靈去澆灌那為榮耀神而要結出的果子。你心底的那些苦澀會阻止你接受神的話語。
　　對已傳揚出去的神的話語還有另一種結果。從5節裡我們可以讀到：「有落在土淺石頭地的，土既不深，發苗最快」。撒旦對這樣的人花的工夫要多一 些。撒旦無法阻止他去聽從神的話。那人聽了就接受了，那種子就在他心底裡活了。撒旦對付這種人不得不採用別的辦法。種子栽下後就要生根﹑成長，最終結出果 子來，除非生長的過程被抑制住。撒旦會做些什麼？5節說種子落在「石頭地」裡，20和21節主向我們解釋說，「撒在石頭地上的，就是人聽了道，當下歡喜領 受；只因心裡沒有根，不過是暫時的；及至為道遭了患難，或是受了逼迫，立刻就跌倒了。「這裡講述的是這樣一種人，他們聽了神的道就接受了，他也為這道而歡 喜。他也把這新發現的對基督的愛向眾人傳揚，但對他自己他開始產生懷疑。當他與外人分享在耶穌基督裡的信心的時候遭遇到各種反對﹑懷疑和冷漠，這些就使得 他心底裡的種子乾枯了。主對他的門徒們說過，逼迫一定會來，他向我們警告說各種政治的﹑社會的和宗教方面的逼迫都會從外面和裡面臨到基督徒的身上。他用這 種方式來提醒徒弟們來準備好迎擊魔鬼的攻擊。
　　有多少人聽了神的道就信了，而當他們計算了為此要付出的代價之後就有離開了！都多少生意人從未得到屬靈的生長，因為他們害怕自己一旦把自己全部 獻給耶穌基督，按照神的原則遵從他的命令之後，他們整個的家產就都沒了。又有多少年輕人在學校裡不敢承認自己相信聖經，因為他們害怕因此而失去了別人的喜 愛和尊敬！這樣看來，神的話語沒有結出果子是因為在它發芽之後，逼迫就來壓制住了生長。
　　我們的主在7節裡接著說，「有落在荊棘裡的，荊棘長起來，把它擠住了。」這是撒旦破壞神所撒的好種子的第三種辦法。主在22節裡解釋說，「撒在 荊棘裡的，就是人聽了道，後來有世上的思慮，錢財的迷惑，把道擠住了，不能結實。」這粒種子也撒在肥沃的土裡，它甚至還衝破了壓在頭上的重重困難發出芽 來，雖然長在荊棘從中，但它最後還是長起來了。撒旦對這種人下的工夫最大，因為他得從好土地中把長得很好的種子給拔出來。他要怎麼做？基督在22節裡對我 們說：用世上的思慮和錢財的迷惑來使他跌倒。
　　如果撒旦不能在神話語的種子發芽前把它除去，或者不能在它還沒有把根扎牢的時候把根拔去，如果那種子已經張大，準備要結出果實了，那麼撒旦就要 用用屬世界的東西充滿我們。他要給我們一些新的目標，這些目標同我們從神的話語裡﹑從耶穌基督那裡所領受的目標是不一樣的。例如，撒旦選中了一個商人，他 可能不去逼迫他（撒旦可能試過，但沒能奏效），相反他可能去抬高這個商人，給他受人尊崇的地位和權柄。這人就變得很忙，根本沒有時間來思考神的話語。這樣 他的工作就完全佔據了他的時間。或者，撒旦也用過第二中方法去用貧窮來試探他，但撒旦發現這樣只是把這人更推向了神的話語，那人更去依靠主；他這時就會掉 轉頭來使這人富有，讓財富去網羅那人。那人就不斷想著積累財富，也就沒有時間來思考神的話語。對這個世界的體貼佔據了我們的心，我們祇想著自己的事情，財 富的欺騙使我們的腦子裡充滿了物質的東西。不管我們中了哪個圈套，我們都被自己的地位﹑責任﹑成就等等所佔據，我們就忽略了神的話。而我們如果忽略了神 的話，就一定不會結出果子來。
　　或許你會想那些物質上的恩惠是來字我們的神。請允許我說，這些東西也可能是撒旦的圈套；撒旦可能就是要用這些來把神的話從你的心底裡連根拔起， 好使你的生活結不出果子來。我要再次講，撒旦不在乎你做什麼，但他非常在乎你信什麼，你知道些什麼。他會讓你去做任何你喜歡做的事情，但他不能讓你去信神 的話語，接受神的話語，用神的話語來衡量你的生活。他要是這樣做了，那神的話語的好種子就落到了好土地上，生根發芽，並要在神的時刻結出果子來。
　　如果你在讀這本書的時候又想到了工作上的事情，有想起要解決明天的問題，清理昨天是事情，這些都不會讓人感到奇怪的。你們中的一些家庭主婦已經 被家裡的事情份了心神。你想知識來自聖靈的嗎？不是。魔鬼就在這裡忙地很，拚命不讓神真理的種子被栽種上。你或許上次在聽道的時候感到有些睏倦。你想這是 來自神的真平安在使你入睡嗎？不是。撒旦知道神又有好種子要撒，他就在週六晚上誘惑你，使你睏倦，不讓你第二天有好精神去聽道。他促使你晚睡，結果你在星 期天清晨禮拜的時候還在打瞌睡。撒旦看見你在瞌睡就會說，「我不用在擔心這個人了。今天早上什麼種子也不會栽進他的心裡。」撒旦的工作就這樣在你的身上作 成了。
　　馬太福音13章所講的第一個比喻裡教導我們當神的兒子在撒種的時候撒旦在做些什麼。但那並不是撒旦工作的全部。在24節裡主又給我們講了一個比 喻，這個比喻和第一個正好相反。他說「天國好像人撒好種在田裡，及至人睡覺的時候，有仇敵來，將稗子撒在麥子裡就走了。到長苗吐穗的時候，稗子也顯出 來。」稗子和麥子長得很像，只有到了收割的時候，你才能把他們明辨出來。它們長得雖然象，但稗子不能結出果實來。「田主的僕人來告訴他說：『主啊，你不是 撒好種在田裡嗎？從哪裡來的稗子呢？』主人說：『這是仇敵作的。』」我們看主在36節裡是怎麼向我們解釋的。這是個很奇妙的道理，所以基督的徒弟們就說 「請把田間稗子的比喻講給我們聽。他回答說：『那撒好種的就是人子；田地就是世界；好種就是天國之子；稗子就是那惡者之子；撒稗子的仇敵就是魔鬼；收割的 時候就是世界的末了；收割的人就是天使。』」
　　在主的解釋裡想我們顯明瞭撒旦對神的道的第二中對策。撒旦也撒種。我們經常忽略了這樣一個情況，我們每週拿出一兩個小時來聽主的教導，宣揚主的 道，而撒旦卻整週時間都在向我們撒種。撒旦很忙。他一點都不懶惰，他會一直堅持撒種。而且他也在為他撒的種子準備土地，好使這些種子也能結出他的果子來。 每次你不接受神的話語卻去接受人的話語，你就在接受他的種子。每次你的頭腦被耶穌基督以外的事情所充滿，你就接受了撒旦撒的種子。接下來你又會問自己為什 麼你的生活結出的果子那麼少，你的基督徒的生命成長的那麼少。如果沒有種下好種子，離開了神的話，你就不可能有成長。
　　主在馬太福音13:8里說「又有落在好土裡的，就結實，有一百倍的，有六十倍的，有三十倍的。」他在23節裡作瞭解釋，「撒在好地上的，就是人 聽道明白了，後來結實，有一百倍的，有六十倍的，有三十倍的。」請注意，這裡的種子都是一樣的。無論是落在荊棘裡的，落在路旁的，落在石頭地裡的還是落在 好土上的，種子都是一樣的。撒種的人也是同一個，都是耶穌基督。所以你不能用種子或是撒種人的原因來解釋結果子的不同。這其中只有一樣不同，這就是土地的 準備程度是不同的。路旁的土地根本就沒有做準備，石頭堆裡的土有一點點的準備，荊棘叢裡的土有一些準備；而結出一百倍﹑六十倍﹑三十倍的土壤被準備的非常 充足。
　　神的話語在你生命裡結的果子跟你準備讓聖靈在你的生活和心裡擁有的權柄有直接的關係。如果你的心沒有準備就來到神的面前，那種子就會被撒旦奪 走。如果你帶著充滿罪﹑苦澀﹑怨恨﹑嫉妒來到神的面前，神的話語永遠也不會在你裡面結出果子來。但如果聖靈在你的心裡把你準備好接受神的話語，主耶穌基督 所撒下的好種子就會結出果子。

撒旦如何誘惑人

馬太福音4:1-11
　　撒旦最初的背叛是對神的權柄的挑戰，看看到底神有沒有權柄去統治他所造的，到底神的命令可否不遵從，到底可否不信神。翻開人類歷史的長河，撒旦 一直在傳播他的謊言，說他有統治的權柄，人都要聽從撒旦的話，人都要信撒旦。這個問題最終一定要解決的，因為不能有兩個主同時在一個地方稱王掌權。兩個完 全相反的觀點不可能都是真理。兩個不能同時都有權被人敬拜。撒旦自己明白他只不過是被造之物，他的生命是被造的，他有一天將不得不承認神才是那創造者，只 有他才有那不是被造出來的生命，但是撒旦要想方設法來阻延這個時刻的來臨。而根據神的時間，當這場爭戰無法再拖延下去，必須解決的時候，那個時刻也就到來 了。
　　在我們的主耶穌出來進行傳道事工之前，他先來到曠野裡受到了撒旦的試探，他在這場與撒旦的爭戰中打敗了魔鬼，為我們一次性地解決了這個問題。從 對這件事的簡述中我們有時會以為耶穌來到曠野，是因為他被魔鬼追趕，他想找個地方來躲避一下好使得撒旦找不到他，好使撒旦不能試探他。但事情正好相反。撒 旦是被追趕的對象。神配得被遵從嗎？神的話值得相信嗎？神配得敬拜嗎？撒旦知道他與基督相爭戰最後的結果是什麼，當然後來就趕緊逃跑了。基督在曠野裡是受 了聖靈的指引；他在那裡是為成全神的旨意，他在那裡是為了痛擊撒旦。從4章的記載總我們可以清楚地知道撒旦試探耶穌的經過。
　　根據聖經撒旦只有3條通路進入並掌握人的生命，它們就是肉體的私慾，眼目的情慾和今生的驕傲。希伯來書的作者告訴我們基督凡事都受過試探，只是 沒有犯罪。作者沒有向我們強調他受到試探的數量，但他一再強調說耶穌基督受過各種各樣的試探。撒旦用過各種各樣的辦法來攻擊耶穌基督，想讓他聽從撒旦的旨 意。因此我們可以很清楚的知道對基督的誘惑來自三個方面。肉體的私慾的方面，他非常飢餓；驕傲的方面，他對神的信心受到誘惑；在眼目的情慾方面，列國都擺 在他的眼前。我們對這裡所記載的都不會感到太陌生。不過我們應該注意到，這裡向我們顯示了撒旦對我們誘惑的三種方式。今天，他對你的誘惑也跟以前的如出一 轍。
　　在馬太福音中記著說基督進入曠野與撒旦在靈裡爭戰並不是出於他自己的意思，而是根據神的旨意，因為他是被聖靈引導而進入曠野的。他靠的不是自己 的力量和權能，而是聖靈無盡的能力。他進入曠野不是去尋找自己的東西，而是去解決撒旦背叛神留下的問題。聖經記著說耶穌整整40晝夜沒有進食。一直到後來 耶穌才開始飢餓。馬太在這一點上說的十分清楚，「他禁食四十晝夜，後來就餓了。」
　　我們無法根據自然規律來解釋為什麼人可以這麼長時間不進食卻仍舊沒有什麼不良反應。不過在約翰福音4章裡有對此的解釋。在基督前往撒瑪利亞的途 中，他為了能單獨和一個在靈上十分渴求的人見面，就把徒弟們打發出去到村子裡找食物。徒弟們走後，他見到了那個在靈上十分飢渴的撒瑪利亞婦人。他想那婦人 顯示了他就是從神而來，為要滿足人們需求的人子。當這些都過去之後，徒弟們也回來了，他們帶給他一些買來的食物。徒弟們就對他說，「拉比，請吃」（約翰福 音4:31）。但他卻回答他們說：「我有食物吃，是你們不知道的。門徒就彼此對問說：『莫非有人拿什麼給他吃嗎？』耶穌說：『我的食物就是遵行差我來者的 旨意，作成他的工。』」我們的主想門徒們揭示了他與神的旨意的關係才是那每天支持他的動力。當其他人依靠物質的東西來支持他們的身體的時候，他依靠神的旨 意，神也按照他對耶穌的意思來支撐他。主能在曠野裡40天禁食，也是因為他能完全順服神的旨意。他對神的信靠就給了他支撐身體需要的力量。
　　撒旦首先來試探的也就是耶穌與神旨意的關係。撒旦把基督在世上的身份作為一種假設，他說「你若是神的兒子」。我們無須提醒你聖經告訴我們魔鬼也 信，不過卻是帶著戰驚（雅各書2:19）。當我們現代人毫不遲疑去否定耶穌基督的神性的時候，當他們輕率地否定耶穌基督是永生神的兒子，由童貞女所生的時 候，地獄裡的天使卻沒有一個懷疑耶穌基督的這個人的。撒旦在這裡並沒有質疑耶穌的人性，他是把這一點作為假設提了出來。他說：「你若是神的兒子，可以吩咐 這些石頭變成食物。」神早已賜下了食物來支持身體的需要。在神創造的時候，他把亞當和夏娃放進了伊甸園，那時他就對他的創造說：「園中各樣樹上的果子，你 可以隨意吃」（創世紀2:16）。神支持身體的辦法是靠消耗食物。而撒旦卻在迷惑耶穌去做神不允許的事。耶穌面對的是關於神的命令方面的試探。在一個十分 漂亮的外衣下，撒旦藉著合理的邏輯來到耶穌面前說，「你若是神的兒子，可以吩咐這些石頭變成食物。」
　　對於今天許多人不願去認定的事情，撒旦卻承認了。今天的人懷疑神的話語的權柄。比如說，聖經說所有事物的存在都是因為神創造了它們。聖經教導我 們宇宙萬物的存在都是靠著主耶穌基督的能力。聖經向我們指明耶穌基督就是神的兒子。而現代的人卻毫不遲疑地稱聖經裡說的是假的，神的虛構的。但撒旦還沒有 現代人的心腸那麼硬。他承認耶穌基督是創造者，是神的兒子，靠著他口裡的話就會成就當初神創造的時候所顯示的神蹟。跟創造宇宙相比，耶穌要把石頭變成食物 簡直太容易了，撒旦自己也承認耶穌能做到這一點。所以他就迷惑耶穌說，「吩咐這些石頭變成食物。」
　　那麼哪裡有撒旦的誘惑呢？神已經給了人食物來支持身體。基督在禁食40晝夜之後正需要食物。耶穌基督也有權柄讓石頭變成食物。誘惑在那裡呢？撒 旦在這裡的誘惑十分巧妙，他是要讓耶穌基督背離神的旨意。因為耶穌基督是在聖靈的指引下來到曠野的，他對聖靈的順服就是支持他身體的力量，而他所忍受的肉 體上的飢餓也是神旨意的一部份。飢餓也是神的計劃的一部份。如果耶穌根據自己的意思來滿足他自己的要求，就背離了神向他顯明的其中的關係，就違背了神的旨 意。
　　撒旦在這裡的詭計是這樣的：假如你是神的兒子，你沒有理由不能做你想做的事情。他在暗示神與子之間的關係可以允許他不按照神的意思自己去行。你 既然是神的兒子，怎麼還不能根據自己的意思行呢？你不用總想著神的旨意，不用總依靠神，先滿足你自己的需要吧。撒旦首先想要耶穌做的就是不遵從神，不順服 神的旨意。
　　神希望我們都能夠順服。神對我們有計劃，聖經向我們說明瞭這個計劃。神很清楚地表明誰尋求聖經誰就會一步一步知道神對他的計劃。有時我們會覺得 我們的兒子的身份使我有權柄來判斷神的旨意��去決定我們究竟是否要順服神的旨意，是否要繼續按照我們的好惡來行事，不根據 聖經的命令而是根據我們自己的意思。撒旦也來向我們暗示說我們是神的子民，你有對耶穌基督的信心，你就不必去做他說的每句話。你有當兒子的權利。你有自己 的思想；按你的意思去做。撒旦對基督的第一個試探就是要使他違背神的意願。這也是撒旦最希望你去做的。
　　馬太福音4:5,6了記載了第二個試探。撒旦帶著基督「進了聖城，叫他站在殿頂上，對他說：『』你若是神的兒子；可以跳下去，因為經上記著說： 『主要為你吩咐他的使者，用手托著你，免得你的腳碰在石頭上。』」聖城耶路撒冷建在山頂上，城的四週是又高又厚的城牆。城角處距地面的高度足有400英 呎。耶穌基督被撒旦安置在城牆邊上，就是現在所稱的「殿頂」。撒旦讓耶穌向下面400英呎的地方看，對他說「你引用了申命記裡的文字拒絕了我第一個誘惑， 『人活著，不是單靠食物，乃是靠神口裡所出的一切話。』你的回答顯示出你對神的信心。現在我倒要看看你對神的信心到底有多大！讓我引用一個應許：詩人說主 要為你吩咐他的使者，用手托著你，免得你的腳碰在石頭上。如果你真得像你說的那樣相信神的話，那麼就跳下去顯示出你的信心吧！你去試試神，看他到底值不值 得你信任。顯示一下你對神的應許的信心吧！」
　　這個誘惑跟第一個一樣，聽起來都很有道理，也很符合邏輯。如果我們有神的話語，並且我們從神的話語中發現了相關的應許，我們就有權承受這樣的應 許，我們可以依靠這樣的應許。究竟是什麼保證我們當信了主耶穌基督之後我們的罪就得到了神的赦免？除了神的話語之外我們什麼也沒有。是什麼讓我們確信對那 些在耶穌基督裡面的人沒有詛咒﹑沒有審判呢？我們有的也只是神的話語。我們的命運都靠對神話語的相信。我們這些接受耶穌基督的人都已經把我們永遠的命運放 到了天父的話語上。神的話語不值得我們信任嗎？撒旦就是這樣用神來試探耶穌。
　　在撒旦這些話的背後隱藏地是他對神的話語的狡猾的誘惑。聖經裡是寫有神要派天使保護你，但這個應許是對那些順服神旨意的人說的。
　　有些科學家說：「我相信在我的實驗室裡能夠證明的那些東西」，這句話很讓人懷疑。他把自己放到了審判的位置上，又要求他要得到滿足。當神說了 話，而我們去實驗這話的時候，我們實際上是在說我們並不相信神。撒旦來到基督面前迷惑他去展示他到底對神的信心有多大。基督回答說，「不可試探主你的神。 （7節）」耶穌基督不必先去實驗一下神的話語才去相信。耶穌基督本來就相信神。那些試驗神話語的人其實是在說只有我證明瞭這些是對的我才能相信。這是來自 撒旦的誘惑！如果你想去證明它，你就是在說神是個騙子。這正是撒旦想要你去做的。你就屈服在撒旦的第二個試探之下了，撒旦的目的就是要使你懷疑神的話語。
　　但基督識破撒旦第二個試探的時候，撒旦又開始了新的試探。從4:8節裡我們讀到：「魔鬼又帶他上了一座最高的山，將世上的萬國與萬國的榮華都指 給他看，對他說：『你若俯伏拜我，我就把這一切都賜給你。』」神把管理這個世界的權柄交給了亞當。當亞當﹑夏娃受了撒旦的誘惑吃了禁果的時候，撒旦就成了 這個世界的神。從亞當的墮落到如今，撒旦一直都是那篡權者。在詩篇8篇裡神指明他要把王權從撒旦的手裡奪走，並在耶穌的身上重建起來。人子將是那萬王之 王，萬主之主。撒旦知道他有的只是篡權者的權柄，耶穌基督會在這個世界上彰顯榮耀。到那時他就不得不把王權歸還給耶穌基督，耶穌基督將成為萬王之王，萬主 之主。只有一種情況例外，那就是使耶穌基督拜他，所有這些就會改變。
　　這個誘惑裡面的詭計就是有權被拜的人就有權被遵從。如果耶穌基督顯示出任何要拜撒旦的樣子，那麼順理成章他也要遵從那有權柄受他拜的人。撒旦的 陰謀就是不讓神獨有被敬拜的權柄。這是撒旦對耶穌的誘惑的頂峰。他要耶穌違背神的意願，懷疑神的話語，但這些與這個要耶穌拜神以外的人的誘惑相比都微不足 道。
　　這是撒旦最想從你那裡得到的。當耶穌基督復活一星期後，他向門徒們顯示了他的手和肋骨上的傷口，多馬說到：「我的主！我的神！」撒旦也想聽到這 樣的話，比任何事情都更想。如果你拜他，遵從他，按照他的意願去行，那麼他會甘願把世界上的任何東西都交給你。他會控制你的意志﹑你的心，帶你到一個地方 讓你聽他的話並回答「是的，我的主。」當他帶你到那個地方的時候，他會抬頭仰望神說，「又多了一個說我是神的人，我有權讓那些拜我的人遵從我的話。」
　　這個世界已經走在不順服的路上了。這個世界在撒旦的權柄之下，應和這撒旦的話要把神趕下寶座。直到耶穌基督來到世上才有了一個完全順服神旨意的 人。當基督來到客西馬尼園的時候他對天父說，「不要照我的意思。」他是在對神說，「撒旦宣稱要被遵從，要人們都信他，都敬拜他。人類都回應了他的話，但是 我聽從你的旨意好使這個世界和天使都知道你才是神。你才是那該被遵從，該被人麼相信﹑敬拜的，除了你之外別無他人。」
　　神對你的心意是要你遵從他的旨意，就是相信他的話，象耶穌基督一樣來敬拜他。你也可以用你的信心，你的敬拜，你的順服來顯明他才是那該被敬拜的，除了神之外別無他人。
　　要去違背神的旨意，懷疑他的話，不把那本屬於他的感謝﹑讚美都獻給神真的很容易。我們請求你在神的話語的光照下檢驗你與神的旨意之間的關係，你的心裡對神旨意和天父的態度，免得你入了撒旦的迷惑。