靈糧堂的信仰立場

靈糧堂根據使徒信經以及近代神學和教會的發展，歸納出以下的信仰立場，幫助我們明白救恩的意義。

1.      聖經

我們相信整本聖經是神所默示的，完全無誤，是基督徒信仰和生活的最高權威和準則。(提後3:16；啟22:18-19)

2.      上帝(神)

我們相信自有永有獨一的真神，啟示自己為聖父、聖子、和聖靈三位一體的神，是創造宇宙萬有、救贖萬民的主。(出3:14；太28:19)

3.      耶穌基督

我們相信耶穌基督是神的獨生子，由聖靈感孕，從童貞女馬利亞所生；祂是完全的神，也是完全的人；祂為我們的罪受死，埋葬後第三天復活、升天，並照祂所應許的，在末日將要再來。(路1:26-35；約1:14-18；賽7:14，9:6；林前15:1-4；帖前4:13-18)

4.      聖靈

我們相信聖靈是與聖父、聖子同質、同權、同尊、同榮；祂使信徒重生成聖，又賜下各樣屬靈恩賜，這些恩賜今日仍然存在。(約3:5-8；羅12:6-8；林前12:1-11)

5.      救恩

我們相信人是照著神的形像造的，因不順服神而墮落成罪人，是完全敗壞、無力自救，需要神的救贖。救恩是神給我們白白的禮物，但我們必須去接受。我們永遠無法靠著善行與自我改善來贖我們的罪，惟有靠著耶穌基督，蒙神赦免，才能從罪的刑罰中得贖。(創世記1:26-27，3:1-7；羅馬書5:12,18；以弗所書2:8-9；希伯來書9:11-12，22)

6.      教會

我們相信教會存在的目的是裝備眾聖徒，活出基督的見證，傳揚天國的福音，完成主的大使命。教會是基督的身體，一個真實的普世教會(又稱為宇宙性的教會)是由重生的信徒所組成，而這個普世教會是由在不同地區的地方教會所組成。(馬太福音5:13-16，28:18-20；以弗所書 4:11-16；使徒行傳15:22；馬太福音16:18)

7.      審判

我們相信魔鬼是一真實的屬靈位格；牠與牠的使者已被審判，在末日將被扔進火湖裏。同時，基督將再來，審判活人死人。不信的人復活受永刑；信的人復活得永生，並與基督同做王，直到永永遠遠。(馬太福音25:41；啟示錄20:10；馬可福音9:43-48；帖撒羅尼加後書1:9；啟示錄20:10-15，22:5)

務要聖潔

加爾文(John Calvin)：「教會最大的仇敵﹐不是異端﹐也不是逼迫基督徒的人﹐也不是世界的權勢﹐乃是基督徒的不聖潔。教會不聖潔的罪﹐像麵酵使全團發起來﹐使教會變質。」 

    這是很重要之提醒，我們務要聖潔，因為聖潔是上帝的屬性，祂是聖潔的，我們也要聖潔，如此世人才能由我們認識基督，看見上帝的榮耀。那我們要如何聖潔呢？當然要「重生」，這「重生」是我們要被聖靈作工。祂讓我們清楚認識到自己的不潔，需要耶穌基督的寶血洗淨。我們無法靠自己努力以赴得著上帝的義，而是要藉由「信」被上帝稱義，讓上帝所賜的義臨到我們。

    藉由上帝的義，使我們得以親近上帝，正如摩西與上帝面對面40天後，有上帝之榮光從他臉上散發出來。我們與上帝同在，久了以後，我們就與上帝的性情有份，我們也就跟著反映主的榮光，也就反照出聖潔。

    要是我們與上帝之聖潔有份，就不要再犯罪，反倒要遠離惡事，過討上帝喜悅之日子，這樣才能維持自己的聖潔。

教父時期之教會論

繼承使徒餘緒的初期教父以及辯道學者，他們乃把教會視為至聖所，上帝的子民乃為上帝特選的產業。當初還沒有必要把聖徒特別標明出來。

到了第二世紀的下半期始有顯著的改變。那時異端猖獗，就不能不把真正聖而公的教會的特徵標明出來。這就要注意教會外在的表徵。教會就被認為是一種外在的制度，由主教管轄，好比是使徒直接的繼任者，持有其真正的神聖傳統。他們強烈的偏重教會的普遍性；地方教會被視為許多分開的單位，僅為一個普世教會的一部分。因此教會日趨俗化而敗壞。

其弊所及，就發生一種反動，各種的異端就乘時橫行︰其一為第二世紀中期的孟他努主義（Montanism）；其二為第三世紀中期的諾窪天主義（Novatianism）；其三為第四世紀初期的多納徒主義（Donatism），一味均以教會會友的聖潔作為真教會的標記。

初期教父為著與這些異端鬥爭抗辯，就日形加強教會的主教製度。居普良（Cyprian）乃被譽為最初發揚主教教會學說的人。他認為主教乃為使徒真正繼任者；因著他們捨身犧牲的工作，說他們有祭司的品德。他們組成一種社團，稱為主教團，這就造成教會的合一；而教會的合一，乃是根據主教的合一。如果有不順從主教的，那就要喪失他們與教會的團契；又因在教會以外沒有救恩，他們就因此也要失去他們的救恩﹗

奧古斯丁對於教會的觀念，並不完全一貫，由於他和多納徒主義鬥爭，使他對於教會的性質作更多的深思。一方面他表示他乃為預定論者（Predestinatian），他認為教會乃是被揀選者的集團（Communio  Sanctorum）；誰有上帝的靈，因此真誠的愛心就在他身上表彰出來。

從眾教父的觀點，我們知道，聖徒在教會並非虛有其表的會友，而乃是一個有生命的成員。真正的教會乃是聖而公之教會，藉著聖經繼承使徒的權威得以繼續，教會乃為上帝恩惠的寶庫。

內在復興(聖靈內住)

　　這一階段的信徒主要特徵是注重個人與主交通，在生活中追求隨從聖靈引導，藉著聖靈的內住，與主同住、同行。由於有了與主同在的生活，有了聖靈中的平安和喜樂，在聖靈恩賜中更能有效地服事，也能靠著聖靈逐漸脫離肉體的情慾及世界的吸引。

　　正如主在約翰福音第十五章四節所說的：「你們要常在我裡面，我也常在你們裡面。」

    當他學習住在主裡後，生命成長，聖靈開始要求他過聖潔 生活，靈修生活也會進步，也學會怎樣靠著聖靈住在主裡面。這樣的基督徒開始能夠勝過肉體，越來越容易勝過靈程起伏的光景。雖然還會有起伏，但程度越來越小。從這裡基督徒才開始有穩定的成長。個人的生活也有見證，在這以前都是靠傳道人講道、別人的見證，或是查經來維持自己的靈命。但從這裡開始，信徒的屬靈 生命是靠個人與主交通，不是單靠聚會，並且也能夠自己讀經和親近主，過內室生活。若要有更多的突破，就必須更多操練與主同在。

　　聖靈內住的信徒，由於有主的同在，如同葡萄樹的枝子，接在葡萄樹上，他們的生命有下列特徵：

　　(1)活水供應

　　很多基督徒在聚會裡因主的同在而感到很喜樂和平安，但是在日常生活裡缺少主的同在，聖靈也不能在他身上持續的供應及帶 領。聚會時得著供應，不聚會時便得不著供應；不能像一棵樹栽在溪水旁(參詩一3)。我們不能因為聚會時有主的同在，就算完全住在主裡面，因為每週聚會只有 幾個鐘頭，若一週中其餘時間都能和在聚會中一樣有主同在，那我們的靈命才能不住的增長。我們務必學習，不論是聚會或不聚會時，都能一樣住在主裡，與主交通，有主的喜樂，否則我們的靈命永遠停留在羅馬書第七章十八節中(立志為善由得我，只是行出來由不得我)。

　　許多人天天都在講這經節，也常常禱告說：「主阿！我好軟弱！」

    這是不應該的。如果天天住在主裡面，一定越來越有信心，就能夠禱告：「主 阿！我感謝你，靠著你所加給的力量我今天又得勝了！」

    上帝要我們有這樣的禱告，因為這信心不是我們自己的，乃是聖靈在我們裡面所賜的，並且要與我們的心 同證我們是上帝的兒女。我們若是有基督在我們裡面，我們怎麼可以軟弱呢？所以保羅對哥林多教會說：「你們總要自己省察有信心沒有，若基督住在你們裡面，你們 就不是可棄絕的。」(參林後十三5)

    聖靈內住的基督徒，就會渴慕主，需要常常尋求主的面、享受主、與主交通。若是沒有主的同在，一天的生活就覺得沒有力量、枯燥無味。

　　(2)不住地禱告

　　由於有了內在與主交通，他們在日常生活中，就有聖靈內在的引導和交通。內室的經歷，並不是說沒有外面的活動，都不出門了，而是說無論在 靈修或生活中，都有一個在內心與主交通的內室為主耶穌保留，隨時跟主耶穌有交通。雖然外面做事，但裡面隨時跟耶穌有交通，這就能進入「不住禱告」的經歷裡面。

 

　　不住的禱告不是一直說個不停，乃是心靈和主一直有交通。人走到那裡，眼睛看到那裡，就禱告到那裡，乃是因為住在我們裡面的聖靈一直教導我們禱告。因為進入「不住禱告」的生活，他就能常常喜樂、凡事謝恩、凡事蒙上帝保守，禱告蒙上帝應允。如同保羅所說：「要常常喜樂，不住禱告，凡事謝恩。」 (帖前五16-18)

　　(3)明白上帝旨意

　　若有「不住禱告」的經歷，就能進入約翰福音第十五章七節所說：「你們若常在我裡面，我的話也常在你們裡面。」

    而且開始能夠明白上帝的旨意；因為與主同在，主的話就來了。主的話在我們裡面，有時是聖經的話，有時是一個感覺，或是藉著心中的思念向我們說話，有時如同人面對面說話一般。當我們講了不合宜的話，做不合宜的事時，聖靈就會提醒、教導我們。這是在生活上明白上帝旨意的道路，是在生活的細節上有聖靈的教導。

　　有許多人在小事上不明白上帝的旨意，例如有時不知道要讀幾章聖經，或是不知道要不要去看望信徒……等等，就是因為沒有住在主裡面的學習。有了約翰福音第十五章的經歷，在明白上帝的旨意上，就比較容易清楚。因為在小事上能明白上帝的旨意，才能進入聖靈引導的生活。

　　初步聖靈的引導，可能在生活和工作上引導。有一次聖靈感動一位正在讀書的弟兄去看望另一位弟兄。他說：「主阿！我習題正作到一半阿！」

    主說：「你去吧！」

    他就騎著腳踏車去看望那位弟兄，那位弟兄很久沒有來聚會，到他家門口時他正要出去，他說：「你再慢來一步就找不到我，我最近很軟弱，都 不想去教會。」

    在這次的探訪以後，這位弟兄又回到教會了。我們看到聖靈的引導是有環境印證及屬靈果效的，這不是人自己想像出來的。

　　(4)聖靈引導

　　主耶穌說：「只等真理的聖靈來了，他要引導你們明白(進入)一切的真理。」(約十六13)

　　如何在凡事上讓聖靈引導呢？首先我們要進入與主同在的生活，才能聽見聖靈微小的聲音。宣信博士因他操練進入內心的安靜，所以能聽見聖靈 微小的聲音(參「住在幔內」書中「安靜中的大能」)。一個基督徒有內在安靜的學習以後，聖靈就能在他裡面說話。聖靈所說的話，就是上帝的聲音、上帝的引導，這是人的生命和供應，禱告就能得到答應。

　　許多基督徒禱告沒有得到答應，是因為沒有上帝的同在，他禱告不在聖靈裡面。許多基督徒都有同樣的經驗，在沒有操練與主同在時，禱告好像作 報告一樣，覺得沒有什麼把握，耶穌好像在天上，自己卻是在地上。有時覺得世界上最難的事就是禱告，跪下三分鐘就報告完了，再禱告膝蓋就痛了，不知道在禱告 什麼。但很稀奇，在操練與主同在以後，進入上帝同在的喜樂中，聖靈會來帶領我們禱告；我們的裡面會得到共鳴，也可以知道自己禱告到什麼程度，禱告能否得到答應。

　　信徒靈命的軟弱，都是在「與主同在」上出了問題，失去與主生命的連結，使我們落入肉體、世界、罪惡之中。我們不能光有晨更、靈修、聚會 就覺得夠了，如果靈修、聚會中不能帶領我們與主同在，我們就一無所得，只是浪費時間；靈命必起伏不定，聽不見聖靈的聲音，讀經讀不明白，作見證也沒有力 量。如果操練與主同在，讀經時可以求主教導。有一位弟兄剛信主時，他讀經求主教導，有時甚至在睡覺時，主耶穌都會給他講解，甚至有的時候聖靈會給他講解一章的聖經。這是一個很好的例證。

　　(5)生命的更新　聖靈內住與靈命

　　有了聖靈內住，信徒在生活、性格上才能蒙聖靈引導，逐漸改正和更新。

　　慕安得烈所著「基督的靈」，該書中將聖靈的工作分成兩面，在外面是聖靈的澆灌，是聖靈給我們能力，能得恩賜為主作見證。但有能力的人卻 不一定是成長與聖潔的信徒。另一面是聖靈的內住，是聖靈要住在信徒裡面，成為信徒的生命。約翰福音第十四章說，聖靈要與我們同在，也要住在我們裡面。他 說，如果沒有聖靈的內住，聖靈就不能夠成為我們的生命，也不能成為我們的教師或力量。我們只有外面的澆灌不夠，我們需要操練到聖靈每時刻與我們同在。我們每時刻與聖靈同在，聖靈才會成為我們的生命，才會成為我們的教師，生命才能夠成長及聖潔。

　　再者，有聖靈內住的信徒，因聖靈的亮光和管治，脫離了世上的情慾，在奉獻遵行上帝的旨意上比較完全。由於聖靈的內住，裡面有聖靈中的平安和喜樂，在服事上有聖靈的恩賜、能力和信心，也稍微懂得捨己、幫助別人。於是他在教會中成為眾人羨慕的對象，也自認為屬靈。但因為自我尚未受澈底對付，就 很難脫離屬靈的驕傲和自信，無法與各種靈層的信徒相交，仍會有分門別類的表現。他們仍有隱藏的過失，服事缺乏能力，無法與眾聖徒合一、配搭。需要聖靈進一 步的啟示和工作，使他進入十字架道路的歷程

 

重生的證實

　　「重生」既是信徒得救的印證，那麼我們如何知道自己到底重生了沒有呢？根據聖經，我們僅提起三點：

　　(1)愛慕靈奶，遵行上帝旨意 

    彼得前書第二章二節說：「就要愛慕那純淨的靈奶，像才生的嬰孩愛慕奶一樣，叫你們因此漸長，以致得救。」

    重生的第一憑據就是渴慕主的話，如同嬰孩愛慕奶一樣。所以很自然就喜歡聚會、禱告、讀經、並與眾聖徒交通(談論屬靈的事)。

　　(2)不犯罪 

　　其次，約翰壹書第三章九節說：「凡從上帝生的，就不犯罪。」

    這裡不是說不會犯罪，乃是說不犯罪。因為一個人得到上帝聖潔的生命之後，這生命 是厭惡罪惡的，這樣一來，自然就不喜歡犯罪。一個人重生沒有，是看你對罪惡的態度如何？重生以前犯罪沒有感覺，但重生以後，生活一沾染罪惡、不聖潔、不義，立即失去平安和喜樂，這是重生的憑據之一。

 

　　(3)彼此相愛 

　　再者，約翰壹書第三章十四節說：「我們因為愛弟兄，就曉得是已經出死入生了。沒有愛心的，仍住在死中。」

    意思是如果一個基督徒能愛弟兄姊妹，他就是個重生的人，因為如果恨弟兄，就是在黑暗裡，永生不在他裡面。 

　　單就這三個表現，就足以知道一個人到底重生了沒有。 

得榮耀──上帝救贖工作的高峰

    在實質上，稱義與成聖有非常密切的關係。

    倘若我們問：為什麼要稱義？答案就是因為我們都有罪，換一個角度說，就是因為我們不聖潔。同樣地，當人勝過罪惡的時候，他也就是聖潔了。而且，成為聖潔又是與稱義一樣，都不是世人靠自己的力量可以做到的。

    但是，在用詞上，稱義與成聖不完全相同。稱義有法律的含意，成聖涵蓋了生活的層面。因此，在保羅書信中，我們可以看到兩方面的教導：

    第一、要成聖就必需先信耶穌。也就是說，成聖是建立在因信稱義之上。所以基督教談成聖，都說聖潔是稱義的果子。

    第二、因信稱義而不過聖潔的生活，是不可容忍的事。所以他在書信中始終對基督徒強調，有罪的人不能進上帝的國（《加》5：19-21；《林前》6：9-11；《弗》5：5）。

    他說的這種話絕對沒有違反因信稱義的教導，而是在提醒他們，這是因信稱義最基本的前提，所以他們絕不可以生活在罪中。

    稱義，我們比較熟悉；得榮耀，恐怕有些人聽到了，頭腦中出現的是一片空白。這是因為我們對西方神學和聖經都瞭解不足，以為因信稱義是聖經中談到救恩時唯一的課題。

    談到上帝的救贖工作，保羅書信和系統神學都告訴我們，因信稱義不是唯一的內容。

    在加爾文宗的神學系統中，他們講救恩論的時候，必定是在講稱義之後講成聖。而他們這樣做，在系統神學上，這叫救恩的次序。聖經的根據是《羅馬書》8章30節所說的話：“上帝……所召來的人，又稱他們為義；所稱為義的人，又叫他們得榮耀。”

    這種編排讓我們看到，因信稱義雖然非常重要，卻不是上帝救贖時所做的唯一工作，同時，也是符合聖潔是稱義的果子這個原則。

    不過，細心的讀者必定注意到，這段經文在稱義之後不是講成聖，而是得榮耀，而“得榮耀”在保羅書信中是一個非常重要的課題。

    這個名詞在《羅馬書》八章中不只出現一次。在8章17節，保羅已經說基督徒稱義以後是成為上帝的兒女，而且要與基督同得榮耀。在21節，他又說我們要享兒女自由的榮耀。在《哥林多前書》二章七節，保羅也說上帝的救贖計劃就是要使我們得榮耀。

    保羅在《哥林多後書》第3章讓我們看到，人有榮耀是看到榮耀的上帝的反照。這是因為稱義以後，信徒成為上帝的兒女，可以經常看到天父的面，經歷聖靈改變生命的大 能。這種榮光的反照表現在信徒的身上主要有兩方面：

    第一、當信徒為主而活的時候，聖靈的大能使他們不犯罪，而且能超越苦難（參《羅》8：18-39；《林 後》4：7-18）。在這一點，得榮耀與成聖有重疊之處。

    第二、在主耶穌再來的日子，因著聖靈的大能而復活，像主耶穌有榮耀的身体（《林前》15章；《林後》5：1-10；《羅》8：18-25）。這是基督徒因為聖靈的大能完全勝過罪惡和死亡的日子，是上帝救贖的高峰﹗

贖罪之由來

    贖罪是指基督代替罪人贖償因罪而致的後果，故此特別與基督在祭司方面的工作有關。基督之贖罪，可被稱為是福音的中心，因為藉此罪人重新與上帝和好，從黑暗進到光明，從死亡進到永生，並且永不再與上帝隔離。

    贖罪的本源是出於上帝的美意，這美意是由於他的慈愛和正義，藉著贖罪的計劃和實施，上帝顯明他莫大的恩愛，同時也顧全了他聖潔的公義（賽五十三︰10；約三︰16；羅五︰8）。

    我們應當避免片面的看法，單是強調上帝的公義和基督的慈愛，好似天父與聖子對罪人有不同的態度和懲罪的辦法。聖父與聖子之旨意絕不可能相左。贖罪之法是三一真神一致的決定，聖子來到世上，也要實行天父的旨意。

 

重生的性質

（1）根本之改變

    重生是表明一個新生命之開始。上帝的靈進入他的心中，更換他的心思意念，改變他對上帝的態度和生活的目標。“心”在聖經中普通是指人的整個意向，他的生命之方針（箴四︰23；路六︰45）。

（2）剎那間之改變

    重生不是指一個人因常聽福音而漸漸改變他的心意，及對上帝的態度。在外表上看來，許多人確是經過一段過程，逐漸傾向于對福音之愛慕，然後決志信主。但其實這是重生果效之發展和顯明。

    重生也不是指信主的人漸漸脫離舊行為，反在聖潔上之進步，那是信徒成聖的過程（弗四︰23~24；西三︰9~10）。早期神學雖有時將成聖的過程包括在重生的教義中討論，但後期神學大多將這兩點分開討論。

    在狹義上而言，重生雖聖靈在剎那間改換人心的行動，產生一個新生命。好似肉體的生命，在剎那間之間開始，然後漸漸成形長大（約三︰8；彼前一︰23；二︰2）。

（3）被動之改變

    如同風隨著意思吹，重生的改變也不是出於人的意志和決定，甚至人往往不自覺得，直到聽見風的響聲。如同一個小孩子的生命，在他具有自我意識之前，已經存在，但他卻俟一段時期後，才有自我意識之感覺，知道他有獨立的人格。

在屬靈的生命上，信心是人內心的行動。但在這行動產生之前，聖靈已經重生了他，雖然他是在過一段時期之後，才漸漸發覺他對福音和屬靈之事之興趣，直到有一天清楚知道他是一個信主的人。

敵基督（Antichrist）

敵基督的希臘文為Antichristos(約壹二18、22；四3；約貳7)。Anti譯作「反對」、「敵對」或「代替」的意思。 　　一、敵基督在舊約中的用法： 　　在舊約裡，敵基督的現象與形態，尚未完全被描寫清楚，故只能以「敵上帝」作為舊約對敵基督之描寫。「敵上帝者」可以是個人或國家。在個人方面，敵上帝者稱為無用之子，或是無人格的人，拜偶像的及匪徒(申十三13)、醉漢或不認識上帝的(撒上二17、22)、乖僻的口與圖謀奸惡(箴六12，十六27)。在國家方面，敵上帝者是那些抵擋上帝國度的外邦人，「外邦為什麼爭鬧，萬民為什麼謀算虛妄的事。世上的君王一齊起來，臣宰一同商議，要敵擋耶和華，並他的受膏者。」(詩二1～2)特別是那些，抵擋上帝所祝福的百姓的國家與君王(參賽十四；結卅九1～20；但十一)。 　　二、敵基督在新約中的用法： 　　新約福音書裡敵基督被描寫為「假基督、假先知及那迷惑選民的」(太廿四24；可十三22)、「奉自己的名來的人」與「那行毀壞可憎的」(太廿四15；可十三14)。在保羅的書信裡，敵基督的被稱為「大罪人就是沉淪之子」及「不法的人」(帖後二3、8、9)。在約翰書信裡，敵基督的形態、性格、性質及程度，就有比較詳細的描寫，「……那敵基督的要來，現在已經有好些敵基督的出來了。從此我們就知道如今是末時了。……誰是說謊話的呢，不是那不認耶穌為基督的麼，不認父與子的，這就是敵基督的。……凡靈不認耶穌，就不是出於上帝，這是那敵基督者的靈，你們從前聽見他要來，現在已經在世上了。」(約壹二18、22，四3)「因為世上有許多迷惑人的出來，他們不認耶穌基督是成了肉身來的，這就是那迷惑人，敵基督的。」(約貳7)使徒約翰在啟示錄裡也提到，有一些怪獸異像最後與基督的決鬥(啟十三)。這都是預表，萬惡的撒但最後要與基督，做末後的鬥爭，但至終必被擊敗(啟十二9)。 　　三、結論： 　　從以上所討論的，有關聖經中所說，敵上帝與敵基督的事。我們的結論是，教會或基督徒，絕不能用主觀的意見，將敵基督的對象，指著某一個團體、國家或某一個人。我們只能說，那些反基督的不法作為，與反教會的惡行，是出於撒但與罪惡的惡作劇。而它是在任何世代與環境裡都會發生的，這種與基督鬥爭的現象，是沒有停止的，但至終基督要得勝。