此論乃引用腓立比二章七節的『虛己』，教導人說：基督本是上帝，但在降世為人時，將本身的神性倒空，故祂在世上只是人的出現，全無神性，在祂死而復活升天後，祂的神性才回歸原來的主人。
這是一種否認耶穌基督絕對、永遠神性的異端。
在英國，虛己論最早在一九八九由哥爾主教（Bishop）提出，以解釋十九世紀高等批判學者所說的，主耶穌竟然對舊約的所謂錯誤茫無所知。
哥氏的理論：上帝之子成為人的時候，放棄了它神性中對事實的全知，但對道德的問題卻保留著完全的、神性的無誤。在歷史事實這個範疇，他受當代猶太思想所限制，向他不知道這些並非全對，就未經批判的接受了。因此他認罪舊約聖經在字句上是上帝默示的，乃全然真實，而且認為舊約五組乃摩西所寫，詩篇一百一十篇乃大衛所撰——這些都是哥爾不予以擁護的主耶穌的觀點。很多人就步哥爾的後塵，到處尋找拒絕耶穌對舊約聖經的觀點的理由。
可惜虛己論卻不能成立。首先，它所根據的經文，完全不能支持它。保羅論到上帝了倒空自己變成貧窮，每次上下文的意思都是說到他擱置一旁的不是神性的能力和屬性，而是神性的榮耀和尊嚴，就是基督在那偉大的大祭司禱告中所說：“就是未有世界以先，我同你所有的榮耀。”（約十七 5）
腓力斯和欽定本，都正確地譯出腓立比書二章7節保羅的原意。上帝之子捨棄神性中某些特質的說法，是沒有聖經根據的。
而且，這理論本身引起很大、不易解決的問題。如果基督耶穌失去一些神性的本質，怎能說它是完全的上帝呢？如果父的一些權能和屬性不在他裏面，又怎能說他完全影顯父呢？
再者，如這理論所說，在地上其人性不能和其神性共存，在天上也應同為此理了。那麼，那“在榮耀中的人”就永遠失去了一些神性的能力了。設若，如聖公會信條第二條所說，“神性和人性”在道成肉身時“結成一體，永不分開”，那麼根據虛己論，不能避免的推論是：上帝的兒子在道成肉身時失去了某些神的屬性，永難收復。但新繪聖經頗為清楚強調復活的基督的全能、全在、和全知（參太廿八18，20；約廿一17；弗四10）。照此看來，虛已論的支持者若否定這些神性的特質在天上不能和真人性共存，他們又憑什麼理由說在地上這些也不能共存呢？
再者，哥爾用這理論去解釋基督一部份教訓的所謂錯謬，而維護其他教訓的屬大權柄，這是不可能的。基督曾詳盡概括的宣告，它所有的教訓都從上帝而來：他一直只是神的差役。“我的教訓不是我自己的，乃是那差我來者的。”“我說這些話，乃是照著父所教訓我的。”“因為我沒有憑著自己講，惟有差我來的父，已經給我命令，叫我說什麼，講什麼。故此我所講的話，正是照著父對我說的。”（約七16；八28；十二49， 50）他宣稱他自己“將在上帝那裏所聽見的真理，告訴了你們”（約八40）。
面對這些宣稱，只有兩個選擇：要就接受這一切，承認耶穌一切的教訓都有完全、屬上帝的權柄，包括他對舊約聖經的啟示和權威的宣告；要就拒絕這一切，質疑他每一點教訓的屬天權柄。如果哥爾真的要維護耶穌道德和屬疑的教訓，他就不應該質疑耶穌對舊約的教訓的真實性；另一方面，如果他真的決定不贊成耶穌對舊約所言的，他就應該前後一致，既認為不能接受耶穌所宣稱的教訓，也大可不必同意耶穌任何的教訓。如果虛己論要作為哥爾所運用的用途，它就證明太多事了：它證明瞭耶穌既摒棄了神性的知識，就在每一件事上都可能有錯，而當它宣稱它所有的教訓都源於上帝的時候，他欺騙自己，也欺騙我們。如果要根據耶穌的宣稱而維護他做教師的屬天權柄，就必須拒絕虛己論，或無論如何拒絕這謬論的應用。
事實上，福音的記載也提出反對虛己論的證據。的確，耶穌對人類和靈界的知識有時是有限的。他暗中會問——“誰摸我的衣裳？”“你們有多少餅？”（可五30 ；六38）他承認他和天使一樣不知道上帝預定要他回來的日子（可十三32）。但另有一些時候只顯示有超自然的知識。他知道撒瑪利亞婦人曖昧的歷史（約四17等節）。他知道彼得若去打魚，第一條打上來的，在口中會有一塊錢（太十七27）。沒有人告訴他，他就知道拉撒路死了（約十一11，13）。同樣，很多時候他在醫病、餵飽、使死人復生等神績上顯示越自然的能力。
福音書給我們對耶穌的印象，不是一位完全沒有神性的知識和能力的耶穌，而是一位能交替運用這兩者的耶穌，且大部份時間他以不運用為滿足。換言之，所得印象，並非神性的遞減，而是神性功能的收斂。
怎樣解釋這種收斂？根椐約翰福音記載得特別多的真理，原因必然是子完全順服父的旨意。神性一部份已知的奧秘，是上帝的三個位格彼此都有固定的關系。子在福音書中出現，不是獨立一個神性位格，而是些倚靠的，只有而且完全根據父的指使去思想和行動。“子憑著自己不能作什麼。”“我憑著自己不能作什麼。”（約五19，30）“因為我從天上降下來，不是要按自己的意思行，乃是要按那差我來者的意思行。”（約六38）“我沒有一件事，是憑著自己作的我常作他所喜悅的事。”（約八28，29）三位一體中第二位的本性，是承認第一位的權柄，順服第一位所喜悅的事。切此他宣告他自己是子，而第一位是它的父。它雖然和父有相同的永恆性、權能、和榮耀，但他仍然很自然的扮演子的角色，並且以遵行父仍旨意為樂，正如三位一體的第一位很自然的就計劃、推動神三位一體的工作；第三位也自然地從父和子領命而去，完成“他們”共同的命令。
因此，“神人”耶穌在世時順服父，並非因道成肉身而有的新關係，而是父和子在天上永恆的關系，在時間上的延續。如在天一樣，子在地也完全仰賴父的旨意。
如果這是真的，一切就解通了。這位神人不能獨立知道一切，也不能獨斷獨行。就如他不做所有他想做的，因為有一些不是父的旨意（參太廿六53等節），同樣他也不能知道一切他可能會知的，只知道父定意他知道的。像它其他一切的行動一樣，他的知也是由父的旨意規限的。因此，例如他不知道回來的日了，不是因為他在道成肉身時放棄了知道一切的權能，乃因為父沒有定意他可以在地上、在受苦前期間知道這一件事。
加爾文注釋馬可福音十三章32節時說得很對：“在他沒有完全履行中保的職份之前，這件事一直沒有讓他知道；但他復活後就知道了。”
這樣，耶穌有限的知識，不能用造成肉身的形態來解釋，而要用父對子在地上的旨意來解釋。因此結論是：福音書有一些事實與虛己論互相矛盾，若沒有虛己論，所有事實就容易解釋了。
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