認識聖靈的重要與困難

1.      教義之重要性，乃在於：

    a. 新約時代是聖靈明顯工作的年代(參使徒行傳與新約其他書卷)。

    b. 聖靈在三位一體中的一位，與基督徒生命有很密切的關係，內住在人心中，並在他們中間工作。

    c. 藉聖靈工作基督徒感到和觸摸到上帝的同在。

2. 認識之困難

    a. 聖經中關於聖父、聖子的啟示是明顯的，聖靈方面，經文直接提及的只有約翰福音14-16章。其他經文論聖靈都在別的主題下涉及而已。

    b. 欠缺圖像，只有提及鴿子，而古英文更譯為神聖的靈(Holy Ghost)，不及聖父、聖子的圖象般具體，只有抽象的意會。

    c. 聖靈的工作是服事聖父、聖子，執行三位一體的旨意，給人有次等地位的感覺。事實上，在教會中，聖父聖子常被提及，而聖靈卻較多被忽略。

    d. 二十世紀下半葉有關聖靈的爭論掀起，尤其五旬節宗多討論聖靈，非此宗派人士為劃清界線而三緘其口，免被誤會走靈恩路線，亦是引至認識上之困難。

聖靈論的歷史背景

1. 早期的一些信條：

    使徒信經(3-4世紀)：「...我信聖靈。...」

    尼西亞信經 (Nicene Creed，325)：「我信聖靈，賜生命的主，從父和子同受敬拜，同受尊榮，他曾藉眾先知說話。...」

    亞他那修信經(Athanasian Creed，4世紀)：「...父一位，子一位，聖靈亦一位，然而父子聖靈同一神性，同一榮耀，亦同一永恒之尊榮。父如何，子如何，聖靈亦如何。...聖靈亦不受造...聖靈亦無限...聖靈亦永恒...聖靈亦全能... 聖靈亦是上帝...聖靈亦是主...聖靈由於父與子，既非作成，亦非受造，亦非受生，而為發出(proceeding)...」

2. 聖靈論的歷史發展與實況

    追溯歷史發展的意義，在於明白教會對聖靈論之理解背景。

    早期教會對論聖靈不多，主要涉及聖經乃是經聖靈而出，如俄利根 (Origen，185-254)說聖經是聖靈寫的。

    二世紀末有較多聖靈的討論：

    a. 特土良(Tertullian，160-220)稱聖靈為上帝，與父子同質(one substance)。其實以後的兩個世紀大家的注意力集中於聖父與聖子之關係討論，所以聖靈論乃是聖父聖子論的「副產品」。

    b. 及至亞力山大主教亞他拿修(Athanasius，297-373)為回應當代一本喻意解經之作品有較詳盡之聖靈觀，因為那些作品稱聖靈為從無而有的受造物，在天使中為至高的，與聖父、聖子不同(Substance)。亞氏回應指稱聖靈有同等之神性，與、父子同質(Consubstantial with the Father & the Son)。

    c. 上述都是環繞著神學的思想，與信徒生活方面有關的見於156年孟他努(Montanus)，認為他本人是聖靈的代言人，有新啟示，提出主將快來，鼓吹說方言，並道德嚴謹的生活。

    中世紀教會對信徒生活的經驗沒多興趣討論，所以對聖靈論不大重視。

    改革宗的年代，也只有少許的討論，馬丁路德只論及聖靈將愛灌注信徒心中，使他(她)順從上帝的旨意，聖靈的內住使人在老我中有掙扎。加爾文則重聖經的權威上，認為是聖靈感動之作，特別討論聖靈如何感動聖經作者。

    近代方面：

    a. 有約翰衛斯理 (J. Wesley，1703-1791)論聖靈與成聖之關係，有類似聖靈的洗的主張，人亦可以參予協助聖靈之工作。

    b. 18至19世紀聖靈論鮮出現與時代的氣息有關，神學的發展上，聖經雖然被高舉，但當代關注的是正統信仰方面。此外，理性成為衡量真理的途徑。即使論聖靈，傾向浪漫色彩，如德國神學家士來馬赫(F. Schleiermarcher，1768-1834)，反理性主義，強調信徒內在的個人經驗。

    c. 在19世紀美國大復興，強調悔改與歸信(conversion)，與聖靈的工作有密切的關係。某些宗派如五旬節宗(Pentecostal)，尤其重視聖靈，在其神學中佔一席位。

歷史的耶穌是信心的基礎

    我們相信耶穌除了在外表上與我們非常相似之外，祂也和我們有很明顯的不同之處。歷史上的研究，最多只能告訴我們祂長的和我們有多像，但惟有信心能讓我們知道祂和我們有多麼不一樣。

    信心並不是用來回應看得見的事或是自然界事物；信心是在自然與眼見之外的，歷史沒有方法讓人有信心。

    而歷史乃是要盡可能的在自然的範圍內，陳明過去究竟發生了甚麼。然而，即使我們相信歷史資料是完整無誤、全然值得相信的，我們所得的也不過僅是確認昔日發生的事，而不是可以深信的事物。歷史沒有辦法證明未見之事，就是那隱藏在事件背面的屬靈真理。

    客勒爾（Kahler）認為，歷史研究的結果可以提供我們一個歷史人物，祂可能在許多方面比我們優秀、傑出，但現代人不會覺得這個人物與他相近。這樣的人物不需要我們用信心來相信他。

    若我們真的希望自己能深信耶穌，並深信祂在世上的言行，我們最需要建立的就是真正的信心。但是信心來自於主的賞賜，主通常先賜給我們奇異的恩典，例如聖靈的體驗、病痛的得治、壞習慣的去除等等，成為信心的確據，使為我們更深信祂的話語是信實的，每當我們照著祂的應許去做，就經歷祂的話是不落空，如此信心的根基就更扎實。所以許多信仰上的偉人就是因著信被稱為義，樂意與主同行。

    在探索「歷史的耶穌」時，就在這許多交互的質疑中，人們一定很想知道歷史的耶穌與我們的關係。

    我們可以回顧第一世紀末，因為當代人不肯相信歷史上的耶穌的確復活了，所以約翰也極力見證主耶穌已將生命之道彰顯出來，所以他一再強調：「上帝已叫死人復活，為何看作不可信的呢？」（徒四19，廿六8）

    道成肉身的耶穌與父原為一，耶穌說：「我本出於上帝，由上帝而來」；又說：「看見我就是看見父」（約壹五20；約一1、14，十四7～11）。當約翰經歷主的話，看到主的作為大大彰顯，深深體會到上帝的豐盛、智慧與能力，都在基督耶穌裏（西二1～23），難怪約翰極力的見證:「我們將所看見、所聽見的傳給你們，使你們與我們相交。我們乃是與父並他兒子耶穌基督相交的。」

    人若沒有在水和聖靈裡重生，豈能憑人有限的理性認識耶穌，豈能從祂領受生命之道，與人分享？當代的法利賽人非常硬心，如同「瞎眼又耳聾的」，他們難以理解生命之道的可貴（太十一20，十二28），就不知道歷史的耶穌就是道成肉身的基督，結果存嫉妒的心，處處想害死耶穌；同理，我們若不重視禱告、讀經，就成了「瞎眼的」，不但是非不分，也看不到屬靈的好處；我們若不用心聚會，就成了「耳聾的」，不肯聽勸，無法與人分享生命之道，自然不知如何行道，就成了「瘸腿的」。

    由此可見，唯有積極參與屬靈生命的團契，才能明白耶穌就是基督。

    誠然，耶穌是一位歷史人物，其生活和工作也由門徒們照著印象記載下來。書中所傳達的，無疑是他們對耶穌生活、工作、受死、和死後等要事詮釋了歷史的耶穌同時具有人性與神性，他們如此記下了歷史。

    投身探索「歷史的耶穌」的學者們，卻趨向貶低新約聖經在成書時的詮釋過程。但是，聖靈運行在使徒們身上，不但使他們詮釋的過程滿有能力，同時在耶穌升天之後，他們也經歷了基督耶穌話語的能力；例如保羅生命的更新；彼得能叫瘸腿的走路，靠著主的大能，叫多加死而復活等等。

    這些資料如今極具價值，並非只作為歷史的證據，而是關於耶穌復活前後生活的見證。如今我們屬靈的經歷也能證實的，聖靈的運行在耶穌的生活中，也在祂復活之後，運行在教會中。因此，我們不只在單純歷史層面上認識歷史的耶穌，同時也在祂復活後，藉著聖靈運行，讓我們知道這位耶穌，上帝已經立祂為主為基督了（徒二32～36）。

    我們在探索「歷史的耶穌」中，深知祂就是「信仰的基督」，是因聖靈的臨在，仍繼續運行在我們心中。這一個跨越時代、不停轉動的歷史中，唯有親身領受生命之道，並且祈求聖靈的內住，至終會證明這一切的真理：就是肉身的耶穌已成了靈體的基督，祂成了信徒生命的源頭，能夠讓人透過主觀的經歷，引領我們進入靈裡基督的奧祕殿堂，實踐成聖的真理，我們的信仰才有可能達到完全。

探索「歷史的耶穌」

類似新紀元運動混淆耶穌的人性與神性的思想，早在十八世紀啟蒙運動時期就已出現過，當時的神學家認為耶穌實際上只不過是一位周遊各地施教的夫子，但新約的作者將祂寫成救主與復活的主，這些信仰不過是為錯誤的耶穌歷史憑添幻想而已。有些啟蒙時期的作者認為，只要恰當地運用最新的歷史研究法，必定可以重塑「耶穌的原貌」，「探索歷史的耶穌」（The Quest for Jesus）就是在這個時期發源，是基於這樣的信念。

    值得注意的是，所有這類意圖探索「歷史的耶穌」的作法，其共同的基本立場都是「不信新約中所記載的耶穌具有歷史上的正確性；一些極端人士就宣稱，新約對於耶穌之敘述，不過是其門徒所捏造的故事，把耶穌說成基督。這些的學說其實與諾斯底的異端沒有兩樣。

    其實，「探索歷史的耶穌」一辭來自史懷哲（Albert Schweitzer）於1906年出版之著作《The Quest of the Historical Jesus》的標題。此書描述了十八至二十世紀探索「歷史耶穌」的學術進展。這個探索的主要訴求是質疑新約聖經關於耶穌的描述。

    大部分關於耶穌的描述是由學者自身之哲學立場塑造而成，不是直接探索史料來源而得的史實。因此史懷哲在他的分析裏，對這種探索歷史耶穌的作法抱持「徹底的懷疑」（thoroughgoing skeptical）；並且他認為這種探索忽視新約福音書「絕對末世論」（Thoroughgoing Eschatological）的觀點。史懷哲的著作否定了歷史耶穌的「第一波探索」，也為「第一波探索」劃下一個清楚的句點。

    然而史懷哲受韋斯（J. Weiss）「持續末世觀」（Consistent Eschatology）的影響，相信猶太人在耶穌所在的時期都以為末日將近，所以祂所主張的「上的的國」乃是末世的觀念，因此他宣稱耶穌也不過是一位第一世紀猶太教中、自以為是彌賽亞的激進末世論者（Jewish Apocalyptist）。

    史懷哲認為耶穌是一個陌生的人物，來自第一世紀的外鄉，猶太人末世啟示的環境中。故此，史懷哲的名言為：「他來到我們這裡，好像無人認識的人」，因此顯然他的「探索」，也不比被他批評的學者高明。

    「第一波探索」中崇尚的史實主義（Historicism）遭到摒棄，不久後，教義式解釋法（kerygmatic interpretation）取而代之。由布特曼（Rudolf Bultmann）和他的門生在1930年左右所開創的方法，企圖將耶穌定義為一個純粹由使徒們所傳講「信仰的基督」；而不是一個歷史性人物。

    他們認為，儘管這種傳講甚至不能以耶穌之歷史事實作為證據，但這樣的傳講還是極其重要的。十字架和復活是基督徒信仰真正的精義所在，是神與人相互交流的真正象徵，這些才是使徒和教會的根本。顯然，「信仰的基督」需以「歷史的耶穌」為前題，但不需以其為對象。他們宣稱，基督徒信仰的焦點並不在於「歷史的耶穌」，卻在於「信仰的基督」。

    然而，就連一些布特曼的門生都感此法不妥。於是他們開啟對歷史耶穌的「新探索」（New Quest，有別於十八、十九世紀的「第一波探索」或「舊探索」）。蓋士曼（Ernst Kasemann）覺得布特曼完全忽略「歷史的耶穌」有潛在危險，並認為這是一種潛在的幻影論（Docetism）。

    蓋士曼認為神學主張乃是依歷史的彰顯，也就是有關耶穌的福音宣揚，在耶穌地上的工作中，已有具體而微的芻形。因此，他們所開啟的這波「新探索」，要以歷史方法所能確認的耶穌史實為基礎，將教義中的基督建立、定義在其上。

    「歷史的耶穌」舊探索，其目的在使人「不相信」新約所描繪的基督就是耶穌；但是「歷史的耶穌」新探索卻是肯定耶穌就是基督，並且強調，歷史的耶穌和信仰的基督之間的銜接點在於耶穌的信心，是一種模範式的信心，成為世人的榜樣，並且被宣揚出來；耶穌基督福音的主題就是「末世的上帝國已經近了」。

    「歷史上的耶穌」這辭的意思取決於我們對「歷史」的認知。論到何為歷史，我們頭一個反應就是「過去的事」。廣泛的說，的確如此。不過，歷史並非我們能真正擁有，也非我們能真正獲得的。我們真正擁有的歷史是「第二意」（the second sense）的歷史是我們所創造（do）的歷史，而非過去存在（was）的歷史。這也是我們考究現有證據（雖有可能不完全）之後，所寫出（write）的歷史。

    這位歷史的耶穌對我們到底有何意義？就著我們現今的情形來看，倒是「第二意」的「歷史的耶穌」，就是轉述者（這裏特別是指祂的使徒）在他們當時的情況下所認識的耶穌，才對我們有真實的益處。我們關心歷史，並不只是簡單的想知道「過去」而已，更是為了瞭解「現在」，甚至尋得有關「未來」的線索。

    若祂是有歷史性而非僅是一個遙遠、逝去的事實，耶穌必定與「此時」、「此地」有關！歷史的耶穌過去為多人活過、死了並復活；祂所帶來的生命之道，就是如今，還是極具功效，我們藉著聖靈親自經歷祂的生命之道的果效，例如醫病、趕鬼、死人復活、生命的更新等，與過去耶穌時代所產生的功效完全一樣。

    使徒約翰在他的著作「約翰壹書」，一開始便提到他所聽見、所看見、親眼見過、親手摸過的「生命之道」（約壹一1）。這是為那些不認耶穌是基督的人（二22），以及不認耶穌基督是成了肉身來的人（四2～3；約貳7），所譜的序曲。

    多數解經家以之為對某種不認「道成肉身為真實」的幻影派形式的對抗。如果硬要將天上的基督和為人的耶穌予以劃分，並且偏重前者甚至犧牲後者，這不但不能構成基督論，而且會演變成如前所述的「敵基督」呢！約翰寫這書信時，無疑地正因迫切的需要，因為人們忽視了基督的真實人性，而必須給與確定的聲明。

    「耶穌基督的復活」是福音宣揚的重點；拿撒勒的耶穌被高舉的地位和祂的復活連在一起。同時它也確立了基督徒的盼望：在救贖方面，它使基督在十架上勝過死亡與邪惡的勢力，在末世方面，它成為基督徒對永生盼望的基礎。