2021年7月31日 星期六

與基督聯合的生命

 

這樣,怎麼說呢?我們可以仍在罪中,叫恩典顯多嗎?保羅回答自己提出的問題說,斷乎不可!我們在罪上死了的人豈可仍在罪中活著呢?豈不知我們這受洗歸入基督耶穌的人,是受洗歸入他的死嗎?所以我們藉著洗禮歸入死,和他一同埋葬,原是叫我們一舉一動有新生的樣式,像基督藉著父的榮耀從死裡復活一樣。我們若在他死的形狀上與他聯合,也要在他復活的形狀上與他聯合(羅6:1-5)。

使徒繼續說把舊人釘死在十字架上,埋葬,然後以新的生命復活。我們不要忘記舊的自我已經與他一同死在十字架上,因此罪在我們身上的統治已經被打碎——因為死人已經脫離了罪的權勢(羅6:7)。

以色列一直通過遵行律法來定義自己的身份。他們以為通過守律法,與律法和摩西聯合,可以帶來幸福、盼望、救恩。然而,只有基督,在其位格、本質和行為裡,擁有上帝對人類要求的義。因此,只有通過與基督聯合,信徒才能成為屬上帝的子民。罪必不能作你們的主,因你們不在律法之下,乃在恩典之下14節)。

這個新身份不是我們通過生命改變或努力進入來獲得的。這身份完全是上帝白白賜給我們,是從我們自身以外而來的。就像薩爾瓦多永遠無法回到原來的身份,他必須效忠那給他新身份的,同樣,你們既從罪裡得了釋放,就作了義的奴僕19節)。在此之前,義在我們身上沒有權柄,我們也不樂意回應義對我們的要求,但是現在,因為我們與基督聯合,我們心裡便生發出新的性情和順服的意願。

基督來不是要改進提升我們的舊人,不是要為了給我們一個更美好的人生;基督來是要殺死我們,好叫我們一舉一動有新的生命。他不是舊人的朋友,他不是來服侍那個舊人的。他是舊人的死敵,要殺死他並用新人替換他。我們需要明白新生並不同於稱義。當代衛斯理派神學家約翰·勞森(John Lawson)混淆稱義與新生,恰恰就是中世紀經院主義的說法:被更新的生命的第一步是稱義,是頭腦與內心,意志與行動上的轉變。此外,在基督裡信心生活的第一步還可以被稱為重生。法律用語稱義就是這一步Intro. to Christian Doctrine: Zondervan, pp..226-7)。

我們不是因為生命轉變才被稱義。其實轉變或新生是上帝賜給那些靈性死亡、無法選擇基督之人的禮物。在新生裡,上帝把必要的信心賜下,好使我們可以正面回應恩典,我們不是因為轉變被上帝接納,而是唯獨藉著信心被上帝接納。

什麼是與基督聯合

若這條教義正如慕理(John Murray)所說是整個救恩教義的核心真理的話,那麼它到底在說什麼,為什麼如此重要?

首先,與基督的聯合向人描繪了保羅在羅馬書第六章提到的事實。就像丈夫與妻子通過婚姻聯合、父母與孩子通過生育聯合一樣,我們借著聖靈的洗禮與基督聯合。那些熟知歷史上改革宗和路德宗教導的人,清楚知道基督在歷史中所完成的客觀性的工作。比如揀選、道成肉身、代贖、基督主動與被動的順服、稱義、立嗣以及成聖的客觀方面(我們已經被宣告在基督裡成為聖潔)等等。這些重點提醒信徒,他們的義不在自己裡面,乃是在他們之外。

然而,與基督的聯合裡,聖經也同樣重視主觀的方面,這也要求我們同樣重視這一點。加爾文說:我們必須明白,只要我們仍與基督無關、與祂隔絕,那麼基督為了人類的救恩所遭受、所行的一切,對我們就沒有任何益處。……直到我們與基督成為一體,否則祂所擁有的一切與我們無關。(《基督教要義》III.i.1

我們一切的義、所有的聖潔、全部的救恩,還有每一份的祝福都是在我們之外獲得的——在基督的位格和他的工作中,盡管信徒也有屬於自己的義。這是聖經的宣告,改教家們也遵循聖經如此承認。正像加爾文指出的,這外來的義若是永遠都只在我們之外,那它對我們而言就沒有任何意義。

我們的義、我們的聖潔也都不是我們的,但基督卻屬於我們。鬼魔也知道基督是義者,可它們卻不會也不能相信,基督是它們的義。

所以,因著這真理,信徒也好、不信的人也罷,我們都要勸他們脫離自我經驗和行動,到基督那裡去。但這些只是福音信息的一半。另一半是,這位在歷史中,在我們之外完成救恩的基督,如今要藉著祂聖靈住在我們心中。上帝願意叫他們知道,這奧秘在外邦人中有何等豐盛的榮耀,就是基督在你們心裡成了有榮耀的盼望(西1:27)。雖然得救的確據紮根在基督為我們完成的客觀工作上,但也不要忘記了一項真理:上帝將他的靈賜給我們,從此就知道我們是住在他裡面,他也住在我們裡面(約壹4:13)。

約翰在福音書中用這樣的語言描述聯合的:耶穌被稱為葡萄樹,信徒是樹上的枝子(約15)。樹給予枝子生命滋養,枝子一旦離開樹就無法存活,而人若不與那真葡萄樹聯結,也是陷在了靈性的死亡中。在另一處的經文裡,耶穌說:吃我肉、喝我血的人常在我裡面,我也常在他裡面(約6:56)。就像洗禮印證我們被接到那葡萄樹上(聯合的起點),聖餐印證我們永遠從這葡萄樹獲取滋養。

保羅將聯合的教義作為他整個神學系統的組織原則,羅馬書第五章中的第一亞當和第二亞當的對比也由此而來。在亞當裡,我們與亞當一起承受了原罪、審判和定罪,落入恐懼和與上帝隔絕的景況中;在基督裡,我們和基督同享其公義、聖潔和永生,在基督裡我們被稱義,在基督裡我們被上帝接納為兒女,在基督裡我們也得著了各樣的祝福。當我們死在過犯中的時候,便叫我們與基督一同活過來(你們得救是本乎恩)(弗2:5)。我已經與基督同釘十字架,現在活著的不再是我,乃是基督在我裡面活著(加2:20)。

因此,聯合是整個救恩論的軸心,救恩論的各個部分因其和諧一致。在基督裡(也就是與祂聯合)這個短語,在以弗所書第一章中總共出現了9次之多。上帝從創立世界以前,在基督裡揀選了我們,又因愛我們,預定我們得兒子的名分。因著我們的罪,上帝的愛無法直接向我們彰顯,但祂卻在我們與基督的聯合中愛了我們,因基督是父唯一所愛的。在他裡面我們得蒙救贖在他裡面我們得了基業

聯合與重生的關系

這教義有另一種表達方式,唯獨基督。所有屬天的祝福都在基督裡。就連聖靈的恩賜也是透過這位中保、為了這位基督而賜下的。我們不是只是在聖靈中受洗,乃是通過聖靈的洗歸入了基督。

重生,或新生是這種聯合的起點。甚至在新生命尚未有什麼跡象的時候,上帝就已經完成了聯合和洗禮的工作。你們死……,祂叫你們活過來(弗2:1)。聯合帶來的第一樣恩賜是信心,這信心是我們得以在這棵真葡萄樹上生活、存留的工具。這葡萄樹養分充足,以其飽滿的汁漿孕育著纍纍的果實。雖然我們並非靠著果實才能夠連在樹上,也不是靠著果實才能夠繼續與樹相連(哪有樹枝要靠果子才存在的呢?),但那些真屬基督者,卻必然會結出果子來。通過與基督的聯合,我們不僅得了歸算的義(稱義),也獲得了賜予的義(成聖)。

我們之所以信基督是因為上帝先把我們與祂兒子聯合起來。這樣,這一教義就能成為我們處理許多當代爭議時的關鍵所在。

  1. 兩極分化

以人為中心的宗教通常會發明兩條獲取生命的路:一條路是為那些有特別聖靈恩賜的人,而另一條是為那些只需要進天堂,卻不想要豐盛生命的人。羅馬天主教就是這麼干的,無論在中世紀還是在現代,他們把人分成兩類,神父(司鐸)之類的神職人員和其他平信徒。此外,還有大罪小罪之別,犯小罪的人是破壞了與上帝的相交,而犯大罪的人則被除名,必須從零開始。

福音派也已經走向了這條人本的道路,在某種程度上,跟從所謂更高生命運動對於歸信和基督徒生活所鼓吹的教導。這種教導說,有一些超級聖徒能夠被聖靈充滿(這些人通常是全時間服侍的人),而其他普通的(或者說屬肉體的)基督徒雖然也能上天堂,卻沒有任何聖靈的恩賜。

學園傳道會創始人白立德(Bill Bright)宣稱:當我們完全降服時,聖靈就會以大能充滿我們上帝絕不會強迫人類順從,否則祂就違背了自己的屬靈定律。而可悲的是,雖然人的意志在他重生的時候會暫時向上帝投降,但是在那之後,人的心卻總是失掉它起初的愛,所以我們不得不另外尋找出路。就像中世紀的信徒常常被要求完成各樣禮儀,來補足那因為一點小罪就會破裂的恩典器皿,白立德教導說,如果一個基督徒沒有被聖靈充滿,他就是違背了上帝的命令,陷入了敵對上帝的罪惡中。他要求屬肉體的基督徒們首先要默想,然後每天抽出固定的時間禱告,尋求上帝的帶領;他們還必須一項一項地認所有的罪,理由是沒有認出來的罪讓太多的基督徒遠離了聖靈的充滿Handbook for Christian Maturity, CCCI, pp.133-145)。

白立德極其贊成查爾斯·芬尼的說法:罪人要為不悔改感到羞恥,而基督徒要為沒有聖靈充滿感到羞恥。甚至因為他們有更多的亮光,這羞恥就顯為更大。白立德同時也引用了諾曼·哈裡森(Norman B. Harrison)的話:聖靈充滿的生命……就是唯一能夠討上帝喜悅的生命。宗教改革繼承者回應這些中世紀繼承者:唯一能夠討上帝喜悅生命,是基督的生命。而正是因為他的生命被上帝接納,我們又在他裡面、被他蔭蔽,我們才蒙了上帝的喜悅,聖靈才充滿著我們。因為,每個信徒都已經同得基督所有的一切。

什麼樣的父親會偏向幾個他最愛的子女,把自己和自己的產業分享給他們,卻對其他孩子棄之不顧?或許有的人會說:這不是父親是否慷慨的問題,這要看孩子有沒有意願接受。是的,這看上去很符合邏輯,但實際上卻是完全不同的神學觀點。人之所以能夠與基督聯合,絕不是靠著人的決定、努力、尋求或者順服和投降,其實這些事都是基督做成的。聖經命令我們要被聖靈充滿(弗5:18),這是運用了修辭的手法:不可醉酒……乃要被聖靈充滿。換句話說,聖經在命令我們,要確保自己不被錯誤的事所影響。

2.陳述式與命令式的混淆

聖經不只宣告了我們在基督裡的身份(陳述式),同時也教訓我們要以某些方式回應這一宣告(命令式)。打個比方,保羅沒有簡單地提出一個命令:停止和你的男朋友同居。他是說:我們在罪上死了的人豈可仍在罪中活著呢?保羅沒有呼籲人向罪死,也沒有要求人進入更高層次的豐盛生命。聖經從沒有要求信徒變成某種他現在不是的存在。因為只要一個人是信徒,他就已經死了、埋了、復活了,他就已經與基督一同坐在天上了。這不是單給那些奉獻了一切的得勝者的屬靈高峰,而是已經賜給每個信徒的事實,哪怕他們信心極小,哪怕他們的悔改極弱。

這樣,我們就必須停止通過用命令式的努力來改變信徒進入這一現實,比如做這個!認那個罪!按照這些步驟來!,還有其他一些類似的話。與基督的聯合帶領我們進入了重生,而重生又立刻使我們進入了這個事實。辛克萊·傅格森寫道:我過去所做的一切不再決定我的存在,決定我存在的是基督過去所做的一切。

3.寂靜主義和律法主義

有一些基督徒非常強調消極地放手交託,以至於即使在重生之後,他們的表現似乎是在告訴我們,他們依舊相信自己是死在過犯罪惡中,而且不明白上帝聖靈的事。他們想要把一切的事都只歸因給上帝的恩典和作為,混淆了稱義與成聖的界限,這恰恰與那些強調人類能力的人如出一轍。在我們最開始的重生中,我們是完全被動的:是接受者而非主動方,路德就曾經歷過這個真理。我們是因著接受基督為我們所賺取的而得以稱義,我們也在成聖的長進中活出他所賺取的。二者都是從他承受的恩賜,但前者乃是被動接受,後者卻要我們主動地追求。如果我是一個窮人,現在有人往我的帳上打了十億美元,我馬上就成億萬富翁;但如果這個人在打錢的同時,要求我把這筆財富分享給那些露宿街頭的人,那會如何呢?看,這筆錢財是被動得到的,這也就是意味著我們要積極地把它用在行善上。

如果成聖被稱義取代,基督徒爭戰的真實性和其中應有的警醒、嚴肅就會被抹消;如果稱義被成聖取代,救贖的意義也就隨之失去。

所以,我們應該把歸信和稱義區分開來,並且認識到,最初的歸信是被動地接受了上帝在基督裡恩慈的接納,而我們一生的歸信(成聖)卻是主動地追求公義與聖潔的過程,而這個公義和聖潔正是福音應許我們在基督裡已經完全得著的。

最後,讓我們一起來默想這極美的應許吧,那就是在基督裡,我們享受的不是一點半點,而是他一切的豐盛。我們是否樂意傚法他?是的,我們傚法他不僅僅是把他當作道德模範,我們的傚法絕不是希臘水手傚法波塞冬,或是希臘哲學家們傚法亞裡士多德的倫理學。基督是住在我們裡面的元首。就像弟弟總是很尊敬他的哥哥,我們也如此傚法我們的長兄。因著他的道成肉身、他的受死、他的復活、他的升天和他做中保的事實,我們成為了他骨中的骨和肉中的肉。因那使人成聖的、和那些得以成聖的、都是出於一(來2:11)。

因此,對那些已經歸信之人的呼召,並不是到基督這來吧!只有他能給你力量活出豐盛的基督徒生命;而是到基督這來吧!唯有他是你的豐盛,因為天父只在基督裡賜給我們天上各樣屬靈的福氣(弗1:3)。

 

從保羅看與基督聯合

 

 

    羅馬書5:12

 

    這就如罪是從一人入了世界,死又是從罪來的;於是死就臨到眾人,因為眾人都犯了罪。

 

羅馬書第5章的最後十節自成一個段落,它一方面說到人類與亞當聯合,最終通向死亡和毀滅;另一方面說到信徒與主耶穌基督聯合,最終帶來生命和公義。這是羅馬書中較難的一段,恐怕也是聖經中最難解釋的一段,但它的重要性絕對不可忽略。

 

與基督聯合!愛爾蘭神學家詹姆斯·斯圖爾特(James S. Stewart)牧師稱與基督的聯合是“保羅神學的中心”,他又說:“這也是打開保羅靈魂奧秘的鑰匙——它遠超過其他諸如稱義、成聖、與上帝和好等的觀念。”約翰·慕理(John Murray)又進一步說:“與基督聯合是整個救恩教義的中心真理。”可惜這也是最被人忽略的主題,甚至許多使人受益匪淺的解經書都不例外。賓克說得很中肯:“靈裡聯合是聖經中最重要、最深刻,也最神聖的真理,但可悲的是,如今它最遭人忽視。在基督徒圈子中,‘靈裡聯合’一詞也少有人熟悉。即使它被提出來,意義也很模糊,只能表達這個珍貴真理的一小部分。或許正因為它的深奧,所以如今廣被忽視……”

 

很多傳道人故意避免講這一類的題目,對於會眾不明白或不想明白的事物,他們認為最佳之計就是保持距離。但忽略上帝認為應當啟示給我們的任何事物,都不是明智之舉,特別是這一類重要的真理。在任何情況下,我們若要忠心地解釋羅馬書,都不可略過這個與基督聯合的真理。

 

上下文中的主題

 

我們解釋這卷書信時是採取什麼立場?羅馬書5:12-21與它的上下文有何關聯?

 

此刻我們最好回到本書一開頭,我介紹羅馬書5:1時所說的話。針對有人主張羅馬書第5章開始了另一個嶄新階段的說法,我在那裡提出了反駁。他們認為羅馬書第1章至4章是講到稱義,第58章是講成聖。當然此處保羅並不是在講成聖,但他也未展開一個全新的主題。相反的,我指出(羅馬書5:1的“所以”一詞就是線索),保羅是在進一步延伸他早先所開始的論述,讓我們看見他一直在討論的稱義是一件確定的事,最終必然會使信徒在離開世界到達天家時得享充分的榮耀。

 

因此保羅的論述與我們稱義的本質有密切關系。

 

1. 我們可以對救恩有把握,因為上帝借著耶穌基督的工作,已經與我們和好了。

 

2. 我們可以對救恩有把握,因為透過基督的工作,我們已經與上帝建立了新的關系,如今我們仍然站在這關系中。

 

3. 我們可以對救恩有把握,因為我們確知有一天將看見上帝。

 

4. 我們可以對救恩有把握,因為我們可以忍受今生的苦難。

 

5. 我們可以對救恩有把握,因為上帝在我們還與他為敵的時候,就差耶穌基督為我們死。

 

6. 我們可以對救恩有把握,因為上帝既然使我們稱義(這比使我們得榮耀難得多),他當然也會使我們得榮耀。

 

正如一開始所說的,如今我們面對一個新的段落,但從某方面看,這也不是完全新的,因為使徒的目標還是一樣:加強我們的確據。我們已經看過,羅馬書5:1-11是從因信稱義的本質來指明救恩的確定性和最終性。現在保羅又聲稱,當上帝透過基督的工作,因我們的信,使我們稱義時,還有其他的事發生,那就是與基督聯合,也就是神學家所謂的“奧秘聯結”。這種與基督的聯合已經啟示給我們了,雖然我們不能完全明白。

 

保羅在前面的章節中已經預先埋下了這個主題,雖然我前頭並未提起,在大多數的譯本裡這一點都隱而未現。我是指第10節:“因為我們作仇敵的時候,且藉著上帝兒子的死,得與上帝和好;既已和好,就更要因他的生得救了。”

 

希臘文聖經中最後幾個字並不是“因他的生得救”,而是“在他的生命中得救”。這一點重要嗎?是的,我認為重要。我們說“因他的生得救”時,有兩個可能的意思:

 

1)我們是靠基督,靠他十字架的工作而得救。

 

2)我們是因相信這救贖大工而得救。

 

但這不是此處的意思。第10節的前半節是這個意思,但後半節超越這一點,而提供了一個對比。這裡的論述是,上帝若因耶穌基督的死拯救我們,他也一定會因我們“在他的生命中”而拯救我們。我們可能對這裡的意思無法完全領會,所以第12節到21節提出了解釋。我的重點是,保羅在第12節到21節所陳述的論點——與基督聯合——其實他前面已經暗示過了。

 

鐘馬田說過:“‘在……中’的意思是‘在……范圍之內’,或與他的生命‘有聯系’。”

 

因著這種與耶穌的聯合,我們才能得到一個結果——從罪、死亡和律法中被救出來,也就是保羅在羅馬書接下去三章所說“屬靈的得勝”。

 

探究奧秘

 

我們很難明白與基督聯合的意思,而羅馬書5:12-21尤其費解。因此我打算在討論這段經文之前,先來看一下這個教義。有兩點我們必須記在心上。

 

第一,信徒與基督的聯合是聖經中三個重要的聯合之一。第一個是三一真神的聯合。基督徒和猶太人一樣,都承認只有一位上帝。但我們基督徒根據聖經中上帝的啟示而宣稱,我們也相信這位上帝是以父、子、聖靈三個位格存在的。我們無法解釋三一上帝彼此之間的關系,但聖經既然如此教導,我們就如此相信。

 

第二種奧秘的聯合是,基督一人兼具神人二性。主耶穌是一個人,他不是“多重人格”。但他有神性,也有人性。公元451年的迦克墩(Chalcedon)大公會議,曾賦予這個真理神學的架構。其宣言說,耶穌具有“兩種本性,彼此是不可混淆,不能互換,不可分隔,不可分別的;這兩個本性之間的區別不會因這種聯合而消失,反而各自得到保存,在基督這一個人身上共同出現;不是將其分散到兩個人身上,而是在同一個聖子身上。”你如果對此全然瞭解,你在神學上就比我略勝一籌。我雖然不太明白,但我深信不疑,因為這是聖經的教導。

 

信徒在基督裡的聯合情況也類似。或許我們永遠無法充分明白這種聯合,但這是很重要的真理,我們需要持守住,並且試著去弄明白。

 

我們在研究這個教義時必須記住的第二點是,信徒與基督的聯合並不是保羅發明的一個觀念;其實它最初是耶穌的教導,然後由門徒建立起來。確實,耶穌從未用過“奧秘的聯合”這詞匯,但他用了其他字匯和比喻來教導這真理,這在聖經中處處可見,特別是新約較後頭的部分。讓我舉幾個例子說明。

 

1. 葡萄樹和枝子。有關這個題目最重要的經文見於約翰福音第15章。那是耶穌在釘十字架之前,最後一次對門徒的囑咐。耶穌說:“我是真葡萄樹……你們要常在我裡面,我也常在你們裡面。枝子若不常在葡萄樹上,自己就不能結果子;你們若不常在我裡面,也是這樣。我是葡萄樹,你們是枝子。常在我裡面的,我也常在他裡面,這人就多結果子;因為離了我,你們就不能作什麼”(約15:14-5)。

 

這段經文在強調基督如何用他的能力喂養他的門徒,在他們身上動工。保羅在羅馬書11:17-21也提到這個比喻,他說猶太人的“枝子”可能會從無花果樹上被砍下來,好讓外邦人的“枝子”生出來。他在加拉太書說到“聖靈所結的果子”(加5:22-23)時,可能也想到同樣的事。

 

2. 主的晚餐。耶穌說到他是葡萄樹,他的門徒是枝子的那個晚上,他也教導門徒要守主的晚餐。他說:“這是我的身體……這是我立約的血,為多人流出來,使罪得赦”(太26:2628)。顯然這儀式是象徵我們與基督的生命有分。耶穌也用同樣的方式說到生命的糧:“我就是生命的糧,到我這裡來的,必定不餓;信我的,永遠不渴”(約6:35);他也如此對那個撒瑪利亞婦女提出挑戰:“凡喝這水的,還要再渴;人若喝我所賜的水,就永遠不渴。我所賜的水要在他裡頭成為泉源,直湧到永生”(約4:13-14)。

 

這個比喻所強調的是耶穌賜下能力(就像葡萄樹的例子那樣),以及他的供應是長久的。因著我們的信,耶穌成為我們恆久的一部分,正如我們吃下的食物就成了我們身體的一部分。

 

3. 建立在其上的根基。耶穌最先用到這個比喻,耶穌說他自己就是用來建立成功生活的堅固磐石。“所以,凡聽見我這話就去行的,好比一個聰明人,把房子蓋在磐石上。雨淋、水沖、風吹,撞著那房子,房子總不倒塌,因為根基立在磐石上”(太7:24-25)。

 

保羅充分用到了這個比喻。他告訴哥林多人:“你們是上帝……所建造的房屋……因為那已經立好的根基,就是耶穌基督,此外沒有人能立別的根基”(林前3:911)。他告訴以弗所人:“這樣,你們不再作外人和客旅,是與聖徒同國,是上帝家裡的人了。並且被建造在使徒和先知的根基上,有基督耶穌自己為房角石”(弗2:19-20)。下面一節則說到這個建築物成了一個聖殿:“各房在他裡面(註:中文和合本作各房靠他)聯絡得合式,漸漸成為主的聖殿”(21節)。請特別留意“在他裡面”一詞,由於我們“在基督裡”,我們才可能成為他的聖殿。

 

這個比喻也讓我們看見,與基督聯合的意思是我們同時也彼此聯合。我們都是教會的肢體。

 

4. 身子的頭和肢體。這是保羅最喜歡的說法。“又將萬有服在他的腳下,使他為教會作萬有之首。教會是他的身體,是那充滿萬有者所充滿的”(弗1:22-23)。“他所賜的有使徒,有先知,有傳福音的,有牧師和教師。為要成全聖徒,各盡其職,建立基督的身體……使我們不再作小孩子,中了人的詭計和欺騙的法術,被一切異教之風搖動,飄來飄去,就隨從各樣的異端。惟用愛心說誠實話,凡事長進,連於元首基督。全身都靠他聯絡得合式,百節各按各職,照著各體的功用彼此相助,便叫身體漸漸增長,在愛中建立自己”(弗4:11-1214-16)。

這幾處經文的重點有二:

 

1)在基督領導下教會的增長,

 

2)教會的正常功能。

 

保羅在哥林多前書使用這個比喻,指明教會若要發揮正常的功能,每一個基督徒都是不可少的(參 林前12:12-27)。

 

 

5. 婚姻。說到信徒與基督的聯合、基督與信徒的聯合,最好的例子莫過於婚姻。一男一女結合,成為一體,組成一個家庭。舉一個舊約的例子,例如何西阿書。上帝將自己比喻作一個忠實的丈夫,被他不忠的妻子以色列所遺棄(何13章)。耶穌也說過這一類的比喻,他說到有一個婚宴,所有相信的人都受邀參加(太22:1-14)。但將這個主題發揮得最淋漓盡致的就是保羅,他在以弗所書最著名的那段經文裡,將它和教會是基督的身子之比喻交互使用。

 

    你們作妻子的,當順服自己的丈夫,如同順服主。因為丈夫是妻子的頭,如同基督是教會的頭,他又是教會全體的救主。教會怎樣順服基督,妻子也要怎樣凡事順服丈夫。你們作丈夫的,要愛你們的妻子,正如基督愛教會,為教會捨己。要用水借著道把教會洗淨,成為聖潔,可以獻給自己,作個榮耀的教會,毫無玷污、皺紋等類的病,乃是聖潔沒有瑕疵的。丈夫也當照樣愛妻子,如同愛自己的身子,愛妻子便是愛自己了……這是極大的奧秘,但我是指著基督和教會說的。

 

    5:22-2832

 

這個比喻強調的是愛的聯結。這才是真正的“此情只應天上有”。這婚姻不僅存在於今生,而且持續到永恆。

 

 

回顧與前瞻

 

接下去的幾講,我們將仔細探討與基督聯合的教義。我們將首先從反面看我們與亞當的聯結。但在結束本講之前,我願意把我們與基督的聯合之范圍擴展到最大的地步。不要忘記保羅在此提出與基督的聯合,是為了保證我們的救恩是穩妥的。我們對這種聯合做一番回顧與前瞻的時候,就會發現這一點。

 

此處要引用約翰·慕理在他的《救贖之完成與實踐》一書中的一章,我認為這是有關這主題的所有論述中,最精彩的一個。

 

1. 揀選。“在父神永恆的計劃中,救恩的基礎是‘在督裡’。保羅說,‘願頌贊歸與我們主耶穌基督的父神,他在基督裡曾賜給我們天上各樣屬靈的福氣。就如上帝從創立世界以前,在基督裡揀選了我們,使我們在他面前成為聖潔,無有瑕疵’(弗1:34)。父神早在創世之前就已經做了揀選,但他的揀選是在基督裡。我們或許無法完全明白這一切,但有一個事實很明顯:在永恆中,父神沒有做任何在基督以外的揀選。意思是,在上帝大愛所定的最終計劃裡,那些預定得救的人若不與基督聯合,上帝就根本不會考慮他們。我們若將救恩追溯到其源頭,會發現那就是‘與基督聯合’。那不是加上去的,而是從開始就有的。”

 

2. 救贖。“同時由於上帝的子民在基督裡,當基督付出自己的生命做贖價,用自己的血將他們買贖回來時,他們的救恩就得到了確認;他們在基督的死、復活和升天上都與他聯合(羅6:2-11;弗2:4-6;西3:34)……因此上帝在創世以前所揀選的子民若不與基督聯合,基督救贖的大工就不可能成就在他們身上……這是用另一種方式說,教會是基督的身子,‘基督愛教會,為教會捨己’(弗5:25)。”

 

3. 更新。“上帝的子民在基督裡,是新造的人,‘我們原是他的工作,在基督耶穌裡造成的’(弗2:10)……所以我們開始享有救恩的時候,就與基督聯合了,救恩的起源是在父神永恆的揀選中,我們與基督聯合的那一刻,他的寶血就永遠保障了我們的救恩。當上帝的子民實際與救贖有分時,這種聯合並未中斷,而是被更新了——他們在基督裡成了新造的人。”

 

4. 得榮耀。“最後,上帝的子民將在基督裡復活,得榮耀。當號筒末次響起時,他們將復活,死人要起來,成為不朽壞的(參 林前15:22)。”

 

這是救恩的整個范疇,從上帝永世的揀選計劃,到上帝眾子將來得榮耀,都是根據一個基礎:信徒與基督聯合。因此,這個教義對我們極其重要。救恩的確據!在基督裡穩妥!這是我們現在討論的這個教義的中心,也是羅馬書中間這一大段落的主題。這種保障本身含有許多事實可以帶給我們鼓勵,而其中最大的一個乃是“在基督裡”。

 

你必須問自己一個問題:“我真是在他裡面嗎?我是一個真正的基督徒嗎?”

 

你怎麼知道呢?你無法探頭到創世之前,一窺上帝隱藏的奧秘;你也無法預知未來,探究你是否列在得榮耀之人的行列中。你擁有的只是現在。你若細查現今,就能明白。記得那個婚姻的例子嗎?不妨問你自己:“我是否已經與基督成婚了?”如果你已經許下誓言,答應“不論是富足或貧窮,喜樂或憂愁,病痛或健康,今生或永恆,我都願意以你耶穌基督為我的救主”,你若願意為他而活,你就已經與基督結合了。上帝已經宣佈了這場婚姻。上帝所配合的,人不可分開。

 

 

因信與基督聯合

 

經文:羅6:1-14

引言:
  因信得到永遠的救恩,但有人誤解以為可以在恩典中犯罪,所以保羅在這裏解答這些問題,這是生活成聖的真理。

一.與基督聯合的實際(6:1-8)
 1.與主同死(6:2-3),在罪上死,與罪脫離關係(6:6-7)。
 2.與主同埋葬,不讓罪再活動(6:4)。
 3.與主同活,讓主真實活在心中,為主為王(6:4-5,8)。

二.與基督聯合的表現(6:9-13)
 1.不讓死和罪作王(6:9,12),如主不讓罪作王。
 2.一次向罪死,永遠向神活(6:10-11)。
 3.不將肢體獻給罪作器皿(6:13)。
 4.乃將肢體獻給義作器皿(6:13)。

三.與基督聯合的根據
 1.根據聖經的知識,我們知道(6:6)。
 2.根據信心的承認,當看(6:11)。
 3.根據甘心的奉獻,將自己獻給神作義的器皿(6:13)。
 4.根據恩典的保證,在恩典之下(6:14)。

結論:
  我們在恩典之下,在基督裏與祂聯合,所以沒有任何的機會再向罪活,或去犯罪,也不當再犯罪。

認識與基督聯合

 

幾乎所有基督徒都會面臨這樣的困惑:我明明已經得救了,而且聖經應許說我會有一個豐盛的生命,可是常常發生的情況是,我很難勝過試探,常常在過一個軟弱的生活。

關於以上情形,我們想過與基督聯合這個在信仰中極其關鍵的真理嗎?加爾文在《基督教要義》第三卷的一開始就點出與基督聯合在信徒生命中的重要性。他說:首先,我們必須明白,只要我們仍與基督無關、與祂隔絕,那麽基督為了人類的救恩所遭受、所行的一切,對我們就沒有任何益處。也就是說,沒有與基督聯合,就沒有基督教信仰裡的一切。

一、與基督聯合的定義

聖靈怎樣將基督所買來的救贖運用到我們身上呢?

托馬斯·文森特對這一問做了詳細的解釋:基督與我們的聯合是藉著基督,我們與基督合一。但與主聯合的,便是與主成為一靈。(《林前》6:17

我們與基督聯合:從上帝一方來說,是藉著聖靈,上帝由此吸引我們,使我們與基督聯合。若不是差我來的父吸引人,就沒有人能到我這裡來的(《約》6:44)從我們一方來說,是藉著信心,我們由此而來到基督面前,信靠祂,從而與祂聯合。使基督因你們的信,住在你們心裡,叫你們的愛心有根有基。(《弗》3:17

 

二、與基督聯合的涵義

與基督聯合這個概念,在聖經裡出現最多的就是保羅的介詞短語在基督裡。蘭金·威爾肯把與基督聯合區分出三個涵義。

第一個涵義是基督代表了我們,就如大衛和歌利亞作為各自軍隊的代表出征決定戰爭勝負一樣。足球比賽中,那些坐冷板凳的隊員,在自己的隊伍勝利後,哪怕他們一分鐘都沒有上過場,也會拿到獎牌的。因為他們的隊友代表了他們——我們都是一秒鐘沒上過場的板凳隊員,單單因著與基督的聯合,祂就在天父面前代表了我們。

第二個涵義是我們藏在基督裡。威爾肯說了一個例子,他認識一位在迪斯尼扮演米老鼠的朋友。這個朋友是一個本身很想討人喜悅的人,平時老是想做一切事情讓人喜歡她,可是常常事與願違。她在迪斯尼扮米老鼠的工作幫助她悟到與基督聯合的道理。她發現不管她長相、品行、收入、學歷如何,在這份工作裡都無關緊要,因為人們瘋狂地喜歡她所扮演的角色。這種喜愛,完全不是因為她有多好、多可愛,而是她外面的米老鼠有多好、多可愛。

第三個涵義,是基督在我們裡面。基督藉著祂的聖靈內住在我們裡面,不僅帶給我們一個榮耀的盼望,也帶給我們一個前所未有能夠擊開罪惡捆鎖的能力。這不是外表的變化,而是本質的變化,有了基督的能力內住。

三、應用與基督聯合

與基督的聯合給我們帶來的是什麽?加爾文說到與基督聯合帶給我們最重要的是雙重的恩典,即稱義和成聖。

1.稱義

我們的罪完全被赦免。這是一個在法律層面的宣告。上帝的審判本來要將你定罪,按罪行懲罰。然而,因著我們與基督的聯合,被祂代表,藏在祂裡面,我們一切的罪都被上帝所赦免,祂看到的是基督的義,只因為祂在我們的前面,像衣服一樣把我們遮蓋,如此祂就不僅為我們承擔了犯罪的刑罰,也為我們成了在審判之上帝面前的義。

路德在《基督徒的自由》一書裡對於與基督聯合的真理,有一段感人至深的論述。他講到:因為基督既是新郎,就將祂的新婦所有的都歸於自己,而將自己所有的都給祂的新婦。因為祂既將身體與整個的自己給她,怎會不將祂一切所有的都給她呢?祂若接受了新婦的身體,又怎會不接受她一切所有的呢?

 

2.成聖

與基督聯合的第二重恩典是成聖。許多人對成聖的認識有一個誤區,就是認為成聖是漸進性的,但是實際上很重要的一環被他們忽略了,就是決定性的成聖也已經因著我們與基督的聯合而賜下了。

因著基督的復活,他擊敗了死亡,也因此把成聖的能力在與他的聯合中給了我們,拯救我們所有的人脫離了罪的管轄。所以保羅在《羅馬書》第6章才會說你現在已經不是罪的奴隸了,不要再把你的肢體獻給罪做器皿。決定性的成聖是什麽意思呢?就是基督從死裡復活的能力,不但顯明了他完全勝過了罪和死,同時也因著我們與他的聯合,讓我們擁有脫離罪之權勢的決絕、不可逆之反轉的能力——我們不再是罪的奴仆了,我們對罪而言是自由人。一旦你藉著信心與基督聯合,你就再也不會失去這種能力。因為你已經在本質裡被改變了。

可是為什麽老有人說,我信了主還是很軟弱呢?因為有能力是否會使用這能力不是一回事,就像有武器和會用武器是不一樣的;此外,有能力能使用這能力是否願意用這能力也不一樣,就像有武器也會用武器和是否願意用也是不一樣的。因此,稱義是不需要操練的,但是成聖是需要操練的,因此在成聖中就還有漸進性的成聖”——聖經在很多地方就是我們操練漸進性成聖的指南。

聖經鼓勵我們要在上帝的恩典裡成長,要長得滿有基督的身量樣式,就是這個意思。我們一旦信了主,基督的義袍就已經給我們穿上,但是,我們就像穿了爸爸衣服的小孩子一般,雖然穿著但是還不合身,要等孩子的身量長大,才能撐起這件大人的衣服。

所以,保羅說我們是披戴基督——我們已經與基督聯合,但是我們同時也要不斷長大,越來越像他。但是,長大的快慢、成長質量的好壞、並不會影響我們與他的已然發生的聯合。

四、不可斷裂之聯合

那我們是否會失去與基督的聯合呢?絕對不會!對於這個聯合最讓人震撼的經文在《羅馬書》第8章:

誰能使我們與基督的愛隔絕呢?難道是患難嗎?是困苦嗎?是逼迫嗎?是饑餓嗎?是赤身露體嗎?是危險嗎?是刀劍嗎?如經上所記:我們為你的緣故終日被殺;人看我們如將宰的羊。然而,靠著愛我們的主,在這一切的事上已經得勝有余了。因為我深信無論是死,是生,是天使,是掌權的,是有能的,是現在的事,是將來的事,是高處的,是低處的,是別的受造之物,都不能叫我們與上帝的愛隔絕;這愛是在我們的主基督耶穌裡的。(《羅》8:35-39

 

無論何事都無法將你與基督的愛隔絕。如果基督如此強烈和穩固地把我們拉向他自己,那面對這世上的任何破碎和打擊,我們還有啥可以懼怕的呢?沒有比與基督聯合更重要的事情了,這是整個救恩的中心。

這個真理會給你每天的生活帶來希望和目的,它會改變你的生命。正如有人说:與基督聯合有什麽實際的好處呢?最大的好處就是這個真理可以給你的心帶來無比的安慰!想想有一天你十分低落、因為某些事情非常沮喪,可是我盼望你可以去思考與基督聯合這個真理,讓在永恒裡與上帝團契的這種安息現在就能影響你,讓你得到安息。

我們該做什麽才能讓我們常住在基督裡,牢牢抓住這個與基督聯合的真理呢?威爾肯用了一個駕駛帆船的比喻來說明我們該如何行:我們每日不斷地用真理提醒自己,用這些方式去操練與基督聯合,就像是帆船水手訓練自己順著風向揚帆一樣,然後熟能生巧,慢慢地這個技能就會變成你在各種風浪中自然的反應。而與基督聯合,從上帝的那一方而言,是需要聖靈來做工的。聖靈就像揚帆過程中的風一樣——我們無法控制風(聖靈),但是我們能夠控制自己如何跟隨風。許多想要用各種努力來使自己討得上帝歡心的基督徒,就像愚蠢的水手對著風帆吹氣一樣,這是無法讓風帆移動半步的。

我們要操練和控制的就是如何跟隨聖靈——也就是從聖經中學習漸進成聖的功課。基督徒不能坐在已然稱義的基礎上吃老本。上帝的歡心、喜悅、愛已經因著與基督的聯合完全給了我們了,我們現在要操練成長,使自己可以揚帆前進,當這個操練越來越熟練之後,我們就能更加享受與基督的聯合。