羅馬書5:12
這就如罪是從一人入了世界，死又是從罪來的；於是死就臨到眾人，因為眾人都犯了罪。
羅馬書第5章的最後十節自成一個段落，它一方面說到人類與亞當聯合，最終通向死亡和毀滅；另一方面說到信徒與主耶穌基督聯合，最終帶來生命和公義。這是羅馬書中較難的一段，恐怕也是聖經中最難解釋的一段，但它的重要性絕對不可忽略。
與基督聯合！愛爾蘭神學家詹姆斯·斯圖爾特（James S. Stewart）牧師稱與基督的聯合是“保羅神學的中心”，他又說：“這也是打開保羅靈魂奧秘的鑰匙——它遠超過其他諸如稱義、成聖、與上帝和好等的觀念。”約翰·慕理（John Murray）又進一步說：“與基督聯合是整個救恩教義的中心真理。”可惜這也是最被人忽略的主題，甚至許多使人受益匪淺的解經書都不例外。賓克說得很中肯：“靈裡聯合是聖經中最重要、最深刻，也最神聖的真理，但可悲的是，如今它最遭人忽視。在基督徒圈子中，‘靈裡聯合’一詞也少有人熟悉。即使它被提出來，意義也很模糊，只能表達這個珍貴真理的一小部分。或許正因為它的深奧，所以如今廣被忽視……”
很多傳道人故意避免講這一類的題目，對於會眾不明白或不想明白的事物，他們認為最佳之計就是保持距離。但忽略上帝認為應當啟示給我們的任何事物，都不是明智之舉，特別是這一類重要的真理。在任何情況下，我們若要忠心地解釋羅馬書，都不可略過這個與基督聯合的真理。
上下文中的主題
我們解釋這卷書信時是採取什麼立場？羅馬書5:12-21與它的上下文有何關聯？
此刻我們最好回到本書一開頭，我介紹羅馬書5:1時所說的話。針對有人主張羅馬書第5章開始了另一個嶄新階段的說法，我在那裡提出了反駁。他們認為羅馬書第1章至4章是講到稱義，第5至8章是講成聖。當然此處保羅並不是在講成聖，但他也未展開一個全新的主題。相反的，我指出（羅馬書5:1的“所以”一詞就是線索），保羅是在進一步延伸他早先所開始的論述，讓我們看見他一直在討論的稱義是一件確定的事，最終必然會使信徒在離開世界到達天家時得享充分的榮耀。
因此保羅的論述與我們稱義的本質有密切關系。
1. 我們可以對救恩有把握，因為上帝借著耶穌基督的工作，已經與我們和好了。
2. 我們可以對救恩有把握，因為透過基督的工作，我們已經與上帝建立了新的關系，如今我們仍然站在這關系中。
3. 我們可以對救恩有把握，因為我們確知有一天將看見上帝。
4. 我們可以對救恩有把握，因為我們可以忍受今生的苦難。
5. 我們可以對救恩有把握，因為上帝在我們還與他為敵的時候，就差耶穌基督為我們死。
6. 我們可以對救恩有把握，因為上帝既然使我們稱義（這比使我們得榮耀難得多），他當然也會使我們得榮耀。
正如一開始所說的，如今我們面對一個新的段落，但從某方面看，這也不是完全新的，因為使徒的目標還是一樣：加強我們的確據。我們已經看過，羅馬書5:1-11是從因信稱義的本質來指明救恩的確定性和最終性。現在保羅又聲稱，當上帝透過基督的工作，因我們的信，使我們稱義時，還有其他的事發生，那就是與基督聯合，也就是神學家所謂的“奧秘聯結”。這種與基督的聯合已經啟示給我們了，雖然我們不能完全明白。
保羅在前面的章節中已經預先埋下了這個主題，雖然我前頭並未提起，在大多數的譯本裡這一點都隱而未現。我是指第10節：“因為我們作仇敵的時候，且藉著上帝兒子的死，得與上帝和好；既已和好，就更要因他的生得救了。”
希臘文聖經中最後幾個字並不是“因他的生得救”，而是“在他的生命中得救”。這一點重要嗎？是的，我認為重要。我們說“因他的生得救”時，有兩個可能的意思：
（1）我們是靠基督，靠他十字架的工作而得救。
（2）我們是因相信這救贖大工而得救。
但這不是此處的意思。第10節的前半節是這個意思，但後半節超越這一點，而提供了一個對比。這裡的論述是，上帝若因耶穌基督的死拯救我們，他也一定會因我們“在他的生命中”而拯救我們。我們可能對這裡的意思無法完全領會，所以第12節到21節提出了解釋。我的重點是，保羅在第12節到21節所陳述的論點——與基督聯合——其實他前面已經暗示過了。
鐘馬田說過：“‘在……中’的意思是‘在……范圍之內’，或與他的生命‘有聯系’。”
因著這種與耶穌的聯合，我們才能得到一個結果——從罪、死亡和律法中被救出來，也就是保羅在羅馬書接下去三章所說“屬靈的得勝”。
探究奧秘
我們很難明白與基督聯合的意思，而羅馬書5:12-21尤其費解。因此我打算在討論這段經文之前，先來看一下這個教義。有兩點我們必須記在心上。
第一，信徒與基督的聯合是聖經中三個重要的聯合之一。第一個是三一真神的聯合。基督徒和猶太人一樣，都承認只有一位上帝。但我們基督徒根據聖經中上帝的啟示而宣稱，我們也相信這位上帝是以父、子、聖靈三個位格存在的。我們無法解釋三一上帝彼此之間的關系，但聖經既然如此教導，我們就如此相信。
第二種奧秘的聯合是，基督一人兼具神人二性。主耶穌是一個人，他不是“多重人格”。但他有神性，也有人性。公元451年的迦克墩（Chalcedon）大公會議，曾賦予這個真理神學的架構。其宣言說，耶穌具有“兩種本性，彼此是不可混淆，不能互換，不可分隔，不可分別的；這兩個本性之間的區別不會因這種聯合而消失，反而各自得到保存，在基督這一個人身上共同出現；不是將其分散到兩個人身上，而是在同一個聖子身上。”你如果對此全然瞭解，你在神學上就比我略勝一籌。我雖然不太明白，但我深信不疑，因為這是聖經的教導。
信徒在基督裡的聯合情況也類似。或許我們永遠無法充分明白這種聯合，但這是很重要的真理，我們需要持守住，並且試著去弄明白。
我們在研究這個教義時必須記住的第二點是，信徒與基督的聯合並不是保羅發明的一個觀念；其實它最初是耶穌的教導，然後由門徒建立起來。確實，耶穌從未用過“奧秘的聯合”這詞匯，但他用了其他字匯和比喻來教導這真理，這在聖經中處處可見，特別是新約較後頭的部分。讓我舉幾個例子說明。
1. 葡萄樹和枝子。有關這個題目最重要的經文見於約翰福音第15章。那是耶穌在釘十字架之前，最後一次對門徒的囑咐。耶穌說：“我是真葡萄樹……你們要常在我裡面，我也常在你們裡面。枝子若不常在葡萄樹上，自己就不能結果子；你們若不常在我裡面，也是這樣。我是葡萄樹，你們是枝子。常在我裡面的，我也常在他裡面，這人就多結果子；因為離了我，你們就不能作什麼”（約15:1、4-5）。
這段經文在強調基督如何用他的能力喂養他的門徒，在他們身上動工。保羅在羅馬書11:17-21也提到這個比喻，他說猶太人的“枝子”可能會從無花果樹上被砍下來，好讓外邦人的“枝子”生出來。他在加拉太書說到“聖靈所結的果子”（加5:22-23）時，可能也想到同樣的事。
2. 主的晚餐。耶穌說到他是葡萄樹，他的門徒是枝子的那個晚上，他也教導門徒要守主的晚餐。他說：“這是我的身體……這是我立約的血，為多人流出來，使罪得赦”（太26:26、28）。顯然這儀式是象徵我們與基督的生命有分。耶穌也用同樣的方式說到生命的糧：“我就是生命的糧，到我這裡來的，必定不餓；信我的，永遠不渴”（約6:35）；他也如此對那個撒瑪利亞婦女提出挑戰：“凡喝這水的，還要再渴；人若喝我所賜的水，就永遠不渴。我所賜的水要在他裡頭成為泉源，直湧到永生”（約4:13-14）。
這個比喻所強調的是耶穌賜下能力（就像葡萄樹的例子那樣），以及他的供應是長久的。因著我們的信，耶穌成為我們恆久的一部分，正如我們吃下的食物就成了我們身體的一部分。
3. 建立在其上的根基。耶穌最先用到這個比喻，耶穌說他自己就是用來建立成功生活的堅固磐石。“所以，凡聽見我這話就去行的，好比一個聰明人，把房子蓋在磐石上。雨淋、水沖、風吹，撞著那房子，房子總不倒塌，因為根基立在磐石上”（太7:24-25）。
保羅充分用到了這個比喻。他告訴哥林多人：“你們是上帝……所建造的房屋……因為那已經立好的根基，就是耶穌基督，此外沒有人能立別的根基”（林前3:9、11）。他告訴以弗所人：“這樣，你們不再作外人和客旅，是與聖徒同國，是上帝家裡的人了。並且被建造在使徒和先知的根基上，有基督耶穌自己為房角石”（弗2:19-20）。下面一節則說到這個建築物成了一個聖殿：“各房在他裡面（註：中文和合本作各房靠他）聯絡得合式，漸漸成為主的聖殿”（21節）。請特別留意“在他裡面”一詞，由於我們“在基督裡”，我們才可能成為他的聖殿。
這個比喻也讓我們看見，與基督聯合的意思是我們同時也彼此聯合。我們都是教會的肢體。
4. 身子的頭和肢體。這是保羅最喜歡的說法。“又將萬有服在他的腳下，使他為教會作萬有之首。教會是他的身體，是那充滿萬有者所充滿的”（弗1:22-23）。“他所賜的有使徒，有先知，有傳福音的，有牧師和教師。為要成全聖徒，各盡其職，建立基督的身體……使我們不再作小孩子，中了人的詭計和欺騙的法術，被一切異教之風搖動，飄來飄去，就隨從各樣的異端。惟用愛心說誠實話，凡事長進，連於元首基督。全身都靠他聯絡得合式，百節各按各職，照著各體的功用彼此相助，便叫身體漸漸增長，在愛中建立自己”（弗4:11-12、14-16）。
這幾處經文的重點有二：
（1）在基督領導下教會的增長，
（2）教會的正常功能。
保羅在哥林多前書使用這個比喻，指明教會若要發揮正常的功能，每一個基督徒都是不可少的（參 林前12:12-27）。
5. 婚姻。說到信徒與基督的聯合、基督與信徒的聯合，最好的例子莫過於婚姻。一男一女結合，成為一體，組成一個家庭。舉一個舊約的例子，例如何西阿書。上帝將自己比喻作一個忠實的丈夫，被他不忠的妻子以色列所遺棄（何1至3章）。耶穌也說過這一類的比喻，他說到有一個婚宴，所有相信的人都受邀參加（太22:1-14）。但將這個主題發揮得最淋漓盡致的就是保羅，他在以弗所書最著名的那段經文裡，將它和教會是基督的身子之比喻交互使用。
你們作妻子的，當順服自己的丈夫，如同順服主。因為丈夫是妻子的頭，如同基督是教會的頭，他又是教會全體的救主。教會怎樣順服基督，妻子也要怎樣凡事順服丈夫。你們作丈夫的，要愛你們的妻子，正如基督愛教會，為教會捨己。要用水借著道把教會洗淨，成為聖潔，可以獻給自己，作個榮耀的教會，毫無玷污、皺紋等類的病，乃是聖潔沒有瑕疵的。丈夫也當照樣愛妻子，如同愛自己的身子，愛妻子便是愛自己了……這是極大的奧秘，但我是指著基督和教會說的。
弗5:22-28，32
這個比喻強調的是愛的聯結。這才是真正的“此情只應天上有”。這婚姻不僅存在於今生，而且持續到永恆。
回顧與前瞻
接下去的幾講，我們將仔細探討與基督聯合的教義。我們將首先從反面看我們與亞當的聯結。但在結束本講之前，我願意把我們與基督的聯合之范圍擴展到最大的地步。不要忘記保羅在此提出與基督的聯合，是為了保證我們的救恩是穩妥的。我們對這種聯合做一番回顧與前瞻的時候，就會發現這一點。
此處要引用約翰·慕理在他的《救贖之完成與實踐》一書中的一章，我認為這是有關這主題的所有論述中，最精彩的一個。
1. 揀選。“在父神永恆的計劃中，救恩的基礎是‘在督裡’。保羅說，‘願頌贊歸與我們主耶穌基督的父神，他在基督裡曾賜給我們天上各樣屬靈的福氣。就如上帝從創立世界以前，在基督裡揀選了我們，使我們在他面前成為聖潔，無有瑕疵’（弗1:3、4）。父神早在創世之前就已經做了揀選，但他的揀選是在基督裡。我們或許無法完全明白這一切，但有一個事實很明顯：在永恆中，父神沒有做任何在基督以外的揀選。意思是，在上帝大愛所定的最終計劃裡，那些預定得救的人若不與基督聯合，上帝就根本不會考慮他們。我們若將救恩追溯到其源頭，會發現那就是‘與基督聯合’。那不是加上去的，而是從開始就有的。”
2. 救贖。“同時由於上帝的子民在基督裡，當基督付出自己的生命做贖價，用自己的血將他們買贖回來時，他們的救恩就得到了確認；他們在基督的死、復活和升天上都與他聯合（羅6:2-11；弗2:4-6；西3:3，4）……因此上帝在創世以前所揀選的子民若不與基督聯合，基督救贖的大工就不可能成就在他們身上……這是用另一種方式說，教會是基督的身子，‘基督愛教會，為教會捨己’（弗5:25）。”
3. 更新。“上帝的子民在基督裡，是新造的人，‘我們原是他的工作，在基督耶穌裡造成的’（弗2:10）……所以我們開始享有救恩的時候，就與基督聯合了，救恩的起源是在父神永恆的揀選中，我們與基督聯合的那一刻，他的寶血就永遠保障了我們的救恩。當上帝的子民實際與救贖有分時，這種聯合並未中斷，而是被更新了——他們在基督裡成了新造的人。”
4. 得榮耀。“最後，上帝的子民將在基督裡復活，得榮耀。當號筒末次響起時，他們將復活，死人要起來，成為不朽壞的（參 林前15:22）。”
這是救恩的整個范疇，從上帝永世的揀選計劃，到上帝眾子將來得榮耀，都是根據一個基礎：信徒與基督聯合。因此，這個教義對我們極其重要。救恩的確據！在基督裡穩妥！這是我們現在討論的這個教義的中心，也是羅馬書中間這一大段落的主題。這種保障本身含有許多事實可以帶給我們鼓勵，而其中最大的一個乃是“在基督裡”。
你必須問自己一個問題：“我真是在他裡面嗎？我是一個真正的基督徒嗎？”
你怎麼知道呢？你無法探頭到創世之前，一窺上帝隱藏的奧秘；你也無法預知未來，探究你是否列在得榮耀之人的行列中。你擁有的只是現在。你若細查現今，就能明白。記得那個婚姻的例子嗎？不妨問你自己：“我是否已經與基督成婚了？”如果你已經許下誓言，答應“不論是富足或貧窮，喜樂或憂愁，病痛或健康，今生或永恆，我都願意以你耶穌基督為我的救主”，你若願意為他而活，你就已經與基督結合了。上帝已經宣佈了這場婚姻。上帝所配合的，人不可分開。
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