預定論與自由意志

一、前言：
　 　「老師，如果我一生下來就是預定（得救）之外的人，那我的一生，有什麼價值，我的生命又有什麼意義呢﹖」老師手指著坐在最後一排的學生，說道：「下地 獄。」

        這一段對話。老師極力主張加爾文的五大信念。認為神有絕對的主權預定我們得救與滅亡，更甚者，他不認為這是學說或理論，而 視之為真理。同學當中有信主者也有未信者，他的宣稱引起不小的反彈聲浪，甚至有基督徒的信心開始動搖。對於他所謂的「真理」，持相當大的「懷疑」。他說 我們是受造物，豈可用我們墮落的理性去懷疑神的主權呢﹖事實上，我所懷疑的不是「神」，而是「他」。

　　從那時起，我對預定論與自由意志之爭論產生了濃厚的興趣。與其說是興趣，倒不如說是對真理的追尋（因為他的論調也困擾我許久）。雖不如使徒時代庇哩亞人一般「天天考查聖經」，但心中卻著實有著一股催逼「要曉得這道（預定論）是與不是」（徒 17:11）。

二、爭論：

　　預定論與自由意志之爭論大約始於主後第五世紀，加大果大會（A.D.412）中， 定罪伯拉糾派（主張人靠著正確運用其自然才能，便能在善惡之間任作選擇並能和上帝協調），而奧古斯丁的預定論也令人不滿。自此發生一連串的衝突。而本篇報 告並非著重各家學說在歷史上先後發生順序的衍進，而是著重在「預定論」與「自由意志」的根本問題及原則問題上的衝突作一探究。

　 　對救贖觀念兩大主流看法為加爾文及亞米念。前者主張：人完全的敗壞、神無條件的揀選、有限制的贖罪、不可抗拒的恩典及一次得救永遠得救。後者則主張：人 完全的敗壞、有條件的揀選、無限制的贖罪、可抗拒的恩典、得救後有可能墮落。（以下的辯證為方便起見，將支持加爾文觀念之學者稱為甲方，支持亞米念看法之 學者稱為乙方）

　　甲方學者和乙方學者除了在「人的完全敗壞」方面有一致的看法外，其餘觀點則為兩極化。甲方學者提出支持預定論的經文如羅馬書八：29~30,「因 為祂預先所知道的人就預先定下效法他兒子的模樣，．．．預先所定下的人又召他們來；所召來的人，又稱他們為義；所稱為義的人，又叫他們得榮耀。」、弗一４ 「．．．神從創立世界以前，在基督裡揀選了我們，使我們在他面前成為聖潔，無有瑕疵，又因愛我們，就按著自己意旨所喜悅的，預定我們藉著基督得兒子的名 份。」因而認為聖經明明提到了「預定」兩字，是不容置疑的。然而，乙方學者則反駁，若我們仔細讀這二處經文，不難發現，所預定的不是「名單」（特定的人） 上的預定，而是「條件」（符合條件的人）上的預定。舉例來說，聖教會總會將於二月17~19 一 連三天舉辦提摩太營，所預定的是營會的「時間」、「地點」、「大會內容」及「報名辦法」，而不是預定「誰」（某人）來參加。照樣，神是預定我們「藉著耶穌 基督（條件與方法）得兒子的名份」，而不是預定誰能得救，誰不能得救，至於「得救的名單」神誠然是「預知」了，而非「預定」。如果要拘泥「預定」二字，而 強說神的「預定心意」，那麼為甲方何獨漏帖前5：9的記載：「神不是預定我們受刑，乃是預定我們藉著我們主耶穌基督得救。」

　 　其次，甲方學者也舉弗二：８「你們得救是本乎恩也因著信，這並不是出於自己，乃是神所賜。」為證，說明得救完全在乎神的預定，不是出於人，連人的信心也 是神所賜。按中文聖經字面意義看來似乎合理，但主要問題發生在文法的指示代名詞「這」一字上。若從原文去考查便知道，「這」並不是指著「信心」說的，即人 的信心是神所賜，因此人得救端看神賜不賜你信心而定，人的行動絲毫不能影響神的決定。事實上，「這」是指著「得救是本乎恩也因著信」這整句話所描述的「救 恩之法」，即這救恩之法是神所立的，並不是出於人，也不是因為人的行為（不是人所定或想出來的辦法）。

　 　如此一來，救恩之法的問題是解決了，然而卻衍生出一個新的問題－「得救的信心是出於人或出於神？」這個問題似乎未獲澄清。若說信心（指得救的信心）完全 是出於神，那麼，人豈不是只能等待賜予，而不須任何努力了。這不但難以令人信服，更給了那些悖逆的人一個合理化的藉口－「不是我不願意信，而是神不給 我。」反之，若說信心完全是出於人自己，神沒有任何的干預、 也不能（無權）加以干預，這似乎又有損神的主權。關於這一點，吾人還未得到一完滿的答案，個人倒是較傾向伯拉糾對恩典看法，即上帝在人裡面所運行的影響 力，啟迪了人之理性，並使人明白上帝的旨意；因而使人能運用其能力，作適當的的選擇和舉動。這說明了神是信心的「源頭」，而人也必須為自己所行的負責。

　 　提到救恩，加爾文認為恩典是不可抗拒的，且一次得救永遠得救；亞米念則認為恩典是可以抗拒的（即可作選擇），而得救後有可能再失去救恩。前者認為神恩浩 大，人無從干預。雖給了得救者無限的保障，卻也同時使得救者有種「坐花轎等上天堂」的頹廢心理。後者事實上也與神恩並無抵觸，倒是給人時刻儆醒的積極思 想。拿什麼來比喻呢﹖或許可以這麼說，雖然沒有領到「餐卷」的把握，卻有「不挨餓」的應許，端看是否遵主所教訓：「我是葡萄樹，你們是枝子，常在我裡面 的，我也常在他裡面，．．．因為離了我，你們就不能做什麼。」（約十五：５）。對得救者是如此，對未得救者呢﹖依前者的論點，未得救者是絕望的，傳福音的 意義顯得不明；後者則給予生機，鼓勵基督徒熱心傳福音。

　　前者高舉「神的主權人不可干預」這固然可喜，但似乎忽略了神真正的心意為何﹖暫時撇開邏輯上的推論，我們回到聖經的的教導。關於「一次得救，永遠得救」的論點，聖經中似乎缺乏有力的證據，反倒較傾向後者的觀點。來六：4~6 「論 到那些已經蒙了光照嘗過天恩的滋味，又於聖靈有分，並嘗過神善道的滋味，覺悟來世權能的人若是離棄道理，就不能叫他們從新懊悔了，因為他們把神的兒子重釘 十字架明明的羞辱祂」。所謂「若是離棄...」就表示嘗過天恩滋味又於聖靈有分的人，仍有離棄救恩的可能。另一處更為鮮明的記載是在羅馬書十一：11~24 ，保羅以橄欖樹的舊枝和新枝喻不信的猶太人和相信的外邦人。其中提到「他們（猶太人）若不是長久不信仍要被接上，因為神能夠把他們重新接上。」(v.23)而新枝子若自誇也要被折下來(v.17~21) 這段經文指出，一切是出於神（不是枝子托著根，乃是根托著枝子）；但神似乎也給人某種程度的主權（自由意志），選擇信或不信。這樣看來，得救的人就失去保障了嗎﹖不然，「只要你長久在祂的恩慈裡」(v.22)

　　這樣看來，預定論似乎較站不住腳。然而，得救與否的關鍵真是全憑人的自由意志而作決定的嗎﹖若然，我們便難能對「神的主權」給予合理的解釋。

三、調和：

　　關於得救的問題，「神的主權」與人的「自由意志」到底各扮演什麼樣的角色與功能﹖二者的關係為何﹖自加大果會議以來，至今仍是在神學上爭論不休的主題。有人堅持主張預定論，高舉神的主權；有人認為人可以自由決定；有人企圖找出折衷看法；有人索性避而不談。

　　至目前為止，吾人較接受對預定論的看法，是金凱文教授的分析研究。他將各家學者對預定論與自由意志的理論，歸納為四個層級。這四個層級分別為極端預定論、剛硬預定論、軟調預定論和極端自由意志。茲將其簡述如下：

（一）極端預定論：

　　認為人的得救完全在乎神，神要這人得救，這人就得救；神要這人滅亡，這人就滅亡，一切只在乎發憐憫的神（羅九14~18 ），人沒有任何的決定權。即「神恩獨作說」。奧古斯丁傾向這類看法。

（二）剛硬預定論：

　 　認為神預備救恩，人必須選擇相信祂才能得救。而在人作決定的過程中，神的主權有較多的干預，但最後的決定權仍在於人。我們可以藉由思考下面這樣的例子來 了解此種觀點。有一個人拿著一把槍對著我們說：「出去！離開這房子，否則我就開槍。」試想，我們有幾種選擇呢？一般人會認為我們別無選擇，只好出去。但事 實上，從邏輯的的論證上看來，我們仍然有兩種選擇，一是出去，另一是留下（雖然結果是挨子彈）。這個例子主要在強調人擁有最後的決定權，而神在人的決定過 種程中，施予一種強大的「趨力」（如一把槍對著），為使我們做出正確的選擇。有時神會用一把槍，有時神會用一些甜頭，目的都是要使我們選擇信靠祂，罪得赦 免，成為祂的兒女。

（三）軟調預定論：

　　認為神已預備救恩，但相對於剛硬預定論的是，神不加太多的干預，讓人有較多的空間自由選擇。神並未在人決定的過程中，企圖作什麼改變。此一觀點與「半伯拉糾派」相似。

（四）極端自由意志：

　　認為人的得救完全在乎一己的決定，神不僅沒有參予其中，更是「不能」加以干預。即「伯拉糾派」的看法。

　 　仔細思考上述四的觀點：依剛硬預定論調，如果一切是神自導自演，在神學上會碰上兩個難題。第一，神的審判，如果人在得救的問題、道德的判斷上沒有決定 權，那麼人要為自己的行為受審則顯得不合理。好比一個外星人使某人服了一種藥，使他完全無自制能力，而受藥物的控制去行竊，這樣他該為他的行竊負法律責任 嗎﹖第二，神與人之間愛的關係。如果人的一切行為由神決定與控制，那麼人對神還有自發的愛嗎﹖只不過是機械式罷了。好比一部電腦，我可以寫程式要它對我唱情歌，但並不表示它愛我，事實上它只是在執行程式而已；反之，我又怎能因為給了它一個錯誤的「指令」而責怪它的錯誤「反應」呢﹖

　　再來看看極端自由意志。極端自由意志主張人有完全的自由，即一切由人「作主」，神不能干預我作決定。如此將神的主權完全棄之不顧的說法，同樣不能解釋聖經中所描述上帝是歷史的主宰，統管萬有。

　 　如此一來，似乎只剩「剛硬預定論」和「軟調預定論」是我們考慮採納的論調。其中又以剛硬預定論較為吾人所接受。後者說神預備了救恩便撒手不理，前者則說神 在人的決定上介入強大的趨力，相較下前者顯然容易被人接受，且較合乎聖經原則。因為祂不僅預備了救恩，祂的心意更是「寧願萬人得救，明白真道。」（提前2：4）「不願有一人沈淪，乃願人人都悔改」（彼後3：9）神以的祂的全能預知各人的未來，「我未成形的體質祂的眼早已看見．．．」（詩139:16），在不同的人身上施予不同的趨力，對感性的人用感性的方法，對較理性的人用理性的方法，使「萬事互相效力．．．」（羅8:28），好使其作出正確的決定。

四、結論：

　 　尋求明白真道不是神學家的專利，事實上，是我們每個基督徒都該認真尋求的。關於預定論與自由意志的問題，從過去到現在進而在未來，都會是神學上爭論的主 題。然而，神的意念高過人的意念；即使在未來某一派學者提出人所謂最圓滿的學說，也許在神的眼中竟是不值一提。也許關於這樣的爭論等到我們在天家與主相見 時，都還是一個奧秘。這卻怎麼樣呢？我們該怎麼辦呢？「當用各樣的智慧，把基督的道理，豐豐富富的存在心裡（西3:16），有人問你們心中盼望的緣由，就要常作準備，以溫柔敬畏的心回答各人（彼前3:15）。要把各人在基督裡完完全全的引到神面前。（西1:28）」

　 　更具體地說，不是對深奧的神學問題避而不談，而是要避免只在言詞上空談卻忽略了救恩本身。保羅清楚知道，福音本是神的大能，要救一切相信的人。雖然博 學，但提到救恩時，他的態度是「我曾定了主意，在你們中間不知道別的，只知道耶穌基督並他釘十字架。．．．叫你們的信不在乎人的智慧，只在乎神的大能。」 （林前二：２～５）

　 　然而，雖說神的奧秘，人的智慧難能解明。關於神的預定與人的意志都是存在的事實。至於神預定了哪些事？我們的自由意志又能決定哪些事？也許我們不明白其 中調和的方法，但神卻沒有叫「救恩之法」暗昧不明。相反地，祂是明明啟示，「神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信祂的，不至滅亡反得永生。」 （約三：16）

      也許我不明白，得救是因預定或因著自由意志所決定，但我知道捉住這應許，便使我們可以向神坦然了。