浸信會

在美國，獨立分開來算，按註冊教友人數而論，浸信會會友人數，是僅次於羅馬公會的一個宗派。而同為浸信會，裡面又有許多分支，也包括有少數浸信會是不認同「救恩的預定性」的。

浸信會給外人看起來，都有這樣的感受：

1。從正面來說：平等，民主，自由。

2。從負面來說：鬆散，沒有上下的嚴格領導和組織，許多時候，是亂轟轟的，尤其是在會友大會上，就一些問題展開激烈爭論的時候。

那麼，浸信會到底是怎麼樣一個門派呢？浸信會區別於其他新教派別之處，在那裡呢？

上週五，小夫和太太，一起去BARNES & NOBLE書店的咖啡廳裡，泡了一天。鄰座的幾個白人朋友，見小夫在讀一些中國哲學的書，就和小夫攀談。後來話題轉到了信仰上，他們對浸信會，也很好奇(他們為衛理公會會友)。小夫盡自己所瞭解的浸信會，對他們的提問，作了些回答。

在這裡，就整理紀錄出來，希望能幫助大家，對浸信會，有一些瞭解。

當然，談話中，一些非常「美國特色」的問題：比如「婦女在教會中的地位」，「同性戀婚姻的問題」，「墮胎的問題」，「槍支管制的問題」，「對待黑人的問題」。。。小夫就略去了。

1。 浸信會到底是什麼樣的一個教會？

嚴格地說，浸信會不是現代文字意義上的「教會」Church，因為，現代英文中，一般的Church，已經帶有「公會」的意思了。比如:羅馬公會Roman Catholic Church，宣道會Alliance Church，長老會Presbyterian Church。。。這些「教會」，都有著公會的性質：上下的管理，統一的，正式的信仰宣言，教義，教理。

而浸信會則從來沒有過「公會意義」上的組織。就算最接近公會組織的「南方浸信公約」Southern Baptist Convention，也沒有官方的，正式統一的教義，教理公告。

所以浸信會學者，更願意稱浸信會為一個「宗派」Denomination，而不是一個「教會」(公會)Church。只是為了方便，所以大家也用Church這個名字。

既然不是一個「公會」，那麼浸信會一個大宗派下，自然是什麼樣的教會都有。各地方，各獨立教會，都有著自己的教義，教理，教會憲法，條例。但是，一般來說，浸信會教會，都有以下幾個顯著特點：

1。堅信聖經的至高無上，唯獨聖經！而不服從任何公會組織，也包括本教會的「神職人員」。

2。堅信信仰自由。強調信仰是「每一個人和神之間的個人關係」personal relationship。因此，強烈反對任何形式的逼迫，包括來自教會內部，和來自政府的逼迫。因此，浸信會強烈主張「政教分離」。信仰是個人和神的事情，國家無權逼迫任何人信主，或者不信。

3。主張有意識能力的信徒Believers受洗(自覺，自願)，而反對給還沒有意識，辨別能力的嬰兒受洗。

4。主張各地方教會的獨立，自治性。反對公會組織管理。

5。絕大多數浸信會都強調人的罪性和不義，因此，在神學觀上，側重於神的恩典。Grace。(小夫初來讚美網，人家問：你是不是靈恩派？小夫就以為是不是認同Grace。所以小夫就說，是的，我們走靈恩路線。其實這中文的「靈恩派」，真不知道是怎麼翻譯的？英文明明是Charismatic。或許可以翻譯作「感受派」麼！)

2。 那麼浸信會教會裡的牧師，執事，長老，又是什麼地位？

浸信會不認同「神職人員」「神權人員」的提法。Hierarchy。

牧師，執事，只是眾會友所推舉出來的「公僕」。他們有著比較好的神學培訓，有著比較成熟的屬靈生命。但是，他們並沒有高於普通會友的特殊祭司身份。

因此，浸信會強烈反對「長老治會」，或者「牧師治會」，或其他形式的「特殊階層人士治會。」長老，執事，牧師，都要受到會友的監督。

教會的管理，從新雇一位維修人員的預算，到驅逐一位會友，到修改教會的發展方向，到聘用牧師，解雇牧師。。。都必須由會友大會投票表決。

美國憲法，和民主政治生活的許多原則，都是借鑒於浸信會的傳統。

比如憲法中的No Religious Test，以及第一修正案，都是直接來自於當時的浸信會傳統。
美國國會議員隔年換選，也是為了在理論上，盡量避免幫派勢力的存在。浸信會教會，一般是每年換選一定比例的執事。(允許連任)

3。 浸信會為什麼反對公會制度？

因為，教會的頭，是主耶穌。一群敬拜神的人，聚集在一起，就是一個真正的教會。

任何的公會組織，中央管理，都是沒有必要存在的。更何況，人的罪性，決定了，越大的權力，越可能導致墮落和腐敗。

因此，在教會內部，浸信會反對「特殊階層人士治會」，在教會與教會之間，浸信會反對「中央集權管理」。

況且，聖經新約裡所記載的教會，也是以地方教會的形式存在，而不是以公會形式存在。

4。 那麼是不是任何人都可以自己成立一個浸信會教會？

是的。

只要是一群人，有著共同的信仰，大家認同浸信會的信仰觀點，就完全可以成立一個浸信會教會。在這樣一個以基督為頭的家裡，每一個地方教會，都有權力按牧Ordain牧師。不需要外來的特殊「神職人士」授權。

事實上，在歷史上，許多浸信會剛剛開始的時候，是沒有正式按牧的牧師的。當聚會會友增多的時候，大家有能力奉養全職的牧師了，或公開招聘，或在會友中，選出有牧會恩賜的弟兄。

5。 解經的方法

至少口頭上，浸信會會友都宣稱，聖經的至高無上性。

但是，具體落實到，如何理解聖經？如何把聖經真理，運用到信徒的日常生活中呢？

今天美國的浸信會，有三個主要的大派別。

1。基要派：側重於「字面直解」Literal interpretation。

2。保守派：認同「字面和歷史解經」。聖經啟示，是一個漸進的過程progressive，因此裡面的一些文字，所表達的涵意，是有其歷史背景的，要瞭解當時的歷史背景，以瞭解文字背後，所表達的真理。

3。自由派：認為聖經裡的許多規定，是當時的「人」寫的，因此，已經不適用於現在這個時代，更認為，聖經裡，可能有些，是為了說明問題而作的「虛構」，神話，因此，他們認為，要分辨出聖經裡的「真理」和「神話」。

6。 關於「主的晚餐」

浸信會教會，一般每個月的第一個禮拜日，領受「主的晚餐」Lord’s Supper。

領受那餅，飲那杯，是為了紀念主耶穌的受難。主耶穌更命令我們，要紀念主為我們所作的犧牲。

神的祝福，並不是直接來自於所吃的餅，和所飲的杯。

祝福是來自我們心中，對主的紀念。來自我們在過程當中，對自己罪的省察，來自我們因著這個紀念儀式，而反省我們的生活，過一個正直的生活，行神所喜悅的路。

主的晚餐，是一個「提醒」Reminder。

7。 為什麼浸信會堅持「浸禮」？

羅馬公會和別的許多新教宗派，都認同點水「洗禮」，但是，浸信會並不認同。

簡要反對理由如下：

1。浸禮Baptism，全身浸入水中(Immersion)是新約中所明確記述的。施洗約翰在約旦河中，為人施洗，是浸禮。主耶穌本人，就是接受了施洗約翰的這種浸洗。

2。浸信會認為，浸禮是一個信仰的公開見證。因此，浸禮是真正地體現出了浸禮的象徵意義。(見歌羅西書)。與主同死，同埋葬，同復活！當受洗人，從水中出來的時候，向罪的舊我，埋葬了。向神的新我，出來了。

3。其實，這個問題，根本不需要爭論，聖經原文裡，施洗Baptize，洗禮(浸禮)Baptism，聖經希臘文原文，就是Baptizein。而這個詞的意思，就是：浸入。(to immerse)

當年參加翻譯中文聖經的浸信會學者，就因此退出了翻譯工作，因為，當時，中文翻譯作:受洗。違反了字面對譯的原則。浸信會學者認為，聖經翻譯成中文，應該盡量堅持原文字面意思，應該翻譯作：受「浸」。(英文聖經，是翻譯作Baptize的，用了這個希臘文原詞詞源。)

8。 浸信會為什麼反對嬰兒受洗？

浸信會會友認為：救恩是因信心而得。不是靠任何行為，所謂的「聖禮」而來。

而浸禮，則是一個重要的公開見證。接受浸禮的人，必須明白自己所信仰的，必須自己有這樣的感動，和意願。自覺，自願地接受這個浸禮。唯有這樣，他才能更好地體驗到這個儀式的真正意義。

象小夫本人的太太，幼稚園時代，就已經信主，她傷心的時候，得不到玩具的時候，她都會禱告，跟主在禱告裡交談。但是，是到了她讀中學的時候，經過教會的考核，才領受浸禮。

這裡又想到今天華人教會的一些事情，小夫忍不住又要說了：浸禮是嚴肅的！不要隨便拉個人來就浸！這麼做，對教會，對其本人，都不太負責！

一些華人教會，新來的慕道友，參加教會生活，三個月不到，就把人家拉去受浸了！當然不排除其中一些人，的確已經對信仰的基本要理有了比較明確的認識，但是其中的大部份人呢？！

9。 對待沒有受過「浸禮」的信徒

首先，大家都是認同「因信稱義」。因此，浸信會會友不排斥其他受點水禮的信徒。

既然同為主內的弟兄姊妹，這些信徒，當然有權力參加浸信會的任何教會生活。

一般的浸信會，也允許這些信徒，參加教會的事奉工作，比如帶領查經班，參加詩班。。他們的會友身份，一般是定為：Associate member。(不知道怎麼翻譯:b二等會友？

因為呢，這些信徒，是沒有權力投票表決的。他們要享有投票表決權，要直接參與本教會的管理事務，必須同過「會友班」membership class的學習和考核，然後領受浸禮。

10。 浸信會的歷史

關於浸信會的歷史變遷，由於其「各教會的獨立性」，缺乏中央管理機構，一直以來眾說紛紜。

小夫見過，「歷史最悠久」的考證，是追述到施洗約翰的門徒們。小夫姑妄聽之。

但是，學術界比較統一的認識是，浸信會，和教改時代的先驅：路德Luther，卡爾文Calvin，Zwingli(又不知道該怎麼翻譯了:b,諾克思Knox這些人的學說和主張，並沒有直接的聯繫。

小夫個人，傾向於這樣的歷史解釋：

浸信會是起源於英國。當年英王亨利八世脫離羅馬公會，自立聖公會。而英國國內，除聖公會外，有兩派勢力。

一為：清教徒Puritan(長老會就可以算是清教徒中的代表)，他們主張聖公會應該做更多的變革，除去那些羅馬公會的傳統。)他們算，嗯，按今天的說法：改革派。
清教徒逃離英國，是後來雙方矛盾越來越激化的時候的事情了。

另一批人：分離主義者Separatist則根本不信任聖公會，他們認為聖公會的神學主張，源自於羅馬公會，根本上就偏離了聖經教導。因此，他們要另立門戶。浸信會，就是這其中的一些人。這些分離主義者遭到英王的迫害。因此，他們最先逃離英國，到當時比較自由的荷蘭，追求他們的信仰自由。

1609年，這一群從英國逃來的「分離主義者」，在荷蘭的阿姆斯特丹Amsterdam成立了一間浸信會教會。這是歷史上，明確記載著，有Baptist名稱的教會。

。。。後面關於Gernal Baptist, Particular Baptist的歷史，就省略去了。

10。 在美國，浸信會又是如何發展起來的呢？

當年英文為鼓勵本國國民殖民新大陸，在北美洲實行比較寬鬆的信仰政策。

於是不少在荷蘭的英國「分離主義者」，轉來了美國。嚴格地說，五月花May Flower帶來的，並不是「清教徒」Puritan，這是許多歷史書上，紀錄不夠嚴謹的地方。

從影響美國歷史的，五月花約定May Flower Pact，就能看出，當時的這一船人，明顯不同於後來大批湧入的清教徒。他們在五月花約定中，所闡述的寬容，信仰選擇自由，是明顯不同於當時的清教徒。

後來，隨著英國國內對清教徒迫害的加劇，越來越多的清教徒，移民來了新英格蘭。而最早的清教徒，在美洲，其實並沒有完全擺脫其羅馬公會傳統的局限性：政教合一。

當時，不參加教會生活的人，要受刑罰的。

在這個歷史背景下，一位浸信會的先驅-威廉姆斯Roger Willaims，喊出了一個美國歷史上偉大而光榮的口號：Forced worship only stinks God’s nostrils！

小夫不知道怎麼翻譯成中文，嗯，大概的意思就是：強迫的崇拜，只會讓神噁心！

是啊，信仰，是個人和神的關係，誰信，誰不信，主權在神！我們是沒有權力借助政治，國家的，教會的力量，去逼迫別人的。

當時的新英格蘭統治當局，驅逐了威廉姆斯，並要把他強制送回英國。在英國，他將會面臨嚴厲的審判。

而這時候，印弟安人朋友們伸出了援助的手。(威廉姆斯為當時的新英格蘭統治者不喜悅的另一方面，就在於，他譴責這些統治者，曲解聖經，迫害印弟安人。)威廉姆斯逃到了今天的羅德島州Rhode Island，建立了第一個，北美大陸上，有正式歷史記載的浸信會教會。

後來，克拉克John Clarke，更從英王查爾斯二世手中，購得特許狀Charter，羅德島成為一個獨立的殖民地。浸信會的存在，得到了法律上的保障。

從此，在以清教徒為主體的北美殖民地，浸信會開始正式發展。

11。 浸信會各地方教會之間，如何合作？

從清教徒時代開始，浸信會各地方教會，就一直有著相互之間的合作，以爭取自身的權益。但是，這種合作，都是以「聯盟」association的形式存在，各教會，依舊是高度自治。

當美國逐漸成為一個福音外傳的中心的時候，為了能夠集中有效地使用各地方教會的財力，人力資源，在十九世紀除，美國本土的浸信會，成立的第一個全國性的聯合會。當時的直接目的，是為了差派去亞洲，主要是印度(包括今天的巴基斯坦和孟加拉)，緬甸的宣教士。

但是，一直到今天為止，浸信會各地方教會的聯盟，包括保守派聯盟，基要派聯盟。。。等等不下數十種的聯盟機構，都是起著協調，而不是統一管理的作用。

象小夫本人所處的教會，是美國保守浸信會聯盟的成員CBA：Conservative Baptist Association of America。我們自己的教會管理，並不受制於該聯盟總部。

傳統上，我們教會，一直有自己差派到世界各地的宣教士。但是隨著時代的變化，美國自身環境的變化，我們教會，改變了這一政策：我們既然是個地方教會，就應該關注於當代的社區，關注於日趨墮落的美國。而我們用於差派宣教士的經費，可以交給專業的差派會，以更有效，更專業化的管理方式，進行福音派的大使命。教會現在，就是把原來撥出來的款項，上交給CBA的外傳差會CBI，統一管理。

12。 南浸會又是怎麼回事情？

南浸會是浸信會中最大的一個分支。而且，的確有些「公約性質」。這又是怎麼回事情呢？

南浸會和第一(北方)浸信會的分裂，並不是教義，教理之爭，而純粹是「人的問題」。

南北戰爭前夕，美國北方主張解放黑奴，而南方則主張要堅持黑奴制度，並且宣稱黑奴制度是有聖經依據的。

為了統一力量，對抗主張解放黑奴的北方，南方浸信會的代表們，在喬治亞州Georgia，簽定南方浸信會公約Southern Baptist Convention。南浸會從此成立。

但是雖然名為「公約」，南浸公約，實際上，還是不同於公會制的中央管理。各地方教會，還是有著很大的獨立自主權。

而且，南浸會的信仰體系，和北浸並沒有原則上的不同。今天，以保守注稱的南浸信會，更是浸信會大家庭中，人數最多的一支。小夫不清楚最新的統計數據，但是記憶中，讀書的時候看過1974年的人口普查數據，南浸會註冊會友人數為2千8百萬。

13。 為什麼常看到「第一浸信會」的名稱？

浸信會是主張區會制度，LOCAL CHURCH，而且，任何一群信主，愛主的人，都可以組成一個浸信會教會。

因此，一般，一個城市裡，成立的第一家浸信會教會，一般就叫First Baptist Church of Forest Hill，拿這個名字來說，森林小丘Forest Hill，就是這個地名，First，就代表，這是這個地區的第一個浸信會教會。

後面再成立的，一般就可以叫Second Baptist Church of Forest Hill, Third…以此類推。小夫個人經歷裡，所見到，「排名最大的」，是「第七浸信會」7th Baptist Church of…

當然，許多都不願意「為人後」，不喜歡「第二」，「第三」，因此，大家更經常會看見Grace Baptist Church of。。。這樣的名稱。

14。 你個人作為浸信會友，如何看待別的基督教門派？

我是先信主，然後再找教會，這當然表明，就我個人而言，我認同浸信會的信仰體系。

但是，作為一個浸信會友，很強調的一點就是：信仰是每個人和神的個人關係。人和人是不同的。