面對氣候變遷、生物多樣性喪失、污染與環境不正義，基督信仰不能缺席。
一、什麼是環境倫理與生態神學？
◎ 環境倫理（Environmental
Ethics）：
是一門探討人與自然關係、環境價值與責任的倫理學分支。它問的是：
我們有沒有道德責任對待自然？自然界是否有內在價值？
◎ 生態神學（Ecotheology）：
是一種從基督教信仰出發，重新思考上帝、人類與自然之間關係的神學路線。它強調：
創造的整體性、人類作為管家的責任，以及上帝對萬物的救贖關懷。
二、聖經中的生態觀與環境倫理基礎
1. 創世記中的創造秩序
- 創世記 1:26-28：人是照上帝的形象所造，被賦予「管理（radah）」的職責。
- 注意：「管理」不是剝削，而是有責任的看顧與保護（參創2:15「修理看守」）。
- 創世記 2:15：
「耶和華上帝將那人安置在伊甸園，使他修理（avad，事奉）看守（shamar）那園子。」
👉這段經文奠定了「人作為受託者、園丁」的形象，而不是主宰者。
2. 詩篇的自然神學
「地和其中所充滿的，世界和住在其間的，都屬耶和華。」
- 詩篇 104篇：全詩描繪上帝如何細膩照料自然界萬物，強調生態系統的依存與美善。
3. 先知書中的環境警語
- 先知經常將土地荒涼、自然災難與人類罪惡（尤其是社會不義）相連結。
- 以賽亞書 24:5：
「地被其上的居民污穢，因為他們犯了律法，廢了律例，背了永約。」
4. 耶穌與萬物的關聯
- 耶穌經常用自然比喻教導（如百合花、麻雀、葡萄樹），並彰顯天國的「生態性」。
- 哥羅西書
1:16-17：基督是萬有的創造者與維繫者，萬物因他而存在。
5. 救恩與自然的關聯（羅馬書 8章）
「我們知道，一切受造之物一同歎息，勞苦，直到如今。」
👉 保羅說明：不只是人類，整個受造界都在等候救贖。上帝對自然的關懷是全人類與萬物性的。
三、生態神學與公共神學的交集
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面向
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生態神學的貢獻
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信仰與環境行動結合
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強調敬拜創造主與保護受造界是信仰不可分割的一部分。
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重新詮釋創世記的管家職分
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對抗「人類中心主義」，轉向「創造中心神學」。
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揭露環境不正義
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發現環境破壞往往與貧窮、族群壓迫、經濟剝削有關，呼籲基督徒參與環境正義。
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從聖禮觀擴展自然的神聖性
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有些神學家認為自然界具有「聖禮性」，是上帝臨在的場域（如大地神學、宇宙聖餐觀）。
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四、當代挑戰：基督信仰與環境危機的張力
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挑戰
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神學回應
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消費文化與資源掠奪
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呼籲信徒實踐簡樸生活、愛物惜物、綠色信仰。
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教會對環境議題冷漠或無知
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推動環境主日、生態主題講道、神學教育納入生態觀。
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全球氣候不正義（最弱勢者承受最大苦果）
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強調上帝關心邊緣人，也關心被壓迫的大地，推動「環境公義」（Environmental Justice）。
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五、實踐方式（個人與教會）
◎ 個人層面
- 實踐環保生活：減塑、節能、永續消費。
- 每日靈修包含自然默觀與感恩（如詩篇、耶穌的自然比喻）。
- 參與環境守護行動（淨灘、種樹、社區綠化）。
◎ 教會層面
- 設立「綠色教會」政策：節能建築、資源回收。
- 開設環境主題講座、小組查經（如「創世記與地球使命」）。
- 合作在地 NGO，一起守護環境資源與社區生態。
六、神學家與實踐者代表人物
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姓名
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貢獻
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Jürgen Moltmann
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提出「創造神學」與「盼望中的宇宙救贖」觀念，主張自然界也在上帝的救恩之中。
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Sallie McFague
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提出「地球就是上帝的身體」的觀點，主張對自然的傷害就是對上帝的褻瀆。
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Laudato Si’（願祢受讚頌）
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教宗方濟各的通諭，強烈呼籲全人類（不分宗教）合作保護地球。
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Wendell Berry
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農夫兼詩人，強調土地、社區、信仰的連結，反對現代工業對自然的傷害。
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七、默想與小組討論問題
- 你曾否將「關心環境」視為信仰的一部分？為什麼或為什麼不？
- 你認為教會目前是否在環境議題上有足夠的見證？
- 創世記中的「修理看守」如何改變你對自然的態度？
- 面對氣候變遷，信徒可以實際採取哪些行動？
八、關鍵經文摘要
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經文
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主題
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創世記 1:26-28；2:15
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管家職分，管理與看守
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詩篇 104篇
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上帝的創造與自然秩序之美
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羅馬書 8:19-22
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受造界一同歎息，等候救贖
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哥羅西書 1:15-20
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基督為萬有之首，萬物因祂而造
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啟示錄 11:18
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上帝「要敗壞那些敗壞地的人」——對環境破壞者的審判
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