經院哲學約可分為兩大派：
一．唯實論(Realism)：屬柏拉圖主義/或奧古斯丁派。他們認為不是感官界的事物先有，而是先有觀念，後有事物。比如：不是桌子先有，而是先有桌子的觀念，因為造桌子的工匠先有桌子的圖形在頭腦中，然後才有桌子造出來。
唯實論的主要人物有：J. S. Eriugena (810-877 AD)
Anselm 安瑟倫 (1033 -1109A D)
Bonaventure (1221-1274 AD)
二．唯名論(Nominalism)：屬於亞里斯多德主義。他們認為「概念」或知識只是腦中的一個名詞，用來代替我們認識的事物。比如：人腦裡有桌子的形式是因為看見了許多的桌子而歸納出來的概念。
唯名論的主要人物有：Thomas Aquinas (1224-1274 AD)
J. Duns Scotus (1266-1308 AD)
Wilhelm Ockham (1285 -1349A D)
唯名論後來壟斷了後期經院哲學的思想。人們也開始崇拜自然科學。認為用自然科學的方法，或歸納法，才能夠找到真正的知識。
以下我們只討論經院哲學的兩位最具代表性的人物：
[安瑟倫(Anselm AD 1033-1109)]
安瑟倫是英國坎特布里的大主教(Archbishop of Canterbury)。他直接承繼了奧古斯丁的學說。被稱為經院哲學之父。以下只簡列他留給後人的三大學說：
一．信心尋求知識(fides quaerens intellectum)：不是先證明後相信，乃是先憑信心，然後才能明白基督教的真理。他著名的口號說：「我欲明，故我信」(Credo ut intelligam)。
二．救贖論的滿足論：在他著名的著作《道成肉身的意義》(Why God Became Man)說明救贖是需要一位“神人”來完成的。人犯罪，得罪了上帝，因此人應該討上帝的和好，但是，人因是罪人而無法向上帝親近，因此，而要有一位“神人”，一位無罪的“人”，來滿足以上的要求。
三．上帝實存論：安瑟倫最著名的學說是他的証明上帝論。在其上帝實存論(Ontological Argument)中，他辯論說：
1. 「完美」(perfection)這性質不可能是忽有忽無的，而是永遠存在的。
2. 上帝是「想像中最偉大(完美)者」(That Than Which No Greater Can Be Thought)。
3. 所以上帝存在。
有一位諾名的愚者(一位在意大利的人)反駁說：「如果這樣的話，那我們可以想像一個最完美、最大的島嶼，它就應該存在了。但是，我們知道沒有這島嶼。」
後來安瑟倫回答愚者說：「上帝是超物質的，島嶼卻是屬物質的，這兩個那裡可以用來比較呢。」
我們知道，安瑟倫是把「存在」(existence)當著一種性能，就好像柏拉圖的「概念」一樣。後來，笛卡兒不用「最大者」，卻用「最完美者」(supremely perfect being)來推進安瑟倫的証明上帝論，辯論說：
1. 我們想像中有最完美者。
2. 完美這性能是「必須」存在的。
3. 所以最完美者必須存在。
4. 最完美者就是上帝
後來康德反對說：「『最完美者必須存在』本身雖然是一個沒有錯的結論，但是卻不能在事實上絕對的証實出來。還有，『存在』這實在的東西不可能是一種性能」。
現代哲學家的答覆：哲學家把「必須」(necessity)分成兩種，一種是logical necessity，另一種是ontological/factual necessity。而安瑟倫的上帝實存論只是一種logical necessity的辯論，所以不是factual 的。
不管怎樣，整個上帝實存論的基本方法是從「觀念」(形而上的)証明「存在」(形而下的)，這樣可以行得通嗎？
[多馬.阿奎那 (Thomas Aquinas AD 1225-1274)]
多馬.阿奎那生於義大利，可算是中世紀最偉大的哲學家。因其著作題材之廣，冊數之多而被譽為「天使博士」(Angelic Doctor)。阿奎那主要的著作是有關哲學與神學的兩套總綱領(Summae)，厚達六十冊。後來的人稱這巨著說它像一個知識的大湖。他的知識來源並非他有何獨到的見解，而是他將當時已有的思想巧妙地融會貫通來。
他的《神學總綱》(Summa Theologica)已被公認為天主教神學的神學基礎。每部份都有很詳細的分類，是用問題解答的方式寫成。書內所用的語言好深奧，他把許多的聖經，神學教義，及哲學(尤其是亞里斯多德的)的思想貫通起來。今日的人談論阿奎那的哲學多只選擇三個學說：
一．哲學與信仰兩層樓說：也就是說，先用哲學來打基礎，然後將基督教教義建於其上。這使人走到基督教哲學之前看見一座兩層樓，先進入樓下時就是以哲學理論來談基督教信仰，在理性不能站立時，才上樓把信心搬出來作辯論。
二．五個方法(The Five Ways)：阿氏對上帝存在的証明被稱為「五個方法」。阿氏的出發點是：人不能憑空領悟到上帝的存在，要知道上帝的存在，必須有証明。以下是証明上帝存在的五個方法：
1. 宇宙論(Cosmological Argument)：這証明方法指人所見到會動的物件都是由另一個會動的物件推動。如此一直推算上去，那就有第一個會動的物件。阿奎那說第一個會動的物件是自動的，稱它為「第一個不動的自動者」(The First Unmoved Mover)。他說這「第一個不動的自動者」人人都知道是上帝。
2. 因果論(Causal Argument)：所見的「果」(許多的結果)必有「因」。如此，一直推算下去必有「第一因」，那「第一因」人人都知道是上帝。
3. 從許多「偶然的存在」(Contingent beings)我們可以推算上去必有一個「必須的存在」(necessary being)。人人都知道這「必須的存在」就是上帝。
4. 從「不同的完美程度」(Degrees of perfection)我們可以推算出一個「最完美者」(Most Perfect Being)。他說，人人都知道這「最完美者」就是上帝。
5. 設計論(Teleological Argument)：從許多的被造物我們可以推算出一位創造/設計者。而這「設計者」人人都知道是上帝。
總括來說，以上的五個方法，不難發現它們只不過是一個方法罷了。或說是一個証明的五種說法。從理性的角度來看，這些論點似乎是很合情合理並且容易被接受，因為它不必依靠信心與基督的見証，而以客觀事物証明上帝的存在。但是，所証明出來的上帝又是一位怎樣的上帝呢？
三．類比論(Doctrine of Analogy)：他提出，一切關乎「上帝」的用語都是「類比」或「象徵」式的。換言之，當人稱上帝為父的時候，並不是上帝的性情與世上父親的性情完全相同，或全然不同，而是說，兩者確有相同之處。因此，他說用來形容上帝的字眼或許多宗教用詞既非是「固定」(univocal)的，亦非「不固定」(equivocal)的，而是「類比」(analogy)的。我們並不反對阿奎那的「類比法」。聖經中的確有用許多這類的字眼來形容上帝。我們也知道，人類無法完全用詞彙來表達對上帝的認識，許多時候必須用類比法來認識上帝更多。
天主教把阿奎那的Summa Theologica奉為正統的系統神學，也是永恆的神學教義課本。
[結論]
引用白高倫所說的話：「當時因為教會壟斷了一切學術研究，所以絕大多數的哲學家都是聖品人士，… 他們用希臘哲學來維護基督教觀點… 使基督教信仰因摻雜了無數非基督教思想而被歪曲，然後，後世的批評者把摻雜在基督教內的非基督教思想攻擊得體無完膚，便以為已經把整個基督教難倒。」
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