在深受現代科技與理性思想影響下的社會，不約而同的人們都強調工作效率與績效，因此「節目」(Program)是最關心的焦點。在這種環境下的教會，很自然地，也講究效率與組織化。教會每一年都要訂出增長的「量化指標」，牧師也成為教會的「執行總裁」(Chief of Executive Officer, CEO)。教會各部門的活動琳瑯滿目，把教會的行事曆填得滿滿的。主日崇拜的聚會，更是排得十分緊湊，而牧師最容易被信徒和同工指責的「罪過」，就是講道超過時間。
也有的教會，極為看重教義的「純正」。美國許多這種類型的福音派教會，講台多採取「解經講道」的方式。另外，現代化的教會強調分工，因此教會的教牧同工有時變成只是「同事」關係，而非「弟兄姊妹」。這種人際關係的疏離感，是現代工業社會的特徵，也是現代化教會常有的現象。
但是後現代的社會注重感性多過於理性，人們珍惜個人主觀的經驗，也樂於分享這些經驗。因此，許多超自然的、神秘的經驗，不再成為禁忌，反而是人們津津樂道的話題。由於現代社會造成人際關係的支離破碎，後現代社會的人更重視「關係」的建立，強調「過程」(Process)而不僅是「結果」(Result)。
因此當代許多比較偏向靈恩的教會，都是具有這種「後現代」色彩的教會。他們的聚會喜歡採用熱情洋溢的「敬拜讚美」型態，唱詩時間很長，有時比講道時間還長。崇拜方式比較不拘形式，可以臨時加入見證或禱告。有的教會甚至在牧師講道完之後，立刻請會眾當場回應。
一般而言，這種的教會講道時間較短，信息內容也非常強調「切身感受」(Felt Needs)及如何與我們的生活息息相關(Relevance)。同時，這種教會的信徒比較重視「現世」(Here and Now)的需要，而非「終極關懷」(Ultimate Concern)。他們對教會的委身程度很低，甚至有「反組織化」(anti-institution)的心結，所以常常遊走於眾教會之間，成為「游牧民族」。
美國以調查基督徒社會現象聞名的George Barna，在 2001 年底曾列舉出一些當代美國教會的狀況，其中有許多與後現代思潮是有關係的：
•35 歲以下的年輕人中，很少人採取聖經的觀點看事情。
•聖經的教導與價值觀，對人們道德的選擇影響很小。人們關心的是如何避免麻煩及減少衝突。
•美國人當中相信有絕對真理的人數，已經由2000年一月的38%，急速掉到2001年十一月的 22%。
•預期到2010年，有五千萬人只會在網路上去尋求「靈性的經驗」，而不會去教會。
•有30%自稱是重生的基督徒認為，同居、同性戀、看色情電影都是可以接受的。
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