路德宗派的形成

路德去世後，路德的跟從者在神學觀點上出現了分歧。

路德的助手墨蘭頓性情溫和，一面主張與羅馬天主教和解，另一面又有幾分欣賞加爾文派的教義。為了與天主教妥協，墨蘭頓與德國主教草擬的一份《萊比錫臨時和約》，合約中堅持路德派的基本教義，卻同時保留了天主教的部份傳統。這引起一些忠於路德的信徒十分不滿，他們稱墨蘭頓與他的跟隨者為「腓力派」（墨蘭頓全名為腓力墨蘭頓），並稱自己為「正統路德宗」。

雙方的爭執一直到奧斯堡信條50週年─1577年的「協和信條」（Formula of Concord）才暫時止息。此信條獲得多數路德派的認同。然而與奧斯堡信條相比，協和信條不僅僵化、缺乏活力，且極富經院哲學意味。而信義宗高等神學，亦由此發韌。

1622年，耶拿大學的格哈德（Johann Gerhard）發表了《神學大全》，即是路德派（信義宗）典型的經院哲學派全理性神學。

協和信條第十一條論上帝永恆的預定和揀選

固然，奉奧斯堡信條的神學家對這信條尚未發生任何公開的爭辯，可是，將這信條正確地，機巧地加以解釋，既然可使虔誠人得到大安慰，所以在此將它提出，似乎是好的，以免將來發生使人跌倒的爭辯。

[肯定的方面]

那論這一條的純正教理。

一，首先我們應當極其正確地察知，在預知與預定或上帝的永恆揀選中間，是有區別的。

二，因為上帝的預知不外乎是預知萬事，如經上（但2︰28）記著說︰“只有一位在天上的上帝，能顯明奧秘的事，已將日後必有的事，指示尼布甲尼撒王。”

三，上帝的這種預知及於善人和惡人；但它既不是邪惡的原因，也不是罪惡的原因，以致使人犯罪的。罪惡乃是從魔鬼，和人墮落的，邪惡的意志而起。上帝的這種預知也不是人滅亡的原因，因為滅亡應由人自己負責。但是上帝的預知對邪惡及於多麼遠，延長多麼久，加以管制，並且邪惡本身雖是惡的，上帝的預知卻能用它，以使選民得救。

四，但上帝的預定或永恆揀選卻只及於上帝善良蒙愛的兒女，而這便是他們得救的因由。因為它使他們得救，並且命定那關乎拯救一切的事。我們得救是這樣建立在上帝的預定上，陰間的權柄不能勝過它（約10︰28；太16︰18）。

五，上帝的這種預定，我們不可在上帝隱藏的計劃中去搜尋，而只當在那將它啟示了出來的上帝的話中去找著。

六，但是上帝的話引領我們到基督面前，是生命冊，凡獲得永遠拯救的人，都得蒙記載並選立在其中。因為經上（弗1︰4）記著說︰“上帝創立世界以前，在基督裡揀選了我們。”

七，但基督乃是呼召一切罪人到那裡，並應許給他們安息。懇切地願望人人都到那裡，使自己得蒙眷顧救援。在道中將自己賜給他們作救贖主，並願意人聽道，不搗著耳朵，也不輕忽這道。又應許要施人人聖靈的效能和運行，與上帝的幫助，好叫我們至終持守信仰，獲得永生。

八，所以，我們既不用自己的理智，也不用上帝的律法來論斷我們蒙揀選得永生的事，免得我們流於放蕩和以彼古羅派的生活，或墜入絕望中。因為凡在此事上隨從自己理智下判斷的人，實在難於抵抗他們心中所發生的惡毒思想︰（他們說）若上帝揀選了我得永遠拯救，我不能被定罪，讓我隨意作惡罷。在另一方面，若我未被揀選得永生，我所行的善一點與我無益，因為我的一切努力都是徒然的。

九，所以，關於預定的真諦，我們要從基督的福音去學習。因為福音明白教訓人說︰“上帝將眾人都圈在不順服之中，特意要憐恤眾人；”又說︰“不願有一人沉淪，乃願人人都悔改信基督”（羅11︰32；結18︰23；33︰11；彼後3︰9；約壹2︰2）。

十，所以，凡查考上帝業已啟示的旨意，並照聖保羅在羅馬人書中所有次序而進行的人（保羅在談論永恆預定的神秘以前，先領人悔改，承認罪惡，順服上帝的誡命），那麼上帝的預定教理，便是對他們有益的，並給與很大的慰藉。

十一，至於經上（太22︰14）所說︰“被召的人多，選上的人少，”不應解釋為上帝不願意人人得救，而應解釋為不信者定罪，乃是由於他們完全不聽上帝的話，反頑梗地視之為等閑，搗著耳朵，硬著心，這樣便預先關閉了上帝之靈進行的通常路線，以致不能在他們裡面完成的工，或是由於他們一聽了道，便輕看它，撇棄它。若他們滅亡，他們既不能怨恨上帝，也不能怨恨的揀選，只能怨恨自己的惡（彼後2︰1以下；路2︰49；52；來12︰25以下）。

十二，所以，虔誠人可以依照聖經所啟示的，去安全地默想上帝永恆揀選的這信條。因為聖經向我們顯明基督是生命冊，藉著福音的傳講在我們面前展開了，如經上（羅8︰30）記著說︰“預先所定下的人又召他們來。”所以我們要在基督裡面尋求父上帝的永恆揀選。在永恆計劃中業已命定，除那些承認兒子耶穌基督，並真相信的人以外，不拯救什麼人。至於其他的揣度都應從虔誠人的心中完全除去，因為它們不是出於上帝，乃是由撒但指使的，藉此那人類的仇敵企圖削弱或奪去那最甜蜜的慰藉，即我們可以從這最純全的教理所能得著的，那就是，我們確知是由於白白的恩典，而非自己任何的功德，我們才得以在基督裡蒙揀選得永生，並且誰也不能從手裡把我們奪去。這最有慈愛的揀選，主不僅已用言語，也已用起誓證實了，並且用聖禮向我們作了印證。當我們處在最大試煉中時，我們應當記起聖禮來，並從它們得安慰，好滅盡魔鬼一切的火箭。

十三，可是，我們仍應當孜孜不倦地使我們的生活遵循上帝旨意的準則，並使我們所蒙的恩召和揀選堅定不移，正如聖彼得所說的（彼後1︰10），也不要從上帝所啟示的道絲毫退後；因為這道是永不會使我們失望的。

十四，這關於上帝永恆揀選的簡短解說，將上帝所固有的榮耀完全歸於，表明照自己的旨意拯救我們，乃是純由於的憐憫，而非由於我們自己的任何功德。再者，這教理不為心神激昂，灰心絕望，和以彼古羅主義存留任何餘地。

[否定的方面]

棄絕那論這一條的虛妄教理。

所以我們相信，並判決︰當人提出上帝揀選人得永生的教理時，若使那處於惶恐中的虔誠人非但得不到慰藉，而反更加困惑，絕望，在另一方面，卻使不悔改者能以安於邪惡生活，那麼，這一條教理便不是按照上帝的話和旨意處理的，而是按照人的理智判斷，和撒但的邪惡虛妄指使處理的。因為使徒（羅15︰4）說︰“從前所寫的聖經，都是為教訓我們寫的，叫我們因聖經所生的忍耐和安慰，可以得著盼望。”所以我們要棄絕現在所要列舉的諸般錯謬︰

一，說上帝不願意人人都悔改，信福音。

二，說上帝召我們，卻不渴望人人都來就。

三，說上帝不願人人得救，有些人受預定滅亡，並不是由於他們的罪，而只是由於上帝的計劃，目的，和旨意，因為無論他們怎樣，總不能得救。

四，說上帝的慈悲和基督最聖潔的功德，並不是上帝揀選我們的惟一原因，我們自己也是一個原因，上帝因這後一原因，揀選我們得永生。

以上教義都是虛妄，可惡，褻瀆的。它們把虔誠人從聽信福音並領受聖禮所得的慰藉都剝奪無餘，所以上帝的教會不能容許它們。

這就是對有爭辯的信條所有簡短，而極其明晰的解說。奉奧斯堡信條的神學家對它們曾作了若干時間的討論，並抱著不同意見彼此辯論了。一個人雖無學問，卻能按照聖經和基督徒要學中的簡單教理，從這陳述和解說中發現什麼是真的，什麼是假的。因為我們不僅把真正的教理清楚地揭櫫出來了，而且把相反和虛妄的教理加以駁斥棄絕了，並把那使人跌倒的爭辯實在解決了。

願全能的上帝，我們主耶穌基督的父使我們都藉聖靈的恩惠，在裡面和協一致，並持守所喜好的，虔誠的合約。

協和信條第八條論基督的位格

在奉奧斯堡信條的誠懇神學家，與加爾文派他們也惑亂了若干其他神學家之間既有上述對聖餐的爭辯，也就引起了對基督的位格，基督的二性，及其屬性的爭辯。

[陳述爭辯]

這爭辯的主要問題乃是人性和神性的個別屬性是否在基督裡實在彼此相通，並且這種相通到底達到什麼程度。

聖禮派倡議神性和人性在基督裡的合一，事實上並不使二者的特性相通，惟獨使名稱相通。他們說，這合一只使名稱相通，即使上帝稱為人，而人稱為上帝，可是上帝與人性沒有共通點，而在另一方面，事實上人性與神性，如與神性的威嚴和屬性，也沒有共通點。但 路德 博士和贊同他的人堅決反對聖禮派的這個教義。

[肯定的方面]

上帝的教會論基督位格的純正教理。

我們為求對這爭辯更適當地加以說明，並按照我們的基督教信仰加以決定起見，如今清楚地宣認我們的虔誠信仰、教理、和信條如下︰

一，基督裡的神性和人性在一個位格裡，完全合一，結果不是有兩個基督，——一個是上帝之子，另一個是人之子，——而是一個神子人子（路1︰35；羅9︰5）。

二，我們相信，教訓人，並宣認︰神性和人性並非混合為一質，也非一性變為另一性，而是每一性保留固有屬性，而不能變為另一性的屬性。

三，神性的屬性乃是︰全能、永恆、無限，並因其本性和本質，無所不在，無所不知等等。這些屬性既不是，也永不成為人性的屬性。

四，人性的屬性乃是︰受造有軀體，有血肉，有限量，有苦和死，能升降，能移動，受饑渴，歷寒暑等等。這些屬性既不是，也永不成為神性的屬性。

五，神性和人性既然合一，組成一個位格，所以我們相信，教訓人，並宣認︰這種位格的合一，並非是一種聯合或組合，以致二者之間沒有任何共通點，有如兩塊木板膠著在一起，彼此無所授受一般。反而在這裡上帝與這人真有最高的相通，並且由此位格的合一和從其所產生的最高和不可名狀的相通，而發生凡論到上帝並相信上帝所有屬人性的事，以及凡論到並相信為人的基督所有屬神性的事。這種二性的合一和相通，古代教會的博士已用火與鐵，身與靈合而為一的類比，加以說明了。

六，因此我們相信，教訓人，並宣認︰在這裡上帝是人，而人是上帝。倘若神性和人性真是絕對不相通，那麼這真理便決不能成立了。

因為倘若馬利亞的兒子這個人的人性，不與上帝的兒子在位格上合一，並且除了名字合一以外，別無同點，那麼怎能稱為上帝或至高上帝的兒子呢？

七，因此，我們相信，教訓人，並宣認︰童女馬利亞所懷孕生產的，不只是一個人，而真是上帝的兒子；所以她配稱為上帝之母，也真是上帝之母。

八，因此我們也相信，教訓人，並宣認︰那為我們受苦，受死，埋葬，下到陰間，從死裡復活，升天，並被高舉到上帝的尊嚴和全能的一位，不光是人，而是那以人性與上帝的兒子有密切的，不可名狀的合一和交通，甚至與之合一了的人。

九，所以，上帝的兒子實在為我們受了苦，但這是按照那被取到神格中的人性，如是能為我們受苦，作我們的大祭司，使我們與上帝和好，正如經上（林前2︰8）記著說︰“他們把榮耀的主釘在十字架上。”又（徒20︰28）說︰“我們因上帝的血得蒙救贖。”

十，在這基礎上我們也相信，教訓人，並宣認︰人子是按照的人性實在升到上帝大有尊嚴和權能的右邊，因為當因著聖靈在母腹成孕時，就被取到上帝裡面，並且那時的人性已與至高上帝的兒子在位格上合一了。

十一，基督因位格合一而常有那種尊嚴，但在卑微的境地，放棄了這種尊嚴，因此在年歲，智慧，並上帝和人對的喜悅上，都實在是有增長的。因此，對那種尊嚴不常使用，只在看為美的時候才使用，一直要到復活以後，才完全地，永遠地撇下僕人的樣式，只是沒有撇下人性而得以完全領受，並顯出上帝的尊嚴，這樣就進入了的榮耀（腓2︰6以下）。所以現今不僅在上帝的地位上也在人的地位上，知道萬事，行作萬事，臨於萬物，並將天上，地下，和地底下的萬物都伏在腳下，握在手中。基督自己如此作見證，說（太28︰18；約13︰3）︰“天上地下所有的權柄都賜給我了。”保羅也說（弗4︰10）︰“遠升諸天之上要充滿萬有。”既無所不在，便能行使這權柄及於遍處，也無所不能，無所不知。

十二，既是臨在的，便極易在聖餐中將的真體血分給人。這不是按照人性及其屬性，乃是按照在上帝的右邊和屬性，正如路德按照基督徒要學中基督徒的信仰所常說的。基督臨在聖餐中既非肉體的或屬地的，也非如迦百農派所說的；可是，這種臨在是極其真實的，並且確是屬本質的。因為基督立約的話，是說︰“這是，是，是我的身體，”等等。

我們這信仰、教理、和信條不將基督的位格分裂，如同往昔涅斯多留將它分裂一樣。涅氏否認基督二性的屬性彼此實在相通，因此分裂了基督的位格，如 路德 博士在他論大公會議一書中所明晰揭櫫的。基督二性及其屬性也沒有我們這虔誠的教理混合為一個本質（如優提克斯所荒謬教訓的），而基督位格中的人性也沒有被否認或廢除，其中一性也沒有被改變成為別一性；而是基督在一個不分裂的位格裡永遠是真神真人。這是僅次於三位一體神秘的最主要神秘，正如徒使保羅所說的（提前3︰16）︰我們所有的慰藉，生命，和拯救惟獨有賴於此。

[否定的方面]

棄絕論基督位格與此相反的，虛妄的教理。

所以，我們現在要將以下所提的錯誤條文加以排斥並定罪，因為它們反乎上帝的話和我們基督教的純正信仰。這些錯誤條文即是︰

一，說在基督裡上帝和人不組成一個位格，而是一為上帝之子，一為人之子，如涅斯多留所虛構的。

二，說神性和人性混合成一本質，而人性變成了上帝，如優提克斯所癲狂主張的。

三，說基督不是真實，天然，和永恆的上帝，如亞流所褻瀆宣言的。

四，說基督不具真的人性，有理性的靈魂，和身體，如馬吉安所虛構的。

五，說位格的合一只是名字上的，和稱號上的。

六，說那以上帝是人，而人是上帝的主張，只是一句成語，一種說法罷了︰因為神性與人性沒有什麼實在相同的，而人性與神性也沒有什麼相同的。

七，說那以上帝的兒子為世人的罪死了，並且人子已成為全能者的主張，只是口頭上的屬性交通，而並無相符的事實。

八，說基督裡的人性已成了一種無限的本質，有如神性，並且由於這種注入於人性，與神性有別的本質，基督的人性無所不在，亦如神性。

九，說基督的人性在其實質和本質上，或在屬上帝的根本屬性上，已成為與神性平等的。

十，說基督的人性遍及天地各處；其實這是甚至不應歸之於神性的。

十一，說基督因具有人性，不能用的身體而臨在於一個以上的地方，且不提不能臨在於遍處。

十二，說惟獨人性為我們受了苦，救贖了我們；在受難中上帝的兒子與那人性完全不相通，好像那件事與毫無關係。

十三，說上帝的兒子僅是用神性藉著道、聖禮、和我們所受的諸般苦難臨到在地上的我們，而這種臨在一點也不屬於的人性；因為基督藉受難受死救贖了我們之後，的人性不再關懷在地上的我們。

十四，說取了人性的上帝之子，既然撇下了僕人的樣式，就不再藉著人性，使用人性，去作的全能，所能作的萬事，而只作若干事，並且只在的人性臨在之處才作。

十五，說按照人性決沒有全能，和神性的其他秉賦。他們這樣說，竟敢反對基督明顯的話（太28︰18）說︰“天上地下所有的權柄都賜給我了。”他們又反對保羅的話（西2︰9）說︰“上帝本性一切的豐盛，都有形有體地居住在裡面。”

十六，說按照人性，天上地下最大的權柄固然是已經賜給了基督，並且這權柄比諸天使和萬物所領受的都更廣大，可是，它與上帝的全能並不相通，而上帝的全能也並未曾賜給。於是他們便虛構有一種介乎上帝的全能和受造者的權柄中間的權柄，由於基督的人性高升而賜給了；這權柄一方面是低於上帝的全能，另一方面是高於一切受造者的權柄。

十七，說按照基督屬人的心智，基督所知道的，是有若干限量的，並且除適宜於，並為行使的職分即如審判者的職分所必需的以外，不知道什麼。

十八，說基督甚至現在對上帝和其諸工沒有全備的知識。然而論到基督，經上（西2︰3）記著說︰“所積蓄的一切智慧知識，都在裡面藏著。”

十九，說按照基督屬人的心智，基督不能知道自永恆所有的，現在各處發生的，以及到永恆所將有的。

二十，我們也棄絕並判決有些人把基督的話（太28︰18）“天上地下所有的權柄都賜給我了，”所作可怕和褻瀆的曲解，說︰這是指基督在復活和升天時，的神性得以恢復了天上地下所有的權柄；好似在卑微時，果然甚至撇棄了神性所有的權柄一般。這教理不僅曲解基督的話，而且重新引進久已被定罪的亞流派異端；至終基督的永恆神性會要遭否認，而凡關於基督的一切，以及我們的得救也會要遭喪失，除非我們用聖經和我們大公信仰的穩固基礎，去堅決反對這種不虔敬的教理。

協和信條第七條論聖餐

雖然慈運理派博士們不算在宣認奧斯堡信條的神學家之內，因為他們在該信條公布時，便從我們分裂出來了；可是，既然他們現在狡猾地潛入我們當中，隱藏在這神聖的信條下，盡量散布錯謬，所以我們認為上帝的教會，也應當學習關於這聖禮的爭辯。

陳述那在我們和聖禮派中間的爭辯。

或問在聖餐中，主耶穌基督的真體和真血是否真正地，實質地臨在，與餅酒一同分配，並且由一切領受者不管他們配或不配，善或惡，信徒或非信徒都吃喝，不過信徒從聖餐得主的慰藉和生命，而非信徒吃喝被定罪麼？慈運理派說否，我們卻說是。

我們為求切實說明此爭辯，在起頭便要注意聖禮派有兩種。一種是極粗劣的聖禮派。他們明目張膽宣認他們心裡所思想的，主張聖餐中所分配和用口接受的，除餅酒外，沒有別的。另一種是狡黠奸詐，最危險的聖禮派。他們談論聖餐時，一部分利用我們言語的形態，強調他們也相信基督真正，實質，和活著的體血真實地臨在聖餐中，可是他們說這種臨在和吃喝是屬靈的，用信心領受的。其實，這些聖禮派乃是躲藏在這類漂亮的成語之下，卻堅持前者同樣的粗劣意見，即︰除餅酒外，在聖餐中再無什麼臨在，被吃喝。因為屬靈一辭對他們只指基督的靈，或不在場的基督之身體，和其功德的效力；他們想基督身體本身決不在場，但坐於高天上，所以我們當藉信仰的默想上升達到天上，在那裡尋求基督的體血，因它們是決不與聖餐的餅酒聯合的。

[肯定的方面]

我們宣認聖餐的純正教理，以對抗聖禮派。

一，我們相信，教訓人，並宣認︰在聖餐中，基督的體血真正地實質地臨在，並且它們同餅酒實在地被分配著，領受著。

二，我們相信，教訓人，並宣認︰基督立約的話，只宜照字面接受，所以餅並不是表不在場的身體，酒並不是表不在場的血，卻因聖禮的合一，餅酒真是基督的體血。

三，再者，論到供奉，我們相信，教訓人，並宣認︰基督體血臨在聖餐中，既非因人的行為，也非因教會牧師所說的話，而只因我們的主耶穌基督是無所不能的。

四，然而，我們全體相信，教訓人，並宣認︰在發聖餐時，決不可省去基督設立此禮的話，倒要公開念誦，因經上（林前10︰16）記著說︰“我們所祝福的杯，豈不是同領基督的血麼？”這祝福是藉念誦基督的話而有的。

五，我們與聖禮派爭辯所根據的基礎，即是 路德 博士在其大本信條（Larger Confession）中論聖餐所建立的基礎︰

第一個基礎乃是我們基督教下面的一個信條，即︰耶穌基督有一個不能分離合一的位格，而為真正的，天然的，完全的上帝與人。

第二個基礎乃是上帝的右邊是普遍的，而基督照其人性實實在在坐在那裡，所以掌權，並如經上所說（弗1︰22），將天上地下萬有都服在的腳下。在上帝的這個右邊坐著的，不是別人，甚至不是天使，而僅是馬利亞的兒子，所以也能作成我們所說到了的那些事。

第三個基礎乃是上帝的話並非錯誤的，或欺騙的。

第四個基礎乃是上帝知道並能夠用各種樣式，以臨於任何地方，而不被限定在哲學家所說的一個地方。

六，我們相信，教訓人，並宣認︰基督的體血與餅酒同被領受，不僅屬靈地用信仰領受，也用口接受，可是，並非像主張變質說的迦百農派一般（注四）接受，而是因屬聖禮的聯合，照屬靈的和屬天的樣式接受。因為基督的話為此清楚地作見證，吩咐我們拿著吃喝；並且聖經記載使徒們照著去行，這樣說（可14︰23）︰“他們都喝了。”保羅也說︰“我們所擘開的餅是同領基督的身體；”那就是說，凡吃這餅的，便是吃基督的身體。在古教會中為首的博士們，屈梭多模，居普良，利歐第一，貴鉤利，安波羅修，奧古斯丁都為此作見證。

七，我們相信，教訓人，並宣認︰不僅在基督裡的真信徒，和虔誠就近聖餐的人接受基督的真體血，而且那不配和不信的也接受；不過他們從它既得不到慰藉，也得不到生命，除非他們悔改歸正，這接受反倒使他們受審判，被定罪（林前11︰27，29）。

因為他們雖然不接納基督為救主，但是他們不得不承認為嚴厲的審判者。在場對這些不悔改的客人施行審判，猶如在場對真實信徒及配作客人的心賜予慰藉和生命一般。

八，我們相信，教訓人，並宣認︰只有一種不配的客人︰就是不信的人。關於他們經上（約3︰18）寫著說︰“不信的人，罪已經定了。”這種審判因接受聖餐不當，而加重了（林前11︰29）。

九，我們相信，教訓人，並宣認︰真信徒雖只有極其薄弱的信仰，但只要他們保守活潑的信仰，他們領受聖餐，決不被定罪。因為聖餐是特為那些信仰雖薄弱，但願悔改的人設立的，好叫他們可以得著真慰藉，並叫薄弱的信仰變為剛強（太9︰12；11︰5，28）。

十，我們相信，教訓人，並宣認︰客人在這屬天的晚餐中能以合格，是全由乎基督最聖潔的順服和最完美的功德。我們用真信仰將之據為己有，又藉聖禮確實地接受這功德，並且心中有真憑實據。但合格是決不靠我們的德行，也不靠我們內部和外表的準備的。

[否定的方面]

拒絕聖禮派相反及該被定罪的教理。

我們一致棄絕，並判決以下那與上所述關於聖餐的虔敬教理，淳樸信仰，和純正信條相違的各條︰

一，羅馬教即教皇的教會的變質說，以聖餐的餅酒失去了本質，滅絕了，並且變成了基督的身體，除外表之種外，什麼也不再存留。

二，羅馬教的彌撒獻祭，說是為活人和死人的罪而獻上的。

三，褻瀆聖物的罪，即只將聖餐餅分給平信徒，而不將杯也分給他們。這是與基督立約明顯的話相違的，而且從平信徒把基督的血奪去了。

四，說耶穌基督立約的話，不能照字面用淳樸信心去加以了解接受，而假想著它們是隱晦的，所以它們的真諦應從聖經其他地方去尋求。

五，說基督的身體在聖餐中不與餅同為口所接受，而只有餅酒為口所接受，的身體只是用信仰屬靈地接受而已。

六，說聖餐中的餅酒僅是象征或記號，藉此基督徒互相認識。

七，說餅酒只是基督體血的形態、副本、和表象，本身卻離我們很遠。

不，說餅酒只是記號，為紀念而設立的，有印記和保證的性質，藉以向我們保證，當信仰向上升，被提到天上的時候，信仰實在是分享基督的體血，正如我們在聖餐中實在是吃餅喝酒一樣。

九，說我們得救的信仰得以堅定證實，乃是只因著聖餐中餅酒外表的記號，而決非因著基督真體血真的臨在。

十，說在聖餐中所賜的，只是基督不在場的身體的效能，運行，和功德。

十一，說基督的身體限於天上，決無可能同時臨在許多地方，或臨在舉行聖餐的所有地方。

十二，說基督既不能應許，也不能賜給人體血屬實質的臨在，因為這是所取人性的本質所決不能承擔的。

十三，說上帝甚至用的全能（這無論是說著和聽著，都是可怕的），也不能使基督的身體同時在一個以上的地方實質地臨在。

十四，說基督體血臨於聖餐中的原因，並不在於基督立約全能的話，而在於信仰。

十五，說信徒不當在聖餐中尋求基督的體血，卻要向天舉目，在那裡尋求基督的身體。

十六，說不信和不悔改的基督徒在聖餐中不接受基督的體血，而只接受餅酒。

十七，說在這屬天的晚餐中，客人合格不只靠賴在基督裡的真信仰，也靠賴人外表的準備。

十八，說甚至那在基督裡有真實和活潑信仰的人，領受這聖禮，可能因外表生活尚不完全，而被定罪。

十九，說聖禮中外表可見的餅酒應當受敬奉。

二○，此外，我們將一切滿有譏刺之惡毒的，和褻瀆的好奇問難，就是那提起來也不免有傷大雅和虔敬的好奇問難，並將聖禮派對這聖禮超自然和屬天的神秘所發其他粗劣的，物質化的，迦百農主義的，極其可憎的，褻瀆的，和大大得罪教會的閑談，都交付上帝公義的審判下。

二一，我們也完全棄絕並判決迦百農派所持咀嚼基督的身體說。我們雖已多次對此說加以抗議，但聖禮派還是違反自己的良心，存惡意抵毀我們，以便在他們的聽眾面前使我們的教理失去信用，好似我們果然教訓人說，基督的身體是像其他食物一樣被牙齒撕裂，並在體內消化一般。但我們按照基督立約簡明的話，相信並主張，這是真實地，屬靈地咀嚼基督的身體，又教訓人，這是真實地，屬靈地喝基督的血。但是這些事無人能用人的官能或理智去加以領會；所以在這件事上，也正如在其他信仰條文上，我們當使理智服從基督。因為這神秘僅在聖經中被啟示出來，並僅為信仰所領悟。