解決基督徒對自己是否得救的疑惑

也許你還是不確定，有時你認為自己是真基督徒，而有時罪勝過你，你便懷疑自己是否已經重生。

我們基督徒犯罪是可悲的，有時這也會使我們懷疑自己是否是基督徒。然而，我們從聖經上發現，當罪勝過眾信徒時，他們仍相信自己是神的兒女。在羅馬書7：24 -25我們看到，保羅因著耶穌基督感謝神，同時盡管那在肉體上犯罪的律偶爾還勝過他，使他感到悲哀。在詩篇65：3我們讀到，"罪孽勝了我﹔至于我們的過 犯，你都要赦免"。罪勝了那詩人–但是他仍相信，神能夠潔淨和赦免他。因此罪有時勝過你，但你不必懷疑自己是基督徒。不過，為了正確地理解和應用這真 理，我們必須分清始于人軟弱的罪和故意而犯的罪。在后者的情形下，他知道自己是否是真基督徒。如果他確實是基督徒，他將很難體驗到自己已經得救的安慰，一 直到他在某種程度上遠離這種罪，并且嚴肅和真誠地懊悔，決定不再繼續去犯。大衛因數點以色列民得罪神之后，他的良心感到不安，但他馬上悔改了這罪。他對主 說，"我行這事大有罪了。耶和華啊，求你除掉仆人的罪孽"（撒母耳記下24：10）。注意，大衛在此稱自己為神的仆人，這表明他雖然故意犯罪，行事愚昧， 但因他轉離了那罪，他便重新知道自己是一個真信徒。

那么，對前者來說，即就始于人軟弱、突發的罪而言，我們當如何解釋呢？在羅馬 書第七章保羅承認，他自己也在與這種罪掙扎，但他同時還清楚自己是基督徒﹔從以下几點可以看出，他是怎樣知道自己是基督徒的，你可以此省察自己，看看你的 情形如何：保羅知道自己經常犯罪，也不能守全神的律法﹔但他沒有責怪神的律法，抱怨律法太嚴﹔他曉得律法是聖潔、公義和良善的（羅馬書7：12）。相反， 他責怪自己。保羅誠實地說，雖然他有時犯罪，但他的目標總是要行善，遵守神所有的律法，離棄一切惡。他在羅馬書7：19說，"我所愿意的善，我反不作﹔我 所不愿意的惡，我倒去作。"保羅把罪看作一個重擔，他因自己取死的身體而更痛苦，渴望脫離那取死的身體（羅馬書7：24）。保羅說，他身雖處罪的權勢之 下，但在他心靈的深處仍有與罪爭戰的動力，并且當爭戰以勝過罪而告終時，他充滿喜樂（羅馬書7：22-25）。

因此我要問你，你能不能誠懇地說，這四方面也是你在實際的生活中所體驗到的嗎？你若能肯定地回答，你就不要懷疑自己是基督徒。不過我告誡你：你當逃避罪， 與罪爭戰，因為你越這樣做，你將越確定自己是新造的。有助于你這樣做的一個方式是，要憑著信心多多接近耶穌基督。保羅說，"我如今在肉身活著，是因信神的 兒子而活，祂是愛我，為我捨己"（加拉太書2：20）。

也許你為罪的原因懷疑自己不是基督徒。你聽信人家說，他們常與神有特殊的交通，常常享受聖靈的特殊感動，但你為自己缺乏這些體驗而氣餒，因此懷疑自己到底有沒有重生。

為了回答這個問題，我們需要明白，聖靈在新造之人的身上最重要和優越的事工是什么？

ａ、在人重生之後，聖靈在他身上最主要的事工就是使他成聖（彼得前書1：2）。問題是，你渴望成為聖潔嗎？一個人是真基督徒的証據在于，聖靈有沒有在他身上開展成聖的事工。

ｂ、相交是神與基督徒之間的雙向溝通。這也包括基督徒體驗到：他和他的一切都屬于神，神和神的一切也都屬于他。在敬拜神的時候，這種感受有時會特別強。每一個基督徒與神相交的體驗在程度上不一樣，但是所有的基督徒都會享有這種相交。

ｃ、 在生活的各方面，你能覺察到你活在神的視線中嗎？這事實影響到你如何行事嗎？你能否以詩人的話說："我將耶和華常擺在我面前」嗎？（詩篇16：8）無論你 做什么，你常常意識到神的同在，就象祂站在你的旁邊嗎？當然，一些基督徒有非常特別的感受，好像他們確實地感覺到神的同在。以諾就是如此："以諾與神同 行"（創世記5：24）。但無論如何，我們至少可以說，每一個基督徒都在某種程度上享有神同在的感受。

ｄ、你是否確知，藉著基督你能夠白白地來到神的面前嗎？你是否意識到，因有耶穌在作中保，所以去神那里暢通無阻？你是否知道，耶穌基督已為你清除了到神那裡的道路？所有的基督徒都享有這些特權。

ｅ、你是否體驗過在禱告中與神自由而談，并坦然無懼地求告祂的特殊感受呢？這種感受有時很強，有時則不然。然而，所有的基督徒都享有這種禱告的自由–我們自己也能多多努力，促進與神自由而談的喜樂。

ｆ、你是否體驗過聖靈在你生命中的影響和運行呢？聖靈一般的運行是為了在基督徒的身上培養各樣美德，使基督徒不至于閑懶不結果子。每個基督徒都常常有聖靈 的這種影響。不過聖靈的這種運行有時特別是鼓勵那些飢渴乏力的靈魂，堅固他們屬靈的生命。這種特殊影響比一般的影響強，但它不象一般的影響那么常見。

ｇ、你相信神垂聽你的禱告嗎？神很少在信徒的心中給予直接的鼓勵和安慰，祂一般 不用此方式向信徒証明祂已垂聽他們。通常的情形是，基督徒因著聖經上的應許而相信神垂聽他們的禱告。當他們憑信心通過基督向神禱告，且毫無邪惡的動機時， 他們盡可相信，神在垂聽。約翰一書5：14告訴我們，如果我們所求的符合神的旨意，祂必聽我們，賜福給我們。

ｈ、你確信神恩待你嗎？這種確信是可以得知的。例如，"聖經論道，凡信基督的人都永不會滅亡﹔因為我信基督，因此我也永不會滅亡"。還有，約翰一書3： 18-19告訴我們，如果我們以行動和誠實愛弟兄姊妹，我們的心在神的面前就可以安穩了。愛弟兄是神愛我們的一個証據。我們無需特|的經歷來確知這點。

但是，聖靈也偶爾以特別的方式向信徒表明，他們是新造的。聖靈使他們清楚地看 見，他們生命中的改變乃是神的作為，而不是他們自己所作的。不過請留意，不是每一個基督徒都享有這特|的確據，也不是每一個基督徒都有另一種難以言述的 經歷：神在我們里面的感受，神的愛在我們心里的感覺，祂的榮耀充滿我們全身的感覺。這類經歷是神為了某個特別的目的而賜給某些信徒的。不要因為你缺少這 種經歷而懷疑自己的得救。

ｉ、你知道自己與神相和嗎？每一位信基督的人總處在平安的狀態中，因為"藉著 我們的主耶穌基督得與神相和"（羅馬書5：1）。基督徒的心不總是平安的，他們有時會為不同的原因感到良心不安。然而所有的基督徒都處在與神相和的狀態裡，即使他有時沒有覺察到。"誰能控告神所揀選的人呢？有神稱他們為義了"（羅馬書8：33）。

ｊ、你有沒有體驗過在聖靈中的喜樂呢？"你們雖然沒有見過祂，卻是愛祂﹔如今雖不得看見，卻因信祂就有說不出來、滿有榮光的大喜樂"（彼得前書1：8）。聖靈會激勵信徒的靈魂因神的友愛或接近而歡欣。這種喜樂伴甌著上面所提到的平安，它也証明信徒的信心是真實的。

還有一個要點需要說明。一些人在體驗了聖靈的"特殊幫助或感動"之後懷疑，它們是撒旦故設的騙局，但我要說，這些"特殊的幫助或感動"通常是基督徒在以下背 景中體驗到的：傷心痛悔（詩篇51：8），竭力盡信仰的本份（但以理書9：3，21），在遭受逼迫的時候（彼得前書4：14），或是在人料不到時發生，使 人謙卑下來（以賽亞書6：5）。如果有這些體驗的人被激勵更努力地過聖潔的生活，更多地渴慕神的友愛和相交，那就充分地証明它們不可能是撒旦的謊言，而是 神的特殊交通。

第一部分結束之前，對所有說自己沒有聖靈的特殊幫助或感動的人，我想說，如果你不缺乏証明自己已經在基督裡得救的証據，你就當感罩神。神已經賜給你耶穌基督，祂是你今生來世最大的祝福。既然你愛祂，神到適當的時候必將萬物和祂一同賜給你。你若明白聖靈的事工，就必然會看到聖靈也在你的身上作工。不過，神所賜的生命和平安并非立在你所缺乏的"特殊幫助或感動"之上，而是立在信心之上（產生聖潔的信心，而不是死的信心）。許多真基督徒很可能在今生經歷不到這些 “特殊幫助和感動"。

曲解啟示

一、前言 – 因罪的緣故，人曲解了啟示： 

       神把自己啟示出來， 神把自己告訴我們，祂是怎樣一個 神，我們才能認識祂。可是為什麼今天我們都不認識祂呢？又為什麼不信主的人，都不能生下來就認識祂呢？…因為我們有罪，這個罪就讓我們曲解了啟示。

在羅馬書第一章廿八節說：『人是故意不認識 神』，這『故意』就是經過深思熟慮以後，決定拒絕認識上帝。在詩篇第八篇、第十九篇，還有一O四篇，還有很多聖經裡都有講到，這個宇宙萬物充滿了上帝的奇妙，遍地滿了你的豐富，我們觀看就應該知道，這個上帝是慈愛的、是善良的；我們觀看就應該知道，有一個慈愛善良的上帝，照著這個世界來養我們；我們觀看就應該知道…，但是因為我們有罪，我們就故意的不認識祂，故意把祂曲解了。

二、 曲解啟示：
 
（一）、一般啟示：
在使徒行傳第十四章那裡，保羅在講道的時候告訴我們，他跟外邦人、跟不信主的人來講道，說上帝把祂自己啟示出來，祂要我們歸向祂、要我們離棄虛妄、（虛妄就是拜假神、拜偶像、拜人手所造的）要去歸向那個創造天、地、海和其中萬物的永生 神。 神創造萬物，這是祂的啟示；祂創造了這些東西，就是祂存在的證據，顯出祂的證據，祂不僅創造，而且祂在管理，常施恩惠，從天降雨，賞賜豐年，叫你們飲食飽足，滿心喜樂。
我們曾經講過這個啟示 -  神在大自然界的啟示，和在我們內心的啟示，叫一般啟示。也就是我們所說的，像我們這電視的發，和電視機的收，都是一般啟示；我們的心靈能夠收，上帝把祂的作為發出來，然後叫我們看到，這叫一般啟示。
（二）、一般啟示的目的
1、滿心喜樂：
一般啟示的目的呢？就是叫我們飲食飽足，滿心喜樂。 親愛的朋友，上帝創造、管理這個世界，是要我們吃、喝、玩、樂、工作，非常的快樂，要我們喜樂的；不只是要我們喜樂，各位，我們吃、喝、玩、樂，我們歡歡 喜喜的吃、喝、玩、樂，以後會有什麼樣的反應呢？我們生活快樂了。假如說，你到這個餐館吃的非常好，你下次就想繼續去這個餐館；假如他做得實在是非常非常 的好，恐怕你也會想要問一問，為什麼他做的這麼好？你想要去繼續的尋求他，你想要問一下這個大師傅，食譜是怎麼做的？他如果願意告訴你。這就是說，我們 享受了一個東西，結果必定是更想享受；如果那個好，是更想享受的結果。也許你也要想到，這個好處到底是怎麼來的？他怎麼可以燒這麼好？我每次燒東坡肉，都 沒他燒的這麼好。我在說可能那個大師傅，不願意啟示出來，把他的秘方啟示給你，但是，上帝是樂意把祂的豐富，啟示給我們，一切所謂的秘方啟示給我們?就是 認識祂。
使徒行傳十四章講說：「上帝把這些啟示出來，創造了萬物，為了要我們滿心喜樂」。在使徒行傳十七章廿五節到廿七節，保羅在那個充滿了聰明、智慧的雅典，講道的時候，跟這些大學教授、知識份子，其實也就是您現在這樣的人，他講道說：上帝把祂自己啟示出來，上帝的作為就是把生命、氣息、萬物賜給萬人。然後，祂從一本，從亞當、夏娃造出萬族的人，住在全地上，而且豫先定準他們的年限，和所住 的疆界。這裡都把我們所要講的，更廣泛的講出來，上帝不僅是創造了，上帝也管理安排我們人生的一切事，創造、管理都是祂的啟示，住在不同的地方，記得我們剛剛講的，叫我們吃、喝、快樂、飲食飽足、讓我們快樂。
  2.尋求 神
快樂不只是停在快樂，上帝的創造還有一個目的，上帝啟示還有一個目的，就是叫我們尋求 神，叫我們去尋求上帝，尋求這位奇妙的上帝。這裡我需要舉一個例子：假如說，我們今天到北部海岸去玩，那個地方風景非常的美麗，您看到驚滔駭浪，海浪打入海岸很美麗，您在那裡，您看到這麼美麗的海灘，您會有什麼樣的反應呢？我們剛剛說的- 『叫 人喜樂』，我們就會在那裡玩，甚至以後每次郊遊，你就常常喜歡去那裡去玩。上帝創造了一個美麗的海岸，上帝管理這個美麗的海岸，啟示給我們，叫我們在那裡 玩，玩的很愉快。也許您比那個還要再深刻一點，您看到這種美麗的海岸，您就願意去寫生；您要把這個畫出來；您就作詩要把它寫下來；您可以坐在那裡很久，畫 出一幅名畫；看到那些海景，寫出一些詩歌來，最淺的就是在那玩，其次我們可以說，在那裡畫、在那裡寫。
我 們也可以說，有人就研究這個大海，我想有科學精神的就是這樣，我不是說有科學精神比有文學精神更好，對不起，我只能按著次序來講，我不能一次通通都講。他 可能研究潮汐產生的原因是什麼？這個海岸對岩石的腐蝕是什麼？為什麼會有一些東西長在這裡？海水為什麼會是鹹的？這整個奇妙的海岸，您看國際地理學，或者 是國家地理頻道，這些都會跟我們講，常常也是海邊奇妙的生物、奇妙的海水、潮汐跟石頭生態的變化，我們去研究。當我們看這美麗的世界，當我們看到海的時 候，我們去研究，這也很好。也許您是一個有生意頭腦的人，您一看到這裡，太漂亮、太美麗了，就想到說，我要在這裡投資蓋一個大旅館，每年可以賺多少錢；或 者把這地方，規劃成一個觀光的景點；或者把這地方，設立成一個國家公園，這也很好。也許也有人，他看到這個美景，完全沒有興趣、不好玩，他不喜歡山水，仁 者樂山，智者樂水，他既不仁，也不樂，所以都不喜歡；不仁、不智，所以他不樂、他不想玩，也可能有這樣的反應，看到一個海岸，他不想玩，就走開了。
3.思想 神
我最後講的一種反應，就 是你看到海水在那裡，潮汐上來、退去、上來、退去，你突然覺得，人生不一定突然，你覺得人生就是這樣來去、來去好沒有意義啊！好無聊啊！好空虛啊！也許你 就跳海自殺了。各位我不是在講笑話，日本的熱海，不就是一個非常容易自殺的聖地嗎？有人在這個潮汐來去的時候，也產生、寫了很多很悲哀的詩歌和作品，我講 的剛才這些反應，不是說你在海岸的反應而已，我是要說，我們面對上帝給我們整個宇宙的啟示，反應是什麼？我們會玩、會工作、會畫畫、會寫詩、會研究、會 做生意、會覺得無聊、會覺得要死，這一切的反應，我們可以從一個角度來講，都是對的，也都是錯的。都是對的是怎麼樣呢？譬如說，這大海， 神要在海邊玩、神要我們畫畫、神要我們研究、 神要我們在這裡非常愉快、 神要我們在這裡賺錢，這個上帝都不禁止我們，甚至都是很好的事，有人有不同的品味，不想在這裡玩，上帝也不禁止。
甚 至我們要說，當你看到海浪，這樣來來去去，你覺得人生很無奈的時候；你覺得生命沒有意義（我們不是說自殺是對的），但你發現生命沒有意義，也可以是合理 的，所以你看到海邊，你看到上帝的啟示，你有各種興奮、不興奮、普通的反應，都可以是對的，但是也可以通通都是錯的。如果我們在那裡玩、在那裡寫詩畫畫、 在那裡研究、我們蓋旅館；或者我們就路過那裡不玩了，我們產生的結果，就是忘記了上帝；我們只是在玩大海，而忘記了創造大海的上帝；我們只在那裡釣魚，忘 記創造魚的上帝；我們只在那裡畫畫寫詩，忘記了上帝給我們這樣的靈感；我們只在賺錢，忘記了上帝。各位，那樣的反應就都不恰當了，當然你想要自殺，那反應 更是不恰當了，上帝是要我們很歡喜、快樂的享受這個世界，怎麼可以自殺呢？可是當你想到，如果沒有上帝，這一切是虛空的，那這個反應還對。
  4.信靠 神
我們把我剛剛講的比喻，跟使徒行傳十四章和十七章連在一起，就是說：「上帝的啟示，是讓我們享受祂，在祂的創造中喜悅，可是不是停在這裡，要去尋求祂。」去尋求祂！這美麗的大海、這美麗的生物、這美麗的一切，這後面有一個創造主，我要來信靠你。我們已經講過這種自然的啟示，對每一個人，不管是不是基督徒，都有的自然啟示，在這個宇宙中、在我們人心中，上帝在對我們說：「我是創造者，我是愛你的創造者，你來歸向我。」這是每一個人都領受到的，可是我們每一 個人，都因為有罪，都拒絕祂，於是上帝就用聖經、就用祂的話，很清楚的、明白的告訴我們，這個世界是誰創造的，你要來歸向我，我是愛你的。
當 這清楚的啟示，就是特別的啟示，也是聖經和主耶穌，來到我們中間的時候，我們仍然還是常常會拒絕祂，會故意的不認識祂，故意的把這些曲解。不要說很多的神 學家、很多的聖經學者，故意的把聖經的話曲解了，我們平信徒、很多基督徒，也會常常故意的忘記上帝，我今天要講的重點就在這?曲解了啟示。
三、勿曲解啟示 - 聖經是一切的標準
我 們在大海邊玩的時候，忘記了上帝，我們說沒有上帝，這就是忘恩負義，曲解了啟示；我們想要自殺，這就是曲解了啟示；我們把上帝的良好、美意，看做一個無 聊、沒有意義的人生，這曲解了啟示。當我們在自然啟示下，沒有認識、敬拜上帝的時候，我們在特別啟示，就是我們看聖經、我們思想耶穌，而沒有去敬拜、認識 祂的時候，我們也是在曲解啟示。
不 管您是基督徒、非基督徒，我勸您再有一個謙卑的心，不要用自己的意思，來判斷、來批評聖經，批評、判斷、論斷耶穌。我常常看無神論的東西，事實上，我就活 在一個無神論的國家裡，或起碼不是基督教的國家裡；就算是基督教的國家，包括歐、美，我也看到很多的，特別在神學院裡面、在歷世歷代，很多的所謂的神學 家、聖經學者，也會曲解聖經。
我 自己在信靠耶穌以後，在大概初中到大學這段時間，很長的時間，當我逐漸所謂開智了，我對上帝有很多的懷疑，我對聖經更是有很多的忿怒和不滿，如果我們對上 帝的認識、可靠的認識是來自聖經，那麼聖經就成為魔鬼攻擊最厲害的一本書，就是讓我們覺得祂不可靠，我是經歷很長的掙扎，不僅是大學，後來我唸神學院，都 會碰到這樣的事。
當 我在勸我的會友讀聖經的時候，我們都會發現，魔鬼在這世上會工作，讓我們覺得讀聖經是很無聊的事；讓我們覺得讀聖經，是沒有意義的事；讓我們不想讀，讀了 也看不懂，覺得非常的無聊。然後，當我們看懂的時候，我們常常會曲解祂。我要強調，我求主幫助弟兄姊妹，我們看這節目是很好，但更重要的是，你要看聖經、 也要讀上帝的話；你參加查經班很好，但是你自己要讀聖經、查上帝的話語；你看解經書很好，看屬靈書籍很好，但是你要用聖經來做一切的標準，不要來曲解啟 示。不要看到大海，想到的是海龍王、是其他的鬼神、是水鬼，而沒有想到創造水、創造蒼海的上帝；你不要看到了土地這麼奇妙，長出五穀，你想到的，不是創造 土地、創造植物的上帝，你想到的是土地公，這就叫曲解啟示。你說那是愚夫愚婦做的事，不，我們基督徒也會做，知識份子也會做。

四、當存敬畏 神的心 

我們今天以下的時間就要來談，在列王記下十三章一段真實的事情，這些事情跟我上次講到保羅的情形是一樣，他們都是敬畏上帝的人，他們都是道德很好的人，但是除非被上帝的光照住、除非有上帝的恩典，他們會曲解、他們會故意不認識上帝，這是非常危險的事情。
在 列王記上十三章，有一個很奇怪的事情，這奇怪的事情很多，我以前看的時候，看不太懂，很多基督徒、很多傳道人也不懂，這段是在講什麼？這是一段費解的經 文，不太清楚的一段經文，一方面指我們不太熟悉，很少看；另外一方面，當我們看的時候，不太懂，這裡在講什麼呢？這裡在講以色列和猶大分開了，這二個國家 分裂了，北國以色列的王，叫做耶羅波安。這耶羅波安王，為了要鞏固他的政治力量，不要百姓去南國耶路撒冷敬拜耶和華，以至於他們對北國的效忠就會減少了， 所以，他就在自己的國家也設立了一個神壇，不是純然敬拜耶和華的，這耶羅波安王做這個事，是出於政治的考量。
上 帝就派了一個先知，或者說叫做神人，去警告他：「你怎麼可以做這個事情，上帝會刑罰、會責備的。」這個神人去提醒耶羅波安，你要專心的、一意的、不可以曲 解的、不要從自己的意思來做、不要從自己的政治因素、自己的私利來考量，把政教混合在一起。你就是單單的信靠上帝，也讓你的百姓到南國、到耶路撒冷去敬拜 上帝，你不要為了私慾，來曲解上帝、另外設一個神壇。
各位我們基督徒，不要為了自己的利慾，來曲解上帝的話，我們牧師不要為了自己的方便，來曲解上帝的話。有人說把講台當砲台去罵人，我們是應該責備，也應該安慰，但是責備也好，安慰也好，都不要用自己的意思。
我知道在今天很多的學者，很強調主觀的重要，但是我覺得，我們這個『老我』是需要被對付的。議題是很重要、主體是很重要的，但是小心這議題，要常常的與主同釘十字架、要願意捨己、要願意順服上帝，我們的議題，才可以有客觀的價值、才能有真正的客觀；現在的人不喜歡講客觀，我覺得我們很需要講客觀，上帝的話是很豐富的，不要只照自己所謂的傳統、所謂的私意解經、自己的習慣、自己的喜好來解 釋聖經，以至於上帝非常清楚的啟示，我們把祂曲解了。
這 個神僕就是神人，去警告耶羅波安王，「你曲解了上帝的啟示，你把上帝跟其他的神明放在一起，為了要保障你的政治力量，這是不可以的。」神人去，就是要他忠 於上帝的話，注意啊！我們今天要講的重點，就是你忠於上帝的話，不要曲解。他講完這個話以後，本來國王很生氣，但是國王在一個神蹟之下順服了，國王就說： 「你留在這裡吃飯吧！」在列王記上十三章第八節，神人就對王說：『你就是把你的宮一半給我，我也不同你進去，也不在這地方 吃飯喝水』注意第九節：『因為有耶和華的話囑咐我，說，不可在伯特利吃飯喝水』這個地方不能吃飯喝水，你講完上帝的話，立刻就離開，這個神人就離開了。注意！國王叫他留在這裡吃，他都沒有聽，他要忠於上帝的啟示，上帝的啟示就是上帝的話，上帝說：「你不要在這裡吃飯喝水」。
親愛的朋友，你注意，我們並不是說，基督徒不可以在那個地方吃飯喝水，我們可以的。但是當上帝的話說”不要”的時候，你就不要；當上帝的話說”要”的時候，你要。我們一切以上帝的啟示為規依，一切以上帝的話為規依，而不要以你心裡的意念、以自私的意念，不管看起來多麼好，也不要以別人的意念，不管看起來多麼好。
現在是強調民主，以選民為規依，我覺得很有意思，台灣幾個大黨都有名字，國民黨、親民黨、民進黨都有名字，表示他們很看重人民，中共更是人民，我想看重人民不是壞事，不過親愛的弟兄姊妹和朋友，基督徒也不是民主的，我們是 神主的， 神作我們的主、群眾、老百姓、人民的意見不能代表一切，甚至什麼都不代表，我們是聽靠上帝的、完全聽上帝的話，上帝的啟示讓我們做一切的事。
這 個神人，他來到耶羅波安這裡，順服上帝的話，國王叫他留下來，他都不留下來。後來發生一件事，有一個老先知，知道這樣的事情，知道這個神人到這個地方來講 話，然後就走了，於是他就吩咐他的兒子說：「準備一個驢，我要去找他」在列王記上十三章十四節那裡，他看見神人坐在橡樹底下，他說：『你是從猶大來的神人不是。他說，是。』他 說：「你跟我一起回家吃飯喝水」那個神人說：「不行啊！上帝說我來到這裡，千里迢迢，沒 有千里迢迢，但是也有百里迢迢，走那麼遠的路，那是沙漠地，那麼大的太陽，只有一個目的，就是警告，說上帝的話，說完就要走，不能在這裡吃飯喝水。」那個 老先知說：「我跟你一樣，我也是上帝的僕人，你知道嗎？上帝跟我說，你把他帶回家，讓他吃飯喝水。」換句話說，這個老先知說：「現在上帝有最新的指示，你 以前聽的是錯的，以前叫你不要吃、不要喝；但是現在有最新的指示」這個神人一聽，可以吃喝了，就跟他一起去吃喝了，回到他家，正在吃喝的時候，這老先知又 站起來，各位這是一個很奇怪的舉動，站起來說：「上帝說，你不聽上帝的話，不遵守上帝 的命令；上帝說你不可以在這裡吃喝，你在這裡吃喝，因此你會死。」各位，這種請人吃飯實在是很麻煩的事情，我不知道後來是怎麼個吃法，總之，大概講完了， 神人也不想吃了，就走了。
這 老先知就為他預備了一隻驢說：「你回去吧！」他就回去了，騎著驢走在路上，卻出現了一隻獅子，列王記有二隻怪獅子，這獅子就把他從驢子上拖下來，就咬死 了，很奇怪，這獅子把他咬死了，也不吃他、也不抓那個驢子，就在那裡不走，人家看了就希奇，一隻獅子把一個獵物咬死了，也不吃牠；驢子也沒有嚇走，三個東 西在那；人的屍體、一隻獅子，還有一個驢子在那不動。然後那個老先知，聽到這樣事就過去了，他說：「這是一個神蹟，獅子是上帝派來的，根本不是要做別的， 就是要讓這個神人，因為違反上帝的話讓他死。」然後這個老先知，就把這個神人帶回家，然後為他哭、埋葬，然後跟兒子說：「我死了以後，要跟他埋在一起」這 很奇怪，這個老先知到底是什麼意思？不僅是讓我們不明白是什麼意思，而且存心很壞嘛！為什麼要騙他，然後又為他哭，這個老先知他的目的，他騙這個神人的目 的，是什麼道理？是壞意？還是好意？我在這裡不解釋。但是這整個的事情，有一個非常重要的意思，要我們每一個人都學習。

◎結語 

親愛的弟兄姊妹，你我都需要學習，就是不要擅改上帝的話，不要曲解上帝的話。 這個神人他非常知道『上帝的話不能改變』，以至於連國王叫他留下來，他都不留下來；這個讓他以後違反上帝的話，是更有罪惡，不是更值得同情，他知道不能 改。親愛的弟兄姊妹和朋友，我們常常改上帝的話，因為有利於我們，他後來為什麼改了呢？因為他實在是走的太累了，他很想聽到可以吃飯、可以喝水的消息，那 個老先知就讓他在這裡面上當了。魔鬼也常常讓我們體貼自己的肉體，用自己 的情慾、自己的喜好，來改上帝的話，千萬不要改，改了對自己、對所有人都是禍患，讓我們堅持相信上帝的話，不要照自己的意思去曲解。

贖罪 (Atonement)

        英文這個詞的意思是「使成為一致」，指的是將彼此疏遠的人合而為一。RSV譯作「復和」是更好的翻譯。在神學上，這個詞是用來指基督的工作，為要處理人的罪所帶來的問題，並引領罪人與上帝建立良好的關係。

1. 贖罪的需要：

人所以需要「贖罪」，基於三個理由—罪的普世性、罪的嚴重性和人沒有能力對付罪的事實。很多經文均提到「世上沒有不犯罪的人，沒有行善的，連一個也沒有；時常行善而不犯罪的義人，世上實在沒有」(王上8：46、詩14：3、傳7：20)。耶穌說「除了上帝一位之外，再沒有良善的」保羅說：「世人都犯了罪，虧缺了上帝的榮耀」。

        罪的嚴重性，罪使我們與上帝隔絕(賽59：2、箴15：29)。耶穌論到一種罪，說褻瀆聖靈的將永不得赦免(可3：29)。在得救之前，人「與上帝隔絕，因著惡毫，心裡與他為敵」(西1：21)至於那些不肯悔改的罪人，「惟有戰懼等候審判和那燒滅眾敵人的烈火」(帝10：27)

        沒有能力處理自己的光景。人不能隱藏自己的罪，也不能洗淨自己的罪。從來沒有人藉著遵守律法可以站在上帝的面前稱義(羅3：20、加2：16)。如果他一定要靠自己，他永遠不會得救。上帝的兒子既然要來到世界拯救人類，人就一定是罪人，而且處於危急的境況當中。

2. 舊約的贖罪

   

        因著人的罪，上帝與人隔離，情況是絕望的，而人並沒有能力回到上帝的面前。然而上帝提供了一個方法。在舊約，人通常是透過獻祭來贖罪的，可是，我們不要忘記上帝後，「我把這血賜給你們，可以在壇上為你們的生命贖罪」(利17：11)

        人的罪得贖，並不是基於所獻上的祭物有任何內在的價值，而是因為獻祭是上帝所指定的贖罪方法。所獻的祭物，可以反映出一些贖罪的真理。祭牲一定要無瑕疵，顯示出上帝要求的是完全的、完美的。祭牲要用錢去買，因為贖罪不是廉價的，罪的嚴重性不容輕視。祭物必須死去也是重要的的條件。不是透過一般的宗教儀式去成就，都一致指向死，為贖罪的方法。在舊約罪的刑罰就是死，是一致公認的。可是，上帝是滿有恩典的，祂准許人以祭物的性命來代替罪人的死。死和罪的關係十分清楚，以致希伯來書的作者可以作出這樣的總括，說「若不流血，罪就不得赦免了。」(來9：22)

3. 新約的贖罪

   

       新約的主張是，舊約的獻祭最終來說並不能夠除去罪惡，唯有藉著基督的死，人才可以得救，「人在前約之時所犯的罪過」(來9：15)才可以得救贖。耶穌的十字架絕對是新約的中心，事實上也是整本聖經的中心點。在十架以前發生的事皆指向它，在十架以後的事，則回望著它。基督十架的重要地位，新約裡有大量關於這方面的教訓，實在並不希奇。新約的作者，從不同角度來寫十架，也各有不同的重點，讓我們認識關乎贖罪的多方面的真理。他們並不是重覆的說同一套固定的濫調。每一個作者都按自己所認識的來寫。與其他作者比較之下，有些作者看得更多，更深入。但是他們對真理的解釋沒有兩樣。

a.       十架彰顯上帝對人的愛

新約所有作者均同意贖罪的源自上帝的愛。贖罪不是一位滿有愛心的上帝得兒子，從一位嚴厲及不甘心—全然公正卻全然僵硬—的天父所榨取出來的作為。贖罪彰顯聖子的愛，同時也彰顯聖父的愛。保羅為這方面的真理作出了一個標準的解釋：「惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死，上帝的愛就在此向我們顯明了」(羅5：8)。「上帝愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們…」(約3：16)。符類福音書強調人子、「一定」要受苦(可8：31)，基督的死並非一次意外，它是上帝所定意必須要發生的事。同樣的，我們也看見主在客西馬尼園禱告，求上帝的旨意得以成全(太26：42)。「因著上帝的恩」，基督為人人嘗了死味(來2：9)。贖罪是出於上帝的愛這個思想遍佈新約聖經，這是我們討論贖罪的方式的時候，必須記住的。

b.      基督的死作為一種祭

基督的死是為罪而死，不單單是因為某些惡人起來攻擊祂；也不是祂的敵人設謀陷害祂，而祂沒有能力抵擋他們。祂「被交給人、是為我們的過犯」(羅4：25)。祂也是特別為我們的罪而死。祂的血「為多人流出來，使罪得赦」(太26：28)祂「洗淨了人的罪」(來1：3)。祂「被掛在木頭上親身擔當了我們的罪」(彼前2：24)。祂「為我們的罪作了挽回祭」(約壹2：2)。除非我們認定了十架上的救主是為全人類的罪而死，我們永遠不能夠明白基督十架的真正意義。基督的死應驗了舊約的獻祭所預表的一切。新約的作者喜歡將基督的死視為一種獻祭。耶穌設立聖餐的時候所用的措辭許多都與獻祭有關，指向十架上要成就的犧牲。保羅論到基督的犧牲時，是指某個特別的獻祭，如「因為我們逾越節的羔羊基督，已經被殺獻祭了。」(林前5：7)在約翰福音，施洗約翰宣佈說「看哪，上帝的羔羊，除去世人罪孽的」(約1：29)。獻祭是一世紀普遍流行的宗教禮儀。不管是那一個地方的人，或是甚麼背景的人，他們都夠察覺與獻祭有關的言語。新約用與獻祭帶出基督為人類所成就的作為，靠著祂的死，基督完全的實現了獻祭所指向的一切，而且有更豐富的含意。

c.       基督的死是代表性的死

基督的死是代別人受死。今日大多數的都接納基督的死是具代表性的看法。也就是說，祂是特別代替我們死，而不是，基督死了，然後不知怎麼的，人就分享到祂的死所帶來的好處。「一人既替眾人死，眾人就都死了」(林後5：14)基督被稱為我們「在父那裡的中保」(約壹2：1)就是「代表」的意思。希伯來書一個重要的主題，就是基督是我們的大祭司，這個思想在整卷書中不斷重覆的出現。無論大祭司還是有些甚麼特點或職責，他代表別人這點是肯定的。

d.      新約所教導的「替代」的觀念

整本新約聖經都教導這個真理。「人子來，並不是要受人的服事，乃是要服事人，並且要捨命，作多人的贖價」(可10：45)。這經文的細節「贖回」具有「替代」的涵義。(人應該死，但基督替我們受死，以致人不必再嚐死味)，都指向替代的觀念。保羅告訴我們「基督既為我們受了咒詛，就贖出我們脫離律法的咒詛」(加3：13)。祂為我們受了咒詛乃是「替代」我們的另一種說法。「代贖」並不只是寬容人所犯的罪(羅3：25)。十字架表明上帝的公義，同時也表明上帝稱信徒為義。就是基督背負了人類罪孽的刑罰。基督擔當我們的罪的意思就是，祂代替我們受刑罰。「基督捨棄了自己，作萬人的贖價。」(提前2：6)具在「替代與贖回」的意思。(Grimm-Thayer)解釋：「用以換取另一個人的，作為贖他的代價」。獨不想一個人替百姓死，免得通國滅亡，就是你們的益處。」(約11：50)。約翰指出這話是預言基督代替眾人而死。

        贖罪還有許多積極的方面。如：救贖、復和、稱義、立嗣和挽回。保羅認為，基督的代贖之死，為祂的百姓成就了很大的事。希伯來書「基督是我們偉大的大祭司」其意：基督所獻的，是獨一無二和最終的祭，猶太人在祭壇上的獻祭，卻是短暫的。唯有基督的死，能夠產生永恒的作用。這新的體系永遠不會更改，因為基督已經完全解決了人的罪的問題。代贖罪反映的，不只是消極的一面。基督犧牲自己是為要除去罪孽，可是，基督的死，為我們開了一條出路，賜給我們新的生命。我們不應把這新生命—贖罪所帶來的結果—視作等閒。其他一切所作的，最終也是要達到新生命這個目標。(贖罪祭、饒恕、挽回祭、和好、復和、救贖主、獻祭)。

基督代贖

    探討有關基督的代贖工作的正確意義只有一個資料來源，這就是聖經。辨明我們的釋經和教義公式只有一準則（norm），這準則也是聖經。不效忠這獨一準則的試探常威脅我們。試探的狡猾與看似合理莫過於以人類經驗去解釋代贖，並以經驗為準則。試探常以掩飾的姿態出現。企圖將主的受苦和至死的順服解至更近乎人的經驗及成就亦是同一傾向。我們貶低了基督代贖工作的意義，又剝奪了其獨特別出的榮耀。這是徹頭徹尾的邪惡。榮耀的主、道成肉身的上帝的兒子單獨擔當成就的工作，究竟是什麼人的經驗可能產生的呢？

    基督滿足了公義的要求：「耶和華使我們眾人的罪孽都歸在他身上。」（賽五十三6）

    祂成為罪、又成為咒詛。祂擔當了我們的罪、擔當了未赦之罪的一切咒詛，並止息了咒詛。客西馬尼和各各他所反映的就是如此的豐功壯舉。人若將它解釋為近乎人的經驗，就顯露心思與基督教的根本道理格格不入。榮耀的主、道成肉身的神子、神人合一飲永在的父所賜祂那苦痛難以形容的杯。這是上帝在人的性情中被上帝離棄。發自受咒詛十字架上的呼求相等於棄絕，就是罪的工價。棄絕的忍受是替代的，祂在十字架上親身擔當了我們的罪，沒有別的東西可與之比擬。祂親身擔當了我們的罪，而在云云眾生中無人分擔祂的痛苦。

    父並沒有愛惜祂自己的兒子，也完全沒有吝不達成正直之公義所命定的要求。子說：「然而不要成就我的意思，只要成就你的意思」（路廿二42）

    這正是聖子順從的暗湧。但為何如此？是為了使不屈不撓的愛，可以藉救贖全然實現其計劃的宗旨，這救贖是用代價和能力達成的。各各他的精神是永恆的愛，而各各他的基礎是永恆的公義。這些均表彰同樣的愛。這愛以永恆的保障護繞著上帝的子民。

    「上帝既不愛惜自己的兒子，為我們眾人捨了，豈不也把萬物和他一同白白的賜給我們麼？（羅八32）

    「誰能使我們與基督的愛隔絕呢？難道是患難麼？是困苦麼？是刀劍麼？」（羅八35）

    「因為我深信，無論是死、是生、是天使、是掌權的、是有能的、是現在的事、是高處的、是低處的、是別的受造之物，都不能叫我們與上帝的愛隔絕，這愛是在我們的主基督耶穌裡。」（羅八38, 39）

    這就是一個完全的代贖所獲的保障，這保障是因代贖的完全性而有的。

代贖的範圍

代贖的範圍的問題是：基督為誰作成代贖？基督為誰死？我們讀到：「我們都如走迷，各人偏行己路，耶和華使我們眾人的罪孽都歸在他身上。」（賽五十三6）

約翰說：「他為我們的罪作了挽回祭，不是單為我們的罪，也是為普天下人的罪。」（約壹二2）

有人說約翰的話已將問題澄清天下，無容爭辯。

保羅論及以色列的不信時說：「若他們的過失，為天下的富足…何況他們的豐滿呢﹗」（羅十一12）

我們是否要以為保羅意謂以色列的過失將論及的富足帶給過去、現在、將來的每一個世人呢？「以色列」在此是與「天下」成對比。況且，人類的每一成員也沒有因以色列的過失而富足。保羅在此用「天下」一字是指那與以色列成對比的外邦天下。「天下」一字並不指普天下所有的人。而是有較狹小的意思。再者，保羅說：「因一次的過犯，眾人都被定罪；照樣，因一次的義行，眾人也就被稱義得生命了。」（羅五18）

我們會否以為稱義已臨到所有的人呢？這不可能是保羅的意思。他所談論的是實在的稱義，即在基督裡，引至永生的稱義。我們不可能相信如此稱義會臨到人類的每一分子，除非先相信每一分子至終都會得救，雖然保羅在經文的前部用「眾人」指普世的眾人，但是他在經文的後部是指狹窄的意義，就是所有將實在被稱義的人。

我們不能用幾段以「天下」、「所有」等字解釋基督之死的經文而速下結論，說聖經支持代贖的範圍是普世性的代贖。

我們深思救贖的意義，就會不難察覺普世化的代贖（atonement）是不可能的。救贖的意義是什麼？這不能解成「救贖的可能性」（redeemability）（即處於一個可蒙救贖的地位），而應解成「基督已經買贖（purchased）並取得（procured）救贖」。這是新約聖經每論及救贖時所奏的凱歌﹗

基督用自己的血把我們救贖歸上帝（啟五9）；祂獲得永遠的救贖（來九12）。「他為我們捨了自己，又贖我們脫離一切罪惡，又潔淨我們，特作自己的子民，熱心為善。」（多二14）

任何把救贖解作以代贖和能力去達成有效的釋放，以而不是把它解作完成蒙救者可確保救恩之大工的，都是貶低了救贖的意義。基督不是為要把人放在救恩之大工的，都是貶低了救贖的意義。基督不是為要把人放在一個可救的地位而來，乃是要救贖子民歸祂自己。基督來，不是要使罪成為可補償的，祂來是為了贖罪（expiate sins）「他洗淨了人的罪，就坐在高天至大者的右邊」（來13）。基督不是為使上帝能與人復和而來，祂用自己的血使我們與上帝復和。

    因為基督成就，確保了救贖，祂是一位全備而合適的救主。祂被傳揚為這樣的救主，為要召喚人用信心將自己委身給祂，相信祂曾全然順服、行完救贖，在祂擁有永遠救贖的功效。

    然而，若有人查問：聖經豈不是有更直接的證據去解釋代贖明確或有限度的範圍？聖經的確有許多證據。我們只申述其中二者。

（一）第一個證明出自羅馬書八章卅一至卅九節

    這段經文有二處明顯論及基督的死：「上帝既不愛惜自己的兒子為我們眾人捨了」（32節），和「有基督耶穌已經死了，而且從死裡復活」（34節）。因此，任何出自這段經文對範圍方面的解釋都關係著代贖的範圍。

    保羅在卅一節發出一個問題：「既是這樣，還有什麼說的呢？上帝若幫助我們，誰能敵擋我們呢？」

    保羅所說的「我們」指誰？「幫助我們」和「敵擋我們」的意思指誰？它們的意思不會超出上文的內容，即廿八至卅節的內容。若循聖經思想，把卅一節的解釋超出三十節的範圍，在解釋上就變得怪異了。由此可見，卅一節的「幫助我們」、「敵擋我們」所指的範圍是受三十節的內容限制的。

    繼續看卅二節時，發覺保羅再引用「為我們」，並在其後加入「眾人」（all）「上帝既不愛惜自己的兒子為我們眾人捨了。」

    在這裡，他明顯地指著那些父為他們將子捨棄的人。問題是：「為我們眾人」的範圍為何？「眾人」的範圍不會大過「我們」的範圍。保羅在此說，父作這事的目的是為「我們眾人」的利益，卅二節「我們」的意義是在乎卅一節的「我們」的意義。說保羅在卅二節所說的多出很多，如此解釋違反了最基本的解經規則。

    我們繼續看卅三節。有限度的範圍變得無可置疑地明顯清皙。因為保羅說：「誰能控告上帝所揀選的人呢？有上帝稱他們為義了，誰能定他們的罪呢？」

    揀選和稱義的意義卻回到廿八至三十節的內容，在那裡證明了預定（predestination）和稱義的範圍是一致的。

    保羅在卅四節再次論及基督的死。首先，他對「基督的死」的引證相等於「上帝是稱義者」的事實。保羅引證基督的死，所指是蒙揀選者和稱義者。因此，我們尋證基督犧牲的死的範圍時，是沒有理由超蒙揀選和稱義的範圍的。

    最後，有一最有說服力的證據：「誰能使我們與基督的愛隔絕呢？……因為我深信，無論是死、是生、是天使、是掌權的、是有能的、是現在的事、是將來的事、是高處的、是低處的、是別的受造之物，都不能叫我們與上帝的愛隔絕，這愛是在我們的主基督耶穌的。」（羅八35-39）

    保羅以最有力的言語、最詞藻華美的一個書信結語來確定關乎蒙代贖者的平安。這平安的保證是上帝在基督耶穌裡的愛，這上帝的愛毫無疑問是指上帝給他所愛戴的人的愛。

（二）第一個支持有限度代贖的聖經根據

    新約對信徒與基督的死的關係有一個更普及的解釋：基督為他們死了。但另外也有一說法：他們在基督裡死了（比較：羅六3-11；林後五14, 15；弗二4-7；西三3）

    保羅的教訓對我們現今的討論的要點是：所有在基督裡死去的人都與他一同復活。保羅亦顯著地申明：「我們若是與基督同死，就信必與他同活。因為知道基督既從死裡復活，就不再死，死也不再作他的主了。」（羅六8-9）

    正如基督死而復活了，所有在基督裡死去的人也必在祂裡面復活。這在基督裡復活的結果為何？保羅毫不隱瞞地說就是復活得新生命。所以我們藉著洗禮歸入死，和他一同埋葬，原是叫我們一舉一動有新生的樣式，像基督藉著父的榮耀，從死裡復活一樣。我們若在祂死的形狀上與他聯合，也要在他復活的形狀上與他聯合。」（羅六4, 5）

    「原來基督的愛激勵我們，因我們想一人既替眾人死，眾人就都死了。並且他替眾人死，是叫那些活著的人，不再為自己活，乃為替他們死而復活的主活。」（林後五14, 15）「因為你們已經死了，你們的生命與基督一同藏在上帝裡面。」（西三3）

    根據保羅的明顯講述，我們建立以下先後的定理：所有基督替之代死的人都在基督裡死了，所有在基督裡死了的人都與基督同活。與基督同活就是得著新生命，效法基督復活的樣式。與基督同死因此就是向罪死了，又與祂同活，就是新生的，順從的生命取向，不再為自己活，乃為替我們死而復活的主活。必然的結論是：基督只是為那些向罪死了、向義活著的人死。結論顯而易見：基督的死在其成為代贖之特性，是單單指時候到了那些得著基督之新生命的人；基督的復活是這生命的保證和樣式。這是另一次重覆地提到基督的死和復活是不能分開的。基督替之代死的人也是基督為之復活的人。祂施拯救是屬天的工作，此工的範圍相等於祂一次為眾人成就救贖的範圍。